《佛說四十二章經》──第十八章 念等本空
（一）
「佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘。差之毫釐，失之須臾。」
本章主旨「念等本空」，又名「無相會真」。「會」是指體會、體悟；「真」是真空、真心、真如、實相，是菩提、也是涅槃。
什麼是「真」？師父說法、大眾聽法這念心，不想過去、現在、未來，一念不生、了了分明、處處作主，這就是真。雖然一念不生，也不妨礙起善念、做善事，這就是修。修了以後，不執著修善的功德，就是無修。既能無修，這念心又能安住正念，這就是真、就是道，也就是「無相」，所以說「無相會真」。假使執著有相的功德，就只是福報；不執著能修、所修，才是真正的大功德。大眾要徹底了解這個道理，修行才不會有障礙、不會有過失。
佛法最重要的就是「無相」，但若是執著無相，想要追求一個無相的境界，就不容易契入真正的無相。無相不礙有相，日常生活當中的所作所為——吃飯穿衣、待人接物、早晚課誦、修善斷惡，乃至於修六波羅蜜……都是有相的善法；如果想要離開這些有相，另外去找一個無相的境界，始終與道不相當。
舉例來說，有些人想求生西方淨土，卻不知道淨土就在當下這念淨心中；離開了這念心、離開了現實，另外想尋找一個西方淨土，是絕對找不到的。淨土是一種果報，果不離因，因圓才能果滿。就一般人而言，未來的善果要靠現在努力種善因才能成就，因果不能同時；但從聖人的角度來看，即因即果，當下一念淨心就是淨土。
所以，了解「不執著有相，當下就是無相」的道理，修行就能四兩撥千斤，否則始終是背道而馳。有相皆假，無相乃真，藉由假相來修一切善、斷一切惡，最後善惡也了不可得，當下這念心不想過去、現在、未來，這一念心就是無相。
譬如，掃地是有相的善法、是這念心的作用。不執著掃地的功德，掃而無掃，當下這念心回歸本體，這就是無相。所以，無相不礙有相，而無相也不離開有相的功德，重點在於不執著功德，而不是不要功德，這就是《金剛經》所說的「一切賢聖皆以無為法而有差別」。
所謂「財色名食睡，地獄五條根」，如果貪著財、色、名、食、睡，就會衍生出種種惡果。假使一個人很富有，卻不貪著錢財，反而能運用錢財從事善法，利益眾生，這個錢財就不會成為罪惡的根源，反而能成就無相的功德。有相與無相是一體的兩面，假使心生貪著，就會落入有相；放下執著，就能契入無相、無為，這就是真正的般若。
有些人誤解了這個道理，以為有相之外還有一個無相，不能融通有相與無相的道理，就是不了解佛法的真義。同樣地，有些人認為善法是有相，所以不上早晚課、不打坐、不念佛、不修善，以為這就是無相，就產生了邪知邪見。各位可以問一問自己，不上早晚課、不打坐、不念佛、不修善的時候，這念心在做什麼？絕大多數的人都是在無聊、昏沉、妄想、無明當中。所以，真正契悟「心即是佛」的道理，就知道無相不礙有相。早晚課誦不離念佛、念法、念僧，念了以後，不執著能念、所念，當下就能轉識成智。
「佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」「吾法」，就是釋迦牟尼佛所說的法，包含了世間法、出世間法，小乘法、大乘法，聲聞法、緣覺法、菩薩法，有為法、無為法，方便法、究竟法等八萬四千個法門。「念無念念」，「念」就是想念、提起念頭，譬如念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念出入息、念死等。聞慧、思慧、修慧也是念，最後「由聞思修入三摩地」，三昧解脫的境界，就是無念。
佛法說，有念是眾生，無念就是佛。一般人的觀念錯誤，以為無念就是昏沉、迷糊、瞌睡等境界，假使真正如此，那植物人、木頭、石頭都可以成佛了。佛法所謂的無念，是無妄念、無雜念、無邪念，當下這念心清清楚楚、了了分明，正念現前，這才是無念。無念，就是中道實相。如果聽聞了實相法門，當下立刻契入無念，就是頓超；如果還不能保持無念，就要努力修道，也能慢慢契入無念。
修行學佛有漸修與頓悟兩個管道──漸修是方便，從有念開始；頓悟是究竟，從無念下手。上根利智的人，一聽聞最上乘法，馬上就能契悟自心，當下就是無念。如果沒辦法當下契悟，就必須透過有念的法門，一步一步修證到無念的境界。所以，世尊說法有時說有念、有時說無念，就是為了因應眾生不同的根性。
有念是用，無念是體。體性不生不滅、無去無來，這就是實相、就是如來佛的境界，也是無窮盡的生命。有念是修行的方便，也是度化眾生的方便，為了消除眾生的業障，使其轉識成智，所以佛開了八萬四千個方便法門。開方便是為了顯究竟，因此，假使執著有念的方便法門，產生了法執，就沒有辦法獲得解脫，所以有念最後一定要回歸無念，這才是自己的真生命。
有些宗教不理解這個道理，一有了神通、感應，就心生執著。佛法明確地告訴我們，當下無念、無想、無為的這念心，才是自己的真生命；無念又不礙有念，所以說「安住大乘心，善開方便門」。「大乘心」就是無念、無想、無為的這念心，而「方便門」則是指八萬四千法門。假使能將有念與無念的觀念融會貫通，修行絕對能找到一條大路，這一生一定可以得到解脫。
（二）
有念法門，第一步是「只起善念，不起惡念」。凡夫眾生迷惑顛倒，整天在財、色、名、食、睡中打轉。為了對治眾生的顛倒妄念，佛陀開出有念的方便法門，如念佛、誦經、打坐、修觀等，以善念來取代妄念、邪念。
大眾背誦《佛說四十二章經》、《佛說八大人覺經》、《佛遺教經》、《無常經》，乃至於參加早晚課誦……這些都是善念。修四禪八定，「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，繫念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，想佛的相好光明，思惟佛陀在因地勤修六度萬行──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這些也都是善念。假使能夠從朝至暮、從暮至朝，不論白天晚上、順逆境界，心中都只有善念、沒有惡念，有念法門的第一步就算成就了。接下來，善念也要放下，不執著善念，最後歸於無念。無念，才能「會真」。
念，有口念、有心念，念的方法和所念的境界各各不同。譬如淨土宗有持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，同樣都是念佛，境界卻不一樣。持名，是執持名號；觀像，是觀看佛的形像；觀想，是想念出一個佛的境界；實相，則是安住正念。念佛菩薩聖號，就是持名，誦經也是屬於持名的一種。持名以後，進一步要起觀，修空觀、假觀、中觀，這些都屬於有念法門。
一般人以為念是用嘴巴唸，所以在「念」的旁邊加了一個「口」字。除了口唸之外，心念是更重要的。「念」，是由「今」和「心」所組成的，「今心」就是指這念心時時刻刻不離當念，能念、所念的這念心要時時存在，如儒家所說的「念茲在茲」、「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖」。
什麼是「克念作聖」？要克制自己的念頭，使其不生妄念與惡念，也就是要覺察、覺照，乃至於轉識成智。什麼是「罔念作狂」？假使不知道克制自己的念頭、不知道返照自心，經常在無明、煩惱、人我是非、貪瞋癡慢疑邪見中打轉，就是個狂人、就像瘋子一樣。
從有念入門是方便，假使執著有念，就成為法執。例如，有些人執著念佛可以消災延壽，可以產生神通、感應，最後就會出現心理上的障礙，墮入五陰境界，甚至墮入惡道。佛經上記載，提婆達多不從正法修道，學得了神通，並以神通作為獲取利養的手段，最後終究墮入惡道。
從有念入門，念了之後要歸於無念，無念才是究竟法門。無念，就是師父說法、諸位聽法這念心，不去不來、一念不生、無相無為。安住這念心，任何人都找不到自己，佛也找不到、魔也找不到、閻王小鬼也找不到，這才是自己安身立命之處。
一般人從早到晚，從年初到年尾，無論是身或心都在動當中，都在有相、有念當中。即使念念都是善念，持續不斷地起心動念也會讓人感到精疲力竭，就像車子或機器，如果啟動後就不曾停機休息，一定很快就會磨損、報銷。除了停機休息，還要保養、充電。機器尚且如此，何況是人？我們的一舉一動、一言一行，就像是啟動的機器，不斷地在消耗和磨損，如果動久了不休息，一定會出問題。要使自己的身心健康，就要以靜制動，儘量保持身心的平靜與寧靜。所以，要從有念、有相的動境中，回歸無念、無相，這才是自己的天地。這念心不起心、不動念，不打瞌睡、不落昏沉，就是光明的世界、就是如來藏心、就是無量壽佛。
「佛言：吾法念無念念」，佛法先從有念開始，目的是要破眾生的我執、法執、見思惑、塵沙惑、無明惑，這些惑業、妄想都破除了，就不需要念佛、誦經、持咒……等對治法門，一切都要歸於無念。古德云：「誦經有一卷無字經，念佛有一個自性佛。」什麼意思呢？誦經要明白自心當中有一部無字真經，念佛要知道自心當中有一尊自性佛。無字真經、自性佛，就是無念、就是實相。師父說法、諸位聽法的這念心，無念無想、無為無相、清清楚楚、了了分明，這就是無字真經，也就是自性佛。
禪宗有云：「當下即是」、「動念乖真」，一切都是現成的。眾生在迷，不知道其中的道理；即使修道的人，若聽聞這個大法還半信半疑，就好像一個人走進一個空洞洞的大房間，可能覺得平凡無奇、不過爾爾，沒什麼稀奇，但如果在房間裡布置一個八卦陣，讓他在裡面怎麼轉也轉不出來，他就會覺得這個空間妙不可言，好像是個無限大、無限長的房間。設置八卦陣就是一種方便。上根利智的人，直截了當，一進入大房間、一聞大法，就能安住空明的境界，不會被境界所轉；中下根器的人，則需要方便法門的誘導。所以，世尊因應不同根器的眾生，廣設種種方便法門，為的就是要引導眾生進入佛法的堂奧。
無念是體，有念是用。凡與聖的差別，不在理體，而在於作用的不同。眾生的這念心，往往是作用在貪、瞋、癡等惡法上；修道的人知道要參禪打坐，修四無量心、六波羅蜜，建設道場、弘揚佛法、普度眾生，這念心作用在種種善法上。由於作用不同，產生的果報也不一樣。作用在貪瞋癡，果報就是墮落；作用在善法，將來就是解脫。進一步，不執著善念、淨念、功德、解脫，歸於無念，就能超越時間和空間。善法有善法的時空性、惡法有惡法的時空性，無念則不為時空所限制，是絕對的實相境界。
無念屬於無為法，雖是無為法，仍然離不開我們的日常生活。假使離開了六根、六塵、六識，想要另外找一個無為法，是絕對找不到的。只要不執著有念，當下就是無念。假使能夠從這個方向來體悟，就能契悟至道，當下就是淨土，當下就是無量壽佛、無量光佛。
修淨土的人致力於念佛，念佛法門主要有四個不同的層次──以念制念、一心不亂、念而無念、無念而念。無論修任何法門，都要明白其中的道理，要有正確的知見，否則就會走遠路、走錯路。假使不明就裡，就如古人所形容的「狗咬石頭」。什麼意思呢？走在路上被狗追逐時，為了把狗遣開，於是撿起地上的石頭往遠處扔，狗就會轉移目標去追石頭。石頭，比喻所念的佛號；狗則是比喻不能作主的人執著佛號、不知念佛真正目的。執著念佛，而不知念而無念、無念而念的道理，始終是一種法執，不能契入究竟實相。
簡單來說，以念制念，就是以毒攻毒。本具的真心、佛性，原本是清淨無染的，但由於眾生在迷，不識自心，念念不離貪、瞋、癡，始終活在無明煩惱當中。因為這念心無所依靠，就依靠在財色名食睡上；一旦沒有名、沒有利、沒有財、沒有色的時候，就沒有辦法肯定自己，不知何去何從，就會心生無明。為了讓眾生的心有所依靠，佛開了念佛的方便法門。念佛法門有如枴杖，是為了眾生而設。
念，主要可分為念佛、念法、念戒等。念佛菩薩聖號，屬於念佛；持咒、誦經，念四諦、十二因緣、六波羅蜜等，屬於念法；念戒，則是時時提醒自己要持守五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘（尼）戒、菩薩戒等淨戒。心念靠在佛法、戒法上，就不會想東想西、想財色名食睡等，也不會隨便亂發脾氣，這就是以善念止惡念。念佛的第一個步驟，就是以念制念，把心念靠在佛號上，用善念來取代惡念。《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》云：「心念不空過，能滅諸有苦。」一個念頭接著一個念頭，綿綿密密，不夾雜、不間斷，白天也念、晚上也念，念到風吹不進的程度，就能產生一種定力，就進入念佛的第二個步驟。
假使能把心量擴大，繼續再念，風一吹，風中也是佛菩薩聖號；聽到外面的聲音，無論是車聲、鳥叫聲，聲聲都是佛菩薩聖號；甚至遇到了危險，正在千鈞一髮之際，心裡仍不離佛菩薩聖號，這樣就達到「事一心不亂」的境界了。「事一心不亂」屬於有念的境界，雖然還沒有達到無念，但心恆在定中，就能產生神通妙用。
（三）
無論修任何法門，假使只執著一個定境而沒有智慧，心如死水，只是勉強把煩惱伏下去而己。參禪參到疑團現前，也只是一個定境，不是究竟實相。在事上達到一心不亂的境界後，進一步還要從事到理、從有念到無念，佛也不念、法也不念、戒也不念。無念，就是無心、無相。到了這個階段，就稱為「無心道人」。所以，要從有念歸於無念，保持這念心清清楚楚、明明白白、如如不動，心即是佛、心即是法，這樣才能超越有為法、契入無為法。
雖然契悟了理體，悟的程度還有深淺之別。能保持三分鐘、五分鐘、一刻鐘、一小時的無念，乃至於一天二十四小時都能安住在無念、無相、無住、無著的境界，這就是禪宗所說的站得住、站得長。
契悟了無為理體，也不離有念之用，因為執著一個無念的境界還是不究竟，所以，無念不礙有念，從無念中還要開種種方便，要修六波羅蜜，弘揚佛法、普度眾生。從體起用之後，又不執著能用、所用。禪宗祖師說：「莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。」為什麼「無心猶隔一重關」呢？因為「無心不礙有心用，有心用時亦無心」，從有念歸於無念，再從無念開出有念，最後念與無念歸一，可念、可不念，能所一如、體用一如，心得到自在解脫，成就千百億化身，這才是真正的實相。
從淨土宗念佛的四個層次看來，禪與淨實在是一如的。假使不了解其中的道理，認為禪是禪、淨是淨，執一非他，就會產生門戶之見，對於佛法的弘揚沒有好處。
「吾法念無念念」，「念」，就是思惟、想念。譬如思惟真空的道理，一遍、兩遍、三遍……乃至十遍、百遍、千遍，從始至終不斷地重慮緣真，直到空境現前、念而無念，就達到觀空破執的目的了。
「念念」，前者指能念之心，後者指所念之法，所以「念無念念」，就是念了以後還要不執著能念之心與所念之法。以能念之心而言，要念念從心起、念念不離心、念念歸自心；就所念之法而言，無論是思想、語言、行為、修證，身、口、意三業都要保持清淨。
「行無行行」，「行」是行為，包括能行與所行。舉例來說，知道布施是善法，就要以行動來實踐。布施有財施、法施、無畏施，當中包含能施的人、所施的對象和布施的物品等。譬如修建道場、建設中台禪寺，這也是行。不執著能施、所施，不執著能行、所行，行無行行，道場建設完成後，不執著一切功德，才能從有為法進一步契入無為法。
「言無言言」，「言」是言語，所謂「佛法無人說，雖慧莫能了」，出家僧眾從早到晚、一年四季，都在為弘揚佛法、普度眾生而說法，要了解「言無言言」的道理，說了以後，不執著能說、所說，如世尊說法四十九年，最後無有一法可說。既然沒有能說之人與所說之法，這念心要安住在哪裡呢？一切都要歸到無修無證、無為無相的實相境界。
有些人誤解了這個道理，為了逃避日常生活的壓力，發明了種種放鬆身心的方法，但是在放鬆身心之後，卻不知道要把心安住在哪裡，變成意念的放縱，懈怠、不務正業，乃至衍生出邪知邪見，造作惡業而不自知。所以，佛法告訴我們，身要放鬆但不能隨便，心要放鬆但要保持正念。
什麼是「修無修修」？修戒、修定、修慧，修八萬四千法門，這些都是修。修了以後，沒有能修、所修，心安住正念，了了分明、處處作主、清明在躬，就能超凡入聖。修行就是要從無能念所念、無能行所行、無能言所言、無能修所修上來體悟。能從這個方向來體悟，道就在目前，如古德所云：「踏破鐵鞋無覓處，尋來全不費工夫。」相反地，就是心外求道、心外求法。
明白了無念、無行、無言、無修的道理，就能掌握修行的綱要，將來就不會走遠路、走錯路。不明白這個道理，就容易被邪知邪見的人所影響，一聽到什麼人有神通、有感應，就趨之若鶩。神通，只是清淨心的一種作用，安住在正念當中，自然就會有神通現前；但心不能作主時，神通就會消失，乃至於隨業流轉、墮入惡道。
正念就是無念、就是實相，過去、現在、未來、十方三世、宇宙萬法無不在實相當中，這就是真正的大神通。《西遊記》中孫悟空一個觔斗能翻到十萬八千里外，卻離不開如來佛的手掌心。什麼原因呢？神通變化是屬於有念，如來佛則是無念的境界，所以有念無法超越無念。
佛經上記載，一個人在過去生中，身上曾有過的血液，超過四大海水；身上所有的骨頭堆起來，和須彌山一樣高。眾生生生世世隨業流轉，舊業未了又造新殃，如果不知道從無念無修下手，歷劫以來的業障怎麼能消得了呢？
過去，有一位僧人名叫安世高，他原是安息國的太子，出家修行得了宿命通，知道自己前世在中國有一命債未了，所以千里迢迢來到中國償還宿債。還了命債之後，他的神識又投胎為安息國的太子，再度出家修行，又得了宿命通，發現自己還欠有另一樁命債，於是又回到中國來還債。安世高雖然修得神通境界，卻不了解「念無念念、行無行行、言無言言、修無修修」的道理，所以才三番二次地償還命債。
由此可知，即使修得宿命通，仍然不能了生脫死。有些人因而理解錯誤，認為既然如此，只有求生西方極樂世界才是最究竟的，這實在是錯誤的觀念！西方在哪裡？西方不離當念。這念心清淨了，當下就是淨土。神通只是本具心性當中的一種作用，得到了神通，不執著它、也不排斥它，繼續安住在實相、安住在無念當中，這樣就能成就如來家業、成就道業、成就阿彌陀佛的法身、成就常寂光淨土。
所以，徹底了解無念、無行、無言、無修的道理，佛和淨土就在當下。淨土宗講「心淨佛土淨」、「是心是佛，是心作佛」，禪宗更開門見山說「心即是佛」，佛與淨土不離這念心，契悟了這念心，當下就與十方諸佛同一鼻孔出氣。
（四）
「會者近爾，迷者遠乎」，「迷」，是指不了解無念、無行、無言、無修的道理。迷者不明白佛與道都在自心中，不但不敢直下承擔自己本具的這念心，反而向外尋逐，落入法執的境界，愈修就離道愈來愈遠。
「言語道斷，非物所拘」，「言語」，泛指所念、所行、所言與所修。如果執著一切言行、功德為實有，執事廢理，不但理不會現前，而且會被語言文字的執著所障蔽；雖然如此，道也離不開語言文字，假使沒有經典的流傳，我們現在也不可能聽聞佛法。所以，道不是語言文字，但也不離語言文字。
佛法中提到，語言文字有如「標月之指」，「指」的目的在於示「月」。月，就是師父說法、諸位聽法這念心，契悟到這念心，這輪明月自然會放光耀地。還沒有見到自心明月的人，在修加行的階段，就必須藉由語言文字，從聞慧、思慧、修慧來下功夫。入了門以後，如果繼續執著語言文字，有能執、有所執，只是在有為法上用功，始終沒有辦法契入無為、無相之理，充其量只能成為博學多聞的學者，與菩提、涅槃的道理並不相應。
什麼是「非物所拘」？這念心是絕對的，一法不生、一塵不染，畢竟空寂，無內無外、無頭無尾、無邊無際，不是任何外在境界所能拘束、障礙的，所以不會為物所轉。「物」，有事上的物、有理上的物。事上的物，指外在的色、聲、香、味、觸、長短、大小、方圓等，有形有相。理上的物，則是指內心的貪、瞋、癡、財、色、名、食、睡等三毒五欲。心生貪著，就會被外境所轉，生是非、起顛倒，大道就無法現前。
師父說法、諸位聽法這念心，沒有男相、女相，也沒有出家相、在家相。出家法師，外現比丘、比丘尼相，每天想念三衣、瓦缽、法器，這是念法；假使執著這些外相，以為這就是出世法，就成了法執，就「為物所拘」，道就不會現前。雖然道不在這些外相，但也不離這些外相，所以，仍然要出家修道、仍然要持戒修善，修了善而不執著善，心裡就沒有障礙，就能夠得到解脫，這就是真正的道。
古德云：「實際理地不受一塵，萬行門中不捨一法。」當下這念心清淨無染，就像眼睛一樣，連一粒微塵都不能存在，即使是黃金的渣滓，掉到眼睛裡，眼睛同樣會出毛病。所以，無論是善法或惡法，都不能執著；一產生執著，就會迷失慧眼。什麼原因呢？執著善法，最多只能得到人天福報，天福享盡了，還是要墮落；假使又造了惡業，惡業果熟，就會墮入三塗惡道。
所以，「實際理地不受一塵」，既然不受一塵，就不會受到任何事物、境界、善法、惡法所影響，心無掛礙，才能得到自在與解脫。這裡所說的「不受一塵」，並不是指什麼事情都不做，而是契入空性以後，還要從空出假，「萬行門中不捨一法」，行一切善又不執著一切善，才是究竟之道。
「差之毫釐，失之須臾」，「毫釐」比喻最小的單位，我們這念心非常地微細，但用「毫釐」來形容，仍然是太粗了。修行人在觀念上不能有一絲一毫的偏差，一念之差，就會導致全盤皆錯。所以，思想、觀念很重要，必須具有正知正見，要有真正的智慧，更要依止大善知識。「失之須臾」，開悟只在一剎那間，只要知見上有一念之差，結果就是相去十萬八千里。
這一章是佛陀教示大眾，真正想要修行，就要有「念而無念、行而無行、言而無言、修而無修」的知見。雖然是無念，但不妨礙有念；念了以後，還要回歸無念。要修六度萬行，行而無行，能所俱空。弘揚佛法、普度眾生，言而無言，無說法相、無眾生相、無人我相。修戒、修定、修慧，參禪、打坐、回光返照，這些都是方便，要修而無修，最後契入三昧境界，這才是根本。所謂「但得本，莫愁末」，就是一得一切得。如果不建立這個正知正見，無論修禪、淨、密、律，都沒有辦法真正契入菩提、涅槃，無法契入實相。相反地，了悟這個道理，當下就是無相、就是真如。
古德云：「終日穿衣，不曾掛著一縷絲；終日吃飯，不曾咬著一粒米。」穿衣服的時候，知道是新衣、舊衣。知，是這念心的作用。知道以後，無取無捨、無愛無憎，沒有貪著，念念分明、處處作主，無論穿什麼衣服，都沒有過失。雖然不執著能穿、所穿，也不妨礙穿著整潔。出家眾更要有威儀，具足三千威儀、八萬細行。整肅儀容是為了方便度眾，不於其中生執著，心安住在正念，就能得自在。
什麼是「終日吃飯，不曾咬著一粒米」？飲食是為了滋養色身，吃了以後，不貪著美味、不嫌惡粗食，這念心不被飲食的好壞所轉，安住正念，無念、無著、無相，只有師父說法、諸位聽法這念心的存在。這念心才是真正的寶庫，要什麼有什麼，心想事成，一切都能稱心如意，這就是神通妙用、就是實相的果報。
出世法不離世間法，只要一個觀念的轉變，放下心當中的執著，世間法立刻提升為出世法。所以「念無念念、行無行行、言無言言、修無修修」，是從世間法通向出世法、由漸到頓的一個過程。如果不明白箇中道理，就會「差之毫釐，失之須臾」。