《佛说四十二章经》──第十八章 念等本空
（一）
「佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。会者近尔，迷者远乎。言语道断，非物所拘。差之毫厘，失之须臾。」
本章主旨「念等本空」，又名「无相会真」。「会」是指体会、体悟；「真」是真空、真心、真如、实相，是菩提、也是涅盘。
什么是「真」？师父说法、大众听法这念心，不想过去、现在、未来，一念不生、了了分明、处处作主，这就是真。虽然一念不生，也不妨碍起善念、做善事，这就是修。修了以后，不执着修善的功德，就是无修。既能无修，这念心又能安住正念，这就是真、就是道，也就是「无相」，所以说「无相会真」。假使执着有相的功德，就只是福报；不执着能修、所修，才是真正的大功德。大众要彻底了解这个道理，修行才不会有障碍、不会有过失。
佛法最重要的就是「无相」，但若是执着无相，想要追求一个无相的境界，就不容易契入真正的无相。无相不碍有相，日常生活当中的所作所为——吃饭穿衣、待人接物、早晚课诵、修善断恶，乃至于修六波罗蜜……都是有相的善法；如果想要离开这些有相，另外去找一个无相的境界，始终与道不相当。
举例来说，有些人想求生西方净土，却不知道净土就在当下这念净心中；离开了这念心、离开了现实，另外想寻找一个西方净土，是绝对找不到的。净土是一种果报，果不离因，因圆才能果满。就一般人而言，未来的善果要靠现在努力种善因才能成就，因果不能同时；但从圣人的角度来看，即因即果，当下一念净心就是净土。
所以，了解「不执着有相，当下就是无相」的道理，修行就能四两拨千斤，否则始终是背道而驰。有相皆假，无相乃真，藉由假相来修一切善、断一切恶，最后善恶也了不可得，当下这念心不想过去、现在、未来，这一念心就是无相。
譬如，扫地是有相的善法、是这念心的作用。不执着扫地的功德，扫而无扫，当下这念心回归本体，这就是无相。所以，无相不碍有相，而无相也不离开有相的功德，重点在于不执着功德，而不是不要功德，这就是《金刚经》所说的「一切贤圣皆以无为法而有差别」。
所谓「财色名食睡，地狱五条根」，如果贪着财、色、名、食、睡，就会衍生出种种恶果。假使一个人很富有，却不贪着钱财，反而能运用钱财从事善法，利益众生，这个钱财就不会成为罪恶的根源，反而能成就无相的功德。有相与无相是一体的两面，假使心生贪着，就会落入有相；放下执着，就能契入无相、无为，这就是真正的般若。
有些人误解了这个道理，以为有相之外还有一个无相，不能融通有相与无相的道理，就是不了解佛法的真义。同样地，有些人认为善法是有相，所以不上早晚课、不打坐、不念佛、不修善，以为这就是无相，就产生了邪知邪见。各位可以问一问自己，不上早晚课、不打坐、不念佛、不修善的时候，这念心在做什么？绝大多数的人都是在无聊、昏沉、妄想、无明当中。所以，真正契悟「心即是佛」的道理，就知道无相不碍有相。早晚课诵不离念佛、念法、念僧，念了以后，不执着能念、所念，当下就能转识成智。
「佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。」「吾法」，就是释迦牟尼佛所说的法，包含了世间法、出世间法，小乘法、大乘法，声闻法、缘觉法、菩萨法，有为法、无为法，方便法、究竟法等八万四千个法门。「念无念念」，「念」就是想念、提起念头，譬如念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死等。闻慧、思慧、修慧也是念，最后「由闻思修入三摩地」，三昧解脱的境界，就是无念。
佛法说，有念是众生，无念就是佛。一般人的观念错误，以为无念就是昏沉、迷糊、瞌睡等境界，假使真正如此，那植物人、木头、石头都可以成佛了。佛法所谓的无念，是无妄念、无杂念、无邪念，当下这念心清清楚楚、了了分明，正念现前，这才是无念。无念，就是中道实相。如果听闻了实相法门，当下立刻契入无念，就是顿超；如果还不能保持无念，就要努力修道，也能慢慢契入无念。
修行学佛有渐修与顿悟两个管道──渐修是方便，从有念开始；顿悟是究竟，从无念下手。上根利智的人，一听闻最上乘法，马上就能契悟自心，当下就是无念。如果没办法当下契悟，就必须透过有念的法门，一步一步修证到无念的境界。所以，世尊说法有时说有念、有时说无念，就是为了因应众生不同的根性。
有念是用，无念是体。体性不生不灭、无去无来，这就是实相、就是如来佛的境界，也是无穷尽的生命。有念是修行的方便，也是度化众生的方便，为了消除众生的业障，使其转识成智，所以佛开了八万四千个方便法门。开方便是为了显究竟，因此，假使执着有念的方便法门，产生了法执，就没有办法获得解脱，所以有念最后一定要回归无念，这才是自己的真生命。
有些宗教不理解这个道理，一有了神通、感应，就心生执着。佛法明确地告诉我们，当下无念、无想、无为的这念心，才是自己的真生命；无念又不碍有念，所以说「安住大乘心，善开方便门」。「大乘心」就是无念、无想、无为的这念心，而「方便门」则是指八万四千法门。假使能将有念与无念的观念融会贯通，修行绝对能找到一条大路，这一生一定可以得到解脱。
（二）
有念法门，第一步是「只起善念，不起恶念」。凡夫众生迷惑颠倒，整天在财、色、名、食、睡中打转。为了对治众生的颠倒妄念，佛陀开出有念的方便法门，如念佛、诵经、打坐、修观等，以善念来取代妄念、邪念。
大众背诵《佛说四十二章经》、《佛说八大人觉经》、《佛遗教经》、《无常经》，乃至于参加早晚课诵……这些都是善念。修四禅八定，「下厌苦粗障，上欣净妙离」，系念「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，想佛的相好光明，思惟佛陀在因地勤修六度万行──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这些也都是善念。假使能够从朝至暮、从暮至朝，不论白天晚上、顺逆境界，心中都只有善念、没有恶念，有念法门的第一步就算成就了。接下来，善念也要放下，不执着善念，最后归于无念。无念，才能「会真」。
念，有口念、有心念，念的方法和所念的境界各各不同。譬如净土宗有持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛，同样都是念佛，境界却不一样。持名，是执持名号；观像，是观看佛的形像；观想，是想念出一个佛的境界；实相，则是安住正念。念佛菩萨圣号，就是持名，诵经也是属于持名的一种。持名以后，进一步要起观，修空观、假观、中观，这些都属于有念法门。
一般人以为念是用嘴巴念，所以在「念」的旁边加了一个「口」字。除了口念之外，心念是更重要的。「念」，是由「今」和「心」所组成的，「今心」就是指这念心时时刻刻不离当念，能念、所念的这念心要时时存在，如儒家所说的「念兹在兹」、「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣」。
什么是「克念作圣」？要克制自己的念头，使其不生妄念与恶念，也就是要觉察、觉照，乃至于转识成智。什么是「罔念作狂」？假使不知道克制自己的念头、不知道返照自心，经常在无明、烦恼、人我是非、贪瞋痴慢疑邪见中打转，就是个狂人、就像疯子一样。
从有念入门是方便，假使执着有念，就成为法执。例如，有些人执着念佛可以消灾延寿，可以产生神通、感应，最后就会出现心理上的障碍，堕入五阴境界，甚至堕入恶道。佛经上记载，提婆达多不从正法修道，学得了神通，并以神通作为获取利养的手段，最后终究堕入恶道。
从有念入门，念了之后要归于无念，无念才是究竟法门。无念，就是师父说法、诸位听法这念心，不去不来、一念不生、无相无为。安住这念心，任何人都找不到自己，佛也找不到、魔也找不到、阎王小鬼也找不到，这才是自己安身立命之处。
一般人从早到晚，从年初到年尾，无论是身或心都在动当中，都在有相、有念当中。即使念念都是善念，持续不断地起心动念也会让人感到精疲力竭，就像车子或机器，如果启动后就不曾停机休息，一定很快就会磨损、报销。除了停机休息，还要保养、充电。机器尚且如此，何况是人？我们的一举一动、一言一行，就像是启动的机器，不断地在消耗和磨损，如果动久了不休息，一定会出问题。要使自己的身心健康，就要以静制动，尽量保持身心的平静与宁静。所以，要从有念、有相的动境中，回归无念、无相，这才是自己的天地。这念心不起心、不动念，不打瞌睡、不落昏沉，就是光明的世界、就是如来藏心、就是无量寿佛。
「佛言：吾法念无念念」，佛法先从有念开始，目的是要破众生的我执、法执、见思惑、尘沙惑、无明惑，这些惑业、妄想都破除了，就不需要念佛、诵经、持咒……等对治法门，一切都要归于无念。古德云：「诵经有一卷无字经，念佛有一个自性佛。」什么意思呢？诵经要明白自心当中有一部无字真经，念佛要知道自心当中有一尊自性佛。无字真经、自性佛，就是无念、就是实相。师父说法、诸位听法的这念心，无念无想、无为无相、清清楚楚、了了分明，这就是无字真经，也就是自性佛。
禅宗有云：「当下即是」、「动念乖真」，一切都是现成的。众生在迷，不知道其中的道理；即使修道的人，若听闻这个大法还半信半疑，就好像一个人走进一个空洞洞的大房间，可能觉得平凡无奇、不过尔尔，没什么稀奇，但如果在房间里布置一个八卦阵，让他在里面怎么转也转不出来，他就会觉得这个空间妙不可言，好像是个无限大、无限长的房间。设置八卦阵就是一种方便。上根利智的人，直截了当，一进入大房间、一闻大法，就能安住空明的境界，不会被境界所转；中下根器的人，则需要方便法门的诱导。所以，世尊因应不同根器的众生，广设种种方便法门，为的就是要引导众生进入佛法的堂奥。
无念是体，有念是用。凡与圣的差别，不在理体，而在于作用的不同。众生的这念心，往往是作用在贪、瞋、痴等恶法上；修道的人知道要参禅打坐，修四无量心、六波罗蜜，建设道场、弘扬佛法、普度众生，这念心作用在种种善法上。由于作用不同，产生的果报也不一样。作用在贪瞋痴，果报就是堕落；作用在善法，将来就是解脱。进一步，不执着善念、净念、功德、解脱，归于无念，就能超越时间和空间。善法有善法的时空性、恶法有恶法的时空性，无念则不为时空所限制，是绝对的实相境界。
无念属于无为法，虽是无为法，仍然离不开我们的日常生活。假使离开了六根、六尘、六识，想要另外找一个无为法，是绝对找不到的。只要不执着有念，当下就是无念。假使能够从这个方向来体悟，就能契悟至道，当下就是净土，当下就是无量寿佛、无量光佛。
修净土的人致力于念佛，念佛法门主要有四个不同的层次──以念制念、一心不乱、念而无念、无念而念。无论修任何法门，都要明白其中的道理，要有正确的知见，否则就会走远路、走错路。假使不明就里，就如古人所形容的「狗咬石头」。什么意思呢？走在路上被狗追逐时，为了把狗遣开，于是捡起地上的石头往远处扔，狗就会转移目标去追石头。石头，比喻所念的佛号；狗则是比喻不能作主的人执着佛号、不知念佛真正目的。执着念佛，而不知念而无念、无念而念的道理，始终是一种法执，不能契入究竟实相。
简单来说，以念制念，就是以毒攻毒。本具的真心、佛性，原本是清净无染的，但由于众生在迷，不识自心，念念不离贪、瞋、痴，始终活在无明烦恼当中。因为这念心无所依靠，就依靠在财色名食睡上；一旦没有名、没有利、没有财、没有色的时候，就没有办法肯定自己，不知何去何从，就会心生无明。为了让众生的心有所依靠，佛开了念佛的方便法门。念佛法门有如拐杖，是为了众生而设。
念，主要可分为念佛、念法、念戒等。念佛菩萨圣号，属于念佛；持咒、诵经，念四谛、十二因缘、六波罗蜜等，属于念法；念戒，则是时时提醒自己要持守五戒、八关斋戒、沙弥戒、比丘（尼）戒、菩萨戒等净戒。心念靠在佛法、戒法上，就不会想东想西、想财色名食睡等，也不会随便乱发脾气，这就是以善念止恶念。念佛的第一个步骤，就是以念制念，把心念靠在佛号上，用善念来取代恶念。《妙法莲华经．观世音菩萨普门品》云：「心念不空过，能灭诸有苦。」一个念头接着一个念头，绵绵密密，不夹杂、不间断，白天也念、晚上也念，念到风吹不进的程度，就能产生一种定力，就进入念佛的第二个步骤。
假使能把心量扩大，继续再念，风一吹，风中也是佛菩萨圣号；听到外面的声音，无论是车声、鸟叫声，声声都是佛菩萨圣号；甚至遇到了危险，正在千钧一发之际，心里仍不离佛菩萨圣号，这样就达到「事一心不乱」的境界了。「事一心不乱」属于有念的境界，虽然还没有达到无念，但心恒在定中，就能产生神通妙用。
（三）
无论修任何法门，假使只执着一个定境而没有智慧，心如死水，只是勉强把烦恼伏下去而己。参禅参到疑团现前，也只是一个定境，不是究竟实相。在事上达到一心不乱的境界后，进一步还要从事到理、从有念到无念，佛也不念、法也不念、戒也不念。无念，就是无心、无相。到了这个阶段，就称为「无心道人」。所以，要从有念归于无念，保持这念心清清楚楚、明明白白、如如不动，心即是佛、心即是法，这样才能超越有为法、契入无为法。
虽然契悟了理体，悟的程度还有深浅之别。能保持三分钟、五分钟、一刻钟、一小时的无念，乃至于一天二十四小时都能安住在无念、无相、无住、无着的境界，这就是禅宗所说的站得住、站得长。
契悟了无为理体，也不离有念之用，因为执着一个无念的境界还是不究竟，所以，无念不碍有念，从无念中还要开种种方便，要修六波罗蜜，弘扬佛法、普度众生。从体起用之后，又不执着能用、所用。禅宗祖师说：「莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。」为什么「无心犹隔一重关」呢？因为「无心不碍有心用，有心用时亦无心」，从有念归于无念，再从无念开出有念，最后念与无念归一，可念、可不念，能所一如、体用一如，心得到自在解脱，成就千百亿化身，这才是真正的实相。
从净土宗念佛的四个层次看来，禅与净实在是一如的。假使不了解其中的道理，认为禅是禅、净是净，执一非他，就会产生门户之见，对于佛法的弘扬没有好处。
「吾法念无念念」，「念」，就是思惟、想念。譬如思惟真空的道理，一遍、两遍、三遍……乃至十遍、百遍、千遍，从始至终不断地重虑缘真，直到空境现前、念而无念，就达到观空破执的目的了。
「念念」，前者指能念之心，后者指所念之法，所以「念无念念」，就是念了以后还要不执着能念之心与所念之法。以能念之心而言，要念念从心起、念念不离心、念念归自心；就所念之法而言，无论是思想、语言、行为、修证，身、口、意三业都要保持清净。
「行无行行」，「行」是行为，包括能行与所行。举例来说，知道布施是善法，就要以行动来实践。布施有财施、法施、无畏施，当中包含能施的人、所施的对象和布施的物品等。譬如修建道场、建设中台禅寺，这也是行。不执着能施、所施，不执着能行、所行，行无行行，道场建设完成后，不执着一切功德，才能从有为法进一步契入无为法。
「言无言言」，「言」是言语，所谓「佛法无人说，虽慧莫能了」，出家僧众从早到晚、一年四季，都在为弘扬佛法、普度众生而说法，要了解「言无言言」的道理，说了以后，不执着能说、所说，如世尊说法四十九年，最后无有一法可说。既然没有能说之人与所说之法，这念心要安住在哪里呢？一切都要归到无修无证、无为无相的实相境界。
有些人误解了这个道理，为了逃避日常生活的压力，发明了种种放松身心的方法，但是在放松身心之后，却不知道要把心安住在哪里，变成意念的放纵，懈怠、不务正业，乃至衍生出邪知邪见，造作恶业而不自知。所以，佛法告诉我们，身要放松但不能随便，心要放松但要保持正念。
什么是「修无修修」？修戒、修定、修慧，修八万四千法门，这些都是修。修了以后，没有能修、所修，心安住正念，了了分明、处处作主、清明在躬，就能超凡入圣。修行就是要从无能念所念、无能行所行、无能言所言、无能修所修上来体悟。能从这个方向来体悟，道就在目前，如古德所云：「踏破铁鞋无觅处，寻来全不费工夫。」相反地，就是心外求道、心外求法。
明白了无念、无行、无言、无修的道理，就能掌握修行的纲要，将来就不会走远路、走错路。不明白这个道理，就容易被邪知邪见的人所影响，一听到什么人有神通、有感应，就趋之若鹜。神通，只是清净心的一种作用，安住在正念当中，自然就会有神通现前；但心不能作主时，神通就会消失，乃至于随业流转、堕入恶道。
正念就是无念、就是实相，过去、现在、未来、十方三世、宇宙万法无不在实相当中，这就是真正的大神通。《西游记》中孙悟空一个觔斗能翻到十万八千里外，却离不开如来佛的手掌心。什么原因呢？神通变化是属于有念，如来佛则是无念的境界，所以有念无法超越无念。
佛经上记载，一个人在过去生中，身上曾有过的血液，超过四大海水；身上所有的骨头堆起来，和须弥山一样高。众生生生世世随业流转，旧业未了又造新殃，如果不知道从无念无修下手，历劫以来的业障怎么能消得了呢？
过去，有一位僧人名叫安世高，他原是安息国的太子，出家修行得了宿命通，知道自己前世在中国有一命债未了，所以千里迢迢来到中国偿还宿债。还了命债之后，他的神识又投胎为安息国的太子，再度出家修行，又得了宿命通，发现自己还欠有另一桩命债，于是又回到中国来还债。安世高虽然修得神通境界，却不了解「念无念念、行无行行、言无言言、修无修修」的道理，所以才三番二次地偿还命债。
由此可知，即使修得宿命通，仍然不能了生脱死。有些人因而理解错误，认为既然如此，只有求生西方极乐世界才是最究竟的，这实在是错误的观念！西方在哪里？西方不离当念。这念心清净了，当下就是净土。神通只是本具心性当中的一种作用，得到了神通，不执着它、也不排斥它，继续安住在实相、安住在无念当中，这样就能成就如来家业、成就道业、成就阿弥陀佛的法身、成就常寂光净土。
所以，彻底了解无念、无行、无言、无修的道理，佛和净土就在当下。净土宗讲「心净佛土净」、「是心是佛，是心作佛」，禅宗更开门见山说「心即是佛」，佛与净土不离这念心，契悟了这念心，当下就与十方诸佛同一鼻孔出气。
（四）
「会者近尔，迷者远乎」，「迷」，是指不了解无念、无行、无言、无修的道理。迷者不明白佛与道都在自心中，不但不敢直下承担自己本具的这念心，反而向外寻逐，落入法执的境界，愈修就离道愈来愈远。
「言语道断，非物所拘」，「言语」，泛指所念、所行、所言与所修。如果执着一切言行、功德为实有，执事废理，不但理不会现前，而且会被语言文字的执着所障蔽；虽然如此，道也离不开语言文字，假使没有经典的流传，我们现在也不可能听闻佛法。所以，道不是语言文字，但也不离语言文字。
佛法中提到，语言文字有如「标月之指」，「指」的目的在于示「月」。月，就是师父说法、诸位听法这念心，契悟到这念心，这轮明月自然会放光耀地。还没有见到自心明月的人，在修加行的阶段，就必须藉由语言文字，从闻慧、思慧、修慧来下功夫。入了门以后，如果继续执着语言文字，有能执、有所执，只是在有为法上用功，始终没有办法契入无为、无相之理，充其量只能成为博学多闻的学者，与菩提、涅盘的道理并不相应。
什么是「非物所拘」？这念心是绝对的，一法不生、一尘不染，毕竟空寂，无内无外、无头无尾、无边无际，不是任何外在境界所能拘束、障碍的，所以不会为物所转。「物」，有事上的物、有理上的物。事上的物，指外在的色、声、香、味、触、长短、大小、方圆等，有形有相。理上的物，则是指内心的贪、瞋、痴、财、色、名、食、睡等三毒五欲。心生贪着，就会被外境所转，生是非、起颠倒，大道就无法现前。
师父说法、诸位听法这念心，没有男相、女相，也没有出家相、在家相。出家法师，外现比丘、比丘尼相，每天想念三衣、瓦钵、法器，这是念法；假使执着这些外相，以为这就是出世法，就成了法执，就「为物所拘」，道就不会现前。虽然道不在这些外相，但也不离这些外相，所以，仍然要出家修道、仍然要持戒修善，修了善而不执着善，心里就没有障碍，就能够得到解脱，这就是真正的道。
古德云：「实际理地不受一尘，万行门中不舍一法。」当下这念心清净无染，就像眼睛一样，连一粒微尘都不能存在，即使是黄金的渣滓，掉到眼睛里，眼睛同样会出毛病。所以，无论是善法或恶法，都不能执着；一产生执着，就会迷失慧眼。什么原因呢？执着善法，最多只能得到人天福报，天福享尽了，还是要堕落；假使又造了恶业，恶业果熟，就会堕入三涂恶道。
所以，「实际理地不受一尘」，既然不受一尘，就不会受到任何事物、境界、善法、恶法所影响，心无挂碍，才能得到自在与解脱。这里所说的「不受一尘」，并不是指什么事情都不做，而是契入空性以后，还要从空出假，「万行门中不舍一法」，行一切善又不执着一切善，才是究竟之道。
「差之毫厘，失之须臾」，「毫厘」比喻最小的单位，我们这念心非常地微细，但用「毫厘」来形容，仍然是太粗了。修行人在观念上不能有一丝一毫的偏差，一念之差，就会导致全盘皆错。所以，思想、观念很重要，必须具有正知正见，要有真正的智慧，更要依止大善知识。「失之须臾」，开悟只在一剎那间，只要知见上有一念之差，结果就是相去十万八千里。
这一章是佛陀教示大众，真正想要修行，就要有「念而无念、行而无行、言而无言、修而无修」的知见。虽然是无念，但不妨碍有念；念了以后，还要回归无念。要修六度万行，行而无行，能所俱空。弘扬佛法、普度众生，言而无言，无说法相、无众生相、无人我相。修戒、修定、修慧，参禅、打坐、回光返照，这些都是方便，要修而无修，最后契入三昧境界，这才是根本。所谓「但得本，莫愁末」，就是一得一切得。如果不建立这个正知正见，无论修禅、净、密、律，都没有办法真正契入菩提、涅盘，无法契入实相。相反地，了悟这个道理，当下就是无相、就是真如。
古德云：「终日穿衣，不曾挂着一缕丝；终日吃饭，不曾咬着一粒米。」穿衣服的时候，知道是新衣、旧衣。知，是这念心的作用。知道以后，无取无舍、无爱无憎，没有贪着，念念分明、处处作主，无论穿什么衣服，都没有过失。虽然不执着能穿、所穿，也不妨碍穿着整洁。出家众更要有威仪，具足三千威仪、八万细行。整肃仪容是为了方便度众，不于其中生执着，心安住在正念，就能得自在。
什么是「终日吃饭，不曾咬着一粒米」？饮食是为了滋养色身，吃了以后，不贪着美味、不嫌恶粗食，这念心不被饮食的好坏所转，安住正念，无念、无着、无相，只有师父说法、诸位听法这念心的存在。这念心才是真正的宝库，要什么有什么，心想事成，一切都能称心如意，这就是神通妙用、就是实相的果报。
出世法不离世间法，只要一个观念的转变，放下心当中的执着，世间法立刻提升为出世法。所以「念无念念、行无行行、言无言言、修无修修」，是从世间法通向出世法、由渐到顿的一个过程。如果不明白个中道理，就会「差之毫厘，失之须臾」。