《佛說四十二章經》──第十七章 明來暗謝
（一）
佛言：「夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。」
前一章提到眾生因為貪欲、貪色，所以心中的光明隱晦不顯，道也不現前。如果自己心當中的無明、煩惱太多，與善法不相應，晚上睡覺時不是黑洞洞的、糊里糊塗，就是做惡夢，不會夢到自己在打坐、在修善法等光明的境界，也不會夢到大善知識、同參道友。夢隨心生，起好的念頭是好夢、起惡的念頭是惡夢、起清淨的念頭是清淨的夢，假使什麼念頭都不起、什麼夢都不做，就是如來的境界，心當中一片光明，這就是真正的明。
本章承接前一章的道理。「夫見道者」，「見」就是契悟、明白、了解；「道」，有深、有淺，本章所說的道，是指我們這一念清淨心，這一念光明、自在、平等、絕對的心。「見道者」，是指契悟本心的人，契悟哪一念心？就是師父說法、諸位聽法的這念心。這念心清清楚楚、了了分明、如如不動、處處作主、定慧不二，就入了「見道位」。所謂「道不離心」，這念心迷了，就屬於眾生境界；契悟到定慧不二的這念心，就是「見道」。悟了以後，心經常安住在道上，這念心就愈來愈清涼、愈來愈自在、愈來愈光明。這一念光明，是從自心的智慧、禪定與慈悲所產生的。
「見道者」，就是見到這念清涼心、菩提心、涅槃心的人。見道者與未見道者的差別，不在於外相，雖然行住坐臥、穿衣吃飯，都跟一般人一樣，但是心境完全不同。見道者的心，時時安住在定慧、安住在中道實相上。所以，凡聖的差別，只在這一念心。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」「無為法」就是師父說法、諸位聽法這念心，如如不動、了了常知、處處作主、寂照一如，這就是道。道，有高下深淺，就看這念心能安住多久？一分鐘、三分鐘、五分鐘、十分鐘乃至於一天……，這就要靠功夫了。
「譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。」佛陀舉一個譬喻來說明見道的境界。「冥室」，就是黑暗的房間，沒有燈光、沒有光明。如果有人拿著火把走進這個房間，立刻就能把黑暗照破。修行也是如此，還未見道時，這念心就像冥室一樣，沒有光明；一旦見了道，心地一片光明，沒有黑暗，這就是淨土。
「明」，有善法的光明、智慧的光明、禪定的光明和神通的光明。無論是什麼光明，都離不開這念心，這念心若能時時刻刻保持禪定與智慧，就能時時都有光明；如果禪定心、智慧心消失了，煩惱、業障就會現前，當下黑暗又出現了。
打坐的時候可以檢視自己的心念，看看能不能時時起覺照？看看自己的清淨心是不是能夠持續？是不是站得住、站得長？瞌睡、昏沉、迷糊、妄想，是過去生的習氣、是心當中的黑暗，只有自己才能轉化、破除。破除了這些黑暗，心光自然現前，因為定慧不二這念心始終存在、是本自具足的。
見道之後還要修道，繼續保任這念心，這才是真正的自己，這才是無量光、無量壽，才是真正的自在解脫。這念心只有自己知道，安住在這念心上，什麼人都找不到自己。佛法所說的無量壽佛、無量光佛、常寂光淨土、諸佛法身、大圓滿、大手印、大威德，都是指這念心，〈永嘉證道歌〉云：「但得本，莫愁末。」這就是根本。這念心是因，有因就必定有果。
開悟的人親證這念清淨心，所以知道要修道；還沒有開悟的人，則要增強信心，相信自己這念清淨心絕對存在，信心達到百分之百，就能與清淨心相應，清淨心現前，自然會有許多感應。心清淨，瑞相自然現前，這些都是清淨心當中本具的，也不用去執著它。如果不了解這個道理，就會去攀緣、執著瑞相和感應，一產生了執著，心隨境轉，落入五陰業障當中，就會失去定境、失去心中的智慧與光明。所以，無論看到什麼、聽到什麼，都要不執著、不攀緣、不理它，心始終安住在正念、正定上，一念到底。修行沒有別的，就只有這一條大路，找到了這條路，還要靠自己去走，才是最實在的。
修行有事、有理。中根、下根的人，多半在事上用功；上上根機的人，則多在理上琢磨、從理上契悟。從理上契悟，無論行住坐臥都不離當念，一切無所求，這一念心不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求，因為「有求皆苦，無求乃樂」。這念心是本具的、是現成的，如果另外再去找一念心，就是「緣木求魚」、「刻舟求劍」了，就好像在太陽底下找影子，是絕對找不到的。
無論是求東求西、求南求北，乃至於求生淨土，都是有所求，只要一求，就離道遠矣。淨土在哪裡？這念心回到至道上，就是淨土，與清淨心相應，就是淨土；相反地，與染污心相應，就是穢土。上根利智的人，只求當下這念心安住善念、正念、實相，求而無求，當下就是光明、就是淨土，這才是究竟法門。從因上、理上而言，當下這念就是淨土，這就是「即因即果」。
有人以為死了之後才往生淨土，這是就事上、果上來說，屬於方便法門。就好像讀書一樣，要拿到博士學位，必須從幼稚園、小學、國中、高中、大學，勤苦修習，兢兢業業地一步一步升上去。雖然從事上來說，淨土、解脫是未來的果報，但仍要從因上去努力；假使不從因上努力，一切都是枉然，明白這個道理，心就落實了。
一般人在事上拚命地東求西找、南參北學，從早到晚忙的不得了，看起來好像很用功，實際上是因為沒有見諦的緣故。道不離心，淨土只在淨心中，始終不離當念，就能與道相會，就能見到真理，這就是見諦。見諦以後，修行就是四兩撥千斤，行住坐臥、動靜閒忙都不離當念。
（二）
「學道見諦，無明即滅，而明常存矣。」佛法有事、有理。「諦」，就是真實的道理，學道者，就是要能見諦。但有些人聽到學道要見諦，心生追求、想念，又成了妄想。
諦，有俗諦、真諦、中道第一義諦。俗諦，指待人處世的道理。但是，做人做事再好，也免不了生老病死之苦，要想脫離老病死苦，就要觀空，證到空性就能免除世間的苦。再進一步來說，空的境界雖然很好，但缺乏大慈悲心，仍然不能破除無始無明，所以說藏身空境並不圓滿，在空境當中，可以暫時休歇一下，還要再進一步用功，契入中道第一義諦，這就是實相、就是如來佛的境界。悟到了實相，就是見諦，見諦以後，功夫還有深淺，還要繼續努力，時時安住在實相，念念分明，處處作主，清明在躬，動也如是、靜也如是，就能滅掉無始無明。
「無明即滅，而明常存矣。」菩提心是明、涅槃心是明、智慧心是明、善法也是明，所以，明也有深淺的差別。要達到常明的境界，就要滅盡無明，無明滅盡，大圓鏡智、菩提涅槃妙心自然時時現前，這才是最究竟的明。
修行人學道見諦，就好像尋礦者找到了金礦，在找到金礦之前，必須花費許多的時間、精力、財力去尋找礦脈。既然找到了礦脈、找到了寶山，就要去開採，採到了金礦，還要披沙煉金，就如同儒家所說的「精益求精」，經過了千錘百煉，才能把純金從礦脈中分離、提煉出來。修行也是如此，要開採自心中的寶山，就要斷欲去愛、披沙煉金，真如法身、菩提涅槃妙心才會現前，這是最直接的大路。我們的自心寶山蘊涵著無量的智慧、定力、慈悲與神通，事理無礙、內外一如，十方世界都在這一念心當中，這就是最明的。了解這個道理，就要用功修行，去沙存金、滅暗存明。
滅暗存明才是真正的修道，小乘講愛欲永斷，無明滅盡，大乘也是如此，《圓覺經》云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」禪宗有所謂的「破三關」──破初關，屬見道位；破重關，則法執滅；破了生死牢關，才是「無明滅盡，而明常存」的境界。無明漏盡了，才能得到真正的自在，無論行住坐臥、吃飯穿衣，無不是淨土。
佛法所說的明暗與世間的明暗不同，世間人以為白天是明、晚上是暗，開燈是明、關燈是暗。但是，明暗是相對的，不是絕對的。譬如，我們認為現在是白天、是明的，但在地球另一端的美國人卻認為現在是晚上、是暗的。此外，人類的白天，對許多夜間動物而言卻是晚上。這種相對的明暗，就屬於眾生境界。
一般人認為善法是明、惡法是暗，這個觀念也只對了一部分，因為每個地區、每個民族判別善惡的標準都不一樣。例如，我們認為尊敬師長、孝順父母是善法，儒家也說：「萬惡淫為首，百善孝為先。」但有些國家、文化，並沒有孝順父母的觀念，他們也不認為這是善法。所以，世間善惡、明暗的標準是相對的假相，而不是絕對的實相。
這裡所說的「明」，是絕對的明。悟到了這念心，就是見道、見諦，無論是白天、晚上，無論在台灣、大陸或世界的任何角落，乃至於在天堂、地獄，這念心都是常明常照、大放光明，這就是真正的明，這就是最高的真理。
釋迦牟尼佛傳法迦葉尊者，迦葉尊者傳法阿難尊者，一直傳到菩提達磨尊者，是西天第二十八祖，也是東土初祖。菩提達磨尊者的師父──二十七祖般若多羅尊者，是東印度人，在悟道得法之後，就開始一路南行，弘傳法要，度化有緣。
有一天，般若多羅尊者來到南印度香至王的國家。香至王是虔誠的佛教徒，非常恭敬三寶。得知般若多羅尊者到自己的國家來度化臣民，機緣難得，便供養尊者一顆無價寶珠。
當時香至王有三個太子，般若多羅尊者為了驗證他們的善根、慧根及對佛法的領悟程度，就拿著寶珠問三位王子：「此珠圓明，有能及此否？」這顆寶珠渾圓明亮，價值連城，有沒有其他寶物能夠超越這顆寶珠呢？香至王的大王子月淨多羅和二王子功德多羅都回答說：「這顆寶珠是七寶中最尊貴的，沒有任何一物能超越它，只有尊者的德行和道力才配擁有這顆寶珠。」
此時，第三王子菩提多羅卻說：「此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上；此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上；此是世明，未足為上，於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨於此，既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠；寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。」
這位三王子就是後來的達磨祖師，他在出家前就已經悟到這念心才是最明的。一般人認為世間的寶貝是最可貴的，但達磨大師分了幾個層次來說明，世間的寶物和世間的光明都不是最高上、最尊貴的，唯有法寶、智光和心明才是絕對無上的。
（三）
「於諸寶中，法寶為上」，「法」包括有為法和無為法。通達了有為法，也能契入無為法，所以，法寶都是至高至上的。佛法是寶，以佛法為依歸，最低限度可以逢凶化吉、遇難呈祥。更進一步，了悟心即是佛，則能超越生死，這種寶才是照天照地的無上珍寶。
凡夫俗人以為世間的寶珠是寶，但如果遇到了強盜、小偷，身上的寶珠可能就會讓自己喪身失命。這樣看來，寶珠到底是不是寶呢？所以，只有契悟了佛法、心法，超越生死，不但是這一生，生生世世都受用不盡，所以法寶才是最珍貴的。
「於諸光中，智光為上」，智慧之光才是所有光中最高、最上的。智慧，與一般世間人所說的知識、聰明不同，是一種出世法、無漏法。智慧之光能明辨是非、正邪、善惡，知道世間法與出世間法、方便法與究竟法的差別。現在是科學時代，但科學的發現與發明仍然要靠智慧。智慧是從清淨心中所產生的，科技的運用也不離這念心。科學發明的目的，應該要以人類的福祉為依歸，如果不是用慈悲心、平等心，而是以貪瞋癡的心來發明科技、運用科技，科技就會成為一種毀滅世界人類的禍害。
假使這念心不清淨，心光闇蔽，智慧心不現前，就會造惡業，可能就會導致坐牢，甚至沒命，人生愈走愈黑暗，將來還會墮入無間地獄、三塗惡道。所以，「於諸明中，心明為上」，悟了這念心就是明，就能超凡入聖，時時刻刻處處作主、清明在躬，能夠分辨是非善惡，知道什麼該做、什麼不該做，所以，智光、心明是最高上的。
在中國歷史中，有提到關於夜明珠的記載。夜明珠的光芒，在白天陽光的照耀之下顯現不出來，必須在夜晚沒有光亮的時候才能顯現，是一種無價之寶。但即使夜明珠非常珍貴稀有，仍然屬於相對的世間之光，不是最上的光。
「此珠光明，不能自照，要假智光，光辨於此」，夜明珠雖然能放光，但是還是要靠智者的慧力去分辨。寶珠是無情物，不能自顯其寶，要靠有情的智慧才能明辨。舉例來說，中國歷史上有伯樂與千里馬的公案，千里馬如果沒有遇到伯樂，也顯不出千里馬的才能。所以，如果沒有智者的慧力，就沒有辦法辨別出寶珠的光明。又如中國的和氏璧，它的外表就像普通的石頭，但裡面卻藏有價值連城的寶玉，不識貨的人不知道它是寶貝；但即使識貨，若沒有智慧，卻可能因它而喪命。
「珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠；寶不自寶者，要假智寶，以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。」「師」指般若多羅尊者。「師有其道」，尊者道行深厚，道就是寶；人人都有佛性，佛性就是寶。眾生在迷，不識自心之寶本自具足，假使覺悟了，自心的寶珠自然現前。
從菩提多羅的回答中，尊者知道三王子很有慧根，於是又問：「於諸物中，何物無相？」什麼是沒有形相的？大眾或許會回答：「心是無相。」但菩提多羅卻答道：「於諸物中，不起無相。」不起心、不動念才是無相的。這念心只要一動念就有相，善有善的相、惡有惡的相。只要有相，就有成、壞。無相，就沒有成；沒有成，當然就不會有壞。什麼是「不起無相」？這念心達到無念，就是無相的境界。無相，就沒有去來、沒有生滅。安住在無相的境界，才能夠真正得到自在。
如何才能達到無相的境界呢？就是契悟師父說法、諸位聽法這念心。這念心一念不生，就是無相。保持無念、無相，什麼人都找不到自己，佛也找不到、魔也找不到、閻王小鬼也找不到，所以，當下無念就能了生死。要了生死就要頓悟自心、直了成佛，這才是最高的智慧法門，這就是無上大法。有大福報的人才能聽聞到正法，只有信心達到百分之百，才能契入無相的境界。
尊者又問：「於諸物中，何物最高？」菩提多羅答曰：「人我最高。」貢高我慢的人，眼睛長在頭頂上，以為自己最高、最上，其實「人外有人，天外有天」，所以，修行最基本的功夫就是破除我執。以眾生境界而言，妄想、五欲、人我是非，是最高的。中國有一句俗話：「天高不算高，人心比天高。」多欲之人貪得無厭，欲望無有窮盡，貢高我慢、人我是非也是最高。
「於諸物中，何物最大？」菩提多羅答：「於諸物中，法性最大。」法性就是空性。法性空寂，如虛空般無有邊際，所以說法性最大。
「尊者知是法嗣。以時尚未至，且默而混之。」尊者從和菩提多羅的問答中，知道菩提多羅是個法器，將來可以繼承如來大法，但當前機緣尚未成熟，所以就沒有說出來。有些事情在時節因緣成熟之前講出來，就會生是非、招罪過。所以般若多羅尊者「默而混之」，含含糊糊地沒有點破。
「及香至王厭世，眾皆號絕，唯三子菩提多羅，於柩前入定，經七日而出，乃求出家。」「厭世」就是厭離世間。世壽圓滿，結束這一生的果報，就得離開這個世間。「眾皆號絕」，「號」是號啕大哭，「絕」就是氣絕、氣悶，傷心太過就會哭到氣都沒了。因為香至王篤信佛法，是個賢明的君主，所以當他往生時，所有的家屬、親眷、臣民都悲痛欲絕，對香至王的離世感到很傷心、很不捨，只有第三王子菩提多羅，不但沒有哭泣，而且還在棺材、靈柩前打坐入定。
從佛法的角度來說，哭泣對往生者不但一點幫助都沒有，反而還有害處。人往生時，如果有人在附近哭哭啼啼的，會干擾到往生者，使其神識也產生悲傷的情緒，進而對世間更加留戀。世間人不了解其中的道理，以為不哭好像是不順孝道，勉強也要哭一哭，有些人哭了半天也哭不出一滴眼淚，就乾脆請哭喪團來假哭一番，這就更離譜了。
三王子在香至王的靈柩前保持定心，入了禪定。禪定有無量的功德，真正入了禪定，就能夠度脫亡者，最低限度也可以將禪定的功德回向給亡者。菩提多羅入定七天，出定後就決定捨棄榮華富貴的生活，出家修道。
「既受具戒，尊者告曰：『如來以正法眼付大迦葉，如是展轉乃至於我，我今囑汝。』」菩提多羅受了具戒以後，尊者就將佛的心法傳給他，並改其名為菩提達磨。這一段是說明傳法的經過。
（四）
「靈山拈花，迦葉微笑」，世尊將正法眼藏傳給了迦葉尊者，迦葉尊者再傳阿難尊者，如此展轉傳到般若多羅尊者，為西天第二十七祖。般若多羅尊者度眾的因緣已經圓滿，便將釋迦牟尼佛的正法傳給菩提達磨尊者。「囑」是囑咐、遺囑。二十七祖的〈付法偈〉，囑咐繼承者要荷擔如來家業，續佛慧命，度化眾生，同時也是尊者一生修證的記錄。
「聽吾偈曰：『心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。』」「心地生諸種」，心生萬法，這念心能生出無量無邊的法，十方世界一切種子都在這一念心當中。「十法界圖」中間就是一個「心」字，上有四聖、下為六凡，為賢為聖，在於這念心；墮入三塗惡道，也不離這念心。所以，古德言：「三點似星相，橫鉤似月斜，披毛從此出，成佛亦由它。」智慧愚癡、富貴貧窮、天堂地獄、淨土穢土，無一不是這念心生出來的。悟到不生不滅、不起無相的這念心，就是最高、最究竟的境界。
「因事復生理」，世間的事事物物離不開因緣果報的道理，事出有因，事中有理。中國有一句格言：「事成不成於成事之時，其成必有因；事敗不敗於敗事之時，其敗必有因。」成功不是巧合的，成功的背後一定有辛勤的努力與奮鬥；也沒有偶然的失敗，失敗的背後必定有導向失敗的原因。以佛法中的十二因緣為例，為什麼有老死？為什麼有生？……追究生老病死的根本原因，就是無明。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，乃至於有緣生，生緣老死。從行、識至老死，就是事。事有粗、有細，有遠、有近；理也有粗細、遠近之別。
孔子說：「吾有知乎哉？無知也。」一般人都認為孔子很有智慧，孔子卻說自己「無知」。孔子所謂的「無知」，並不是指什麼事都不知道，而是不起心、不動念，安住在了了常知、清明在躬的這念心。一般人的知是有分別的，有第一念就有第二念，有二必有三、有三必有四……念念遷流，就成了相對的眾生境界，這就是《大乘起信論》所說的：「一念不覺生三細」，所以孔子的「無知」，其實就是最高的智慧。
「有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」如果有人問孔子事情該如何解決，孔子一定會詢問對方事情的本末終始。本末終始，就是因果事理，任何事情都有它背後的理，一定要把理找出來，理才是最重要的。
「因事復生理」，理存於事，事相也有事相的重要性。要證到果位，必須要腳踏實地用功修行，圓滿自己的福慧，成就自己的果報。悟到了不生不滅、真空妙有、本自具足的道理之後，還要在事上來努力，修戒、修定、修慧、修六度萬行，所悟的道理才會究竟顯現。修行如果只是在事上用功，就容易生無明起煩惱。假使契悟了理，理不礙事，事理並進，道業就容易成就。
雖然如此，還沒有契悟理的人不要灰心，事中有理，只要依照佛法的教導腳踏實地去實踐，「因事復生理」，等到事相上圓滿了，理自然就會現前。例如，佛法告訴大眾要布施，就老老實實地布施，沒有半點懷疑；還要修忍辱，遇到一切境界都要忍，從伏忍、信忍、順忍、無生忍，最後到寂滅忍，忍到最後，心自然止住不動，寂滅就現前了。
「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度」，這些都是事，最後心當中沒有一點點執著和掛礙，就能契入理。所以，事中有理、理中有事，事理無礙，齊頭並進，修行一定會有所成就。
「果滿菩提圓，華開世界起」，〈付法偈〉前二句是講因地修證的道理，後二句則是般若多羅尊者陳述自己的修行境界。尊者這一生漏盡煩惱，菩提涅槃的果德究竟圓滿，而萬行因花所開敷的就是清涼解脫、不生不滅的淨土世界。
「尊者付法已，即於座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀，又踊身虛空，高七多羅樹，化火自焚，空中舍利如雨，收以建塔。當宋孝武帝大明元年丁酉歲也。」尊者將法傳給菩提達磨之後，就從座上站起來，兩手一張，各放出二十七道五色光芒，然後身體一躍而起，離地有七多羅樹高，在空中，自心中發出三昧真火，把色身焚化掉，入無餘涅槃。二十七祖傳法給菩提達磨尊者的時候，相當於中國宋孝宗大明元年，歲次丁酉。
這一段公案闡釋了世間明暗和佛法明暗之間的差別。世間人只知道事相上的明暗，佛法的明暗不但有事有理，而且事理一如，才是究竟的真理。
世間上的明不能永久存在，白天過去，暗夜就來了；太平世界過了，接著就混亂……始終是善惡消長、明暗互生。佛法講的明，指漏盡欲愛、色愛、煩惱、無明等惑業，自性光明自然顯現。這個明，才是究竟的明。
如來藏，就是大光明藏。大光明藏是本具的，雖然是本具的，還是必須漏盡無明，光明才能彰顯。心當中的欲和愛，是眾生歷劫以來的無明習氣，這就是佛法所說的思惑。轉化惑業，也是一種菩薩行。把所有的惑業都轉化掉，最後唯有心明常存，就是如來法身。
修行就是要契悟這念心，這念常住不滅的真心，就是常寂光淨土。常寂光淨土、如來法身，都不離這念心，不要另外去找，就是師父說法、諸位聽法的這念心，時時刻刻清清明明、處處作主，這是最重要的。在日常生活中，要不斷地隨緣返照自己的起心動念、一言一行。
古德云：「隨緣消舊業，更莫造新殃。」大眾既然出家了，就要藉著建設道場、弘揚佛法、普度眾生的因緣，用功修行、磨鍊自己，絕對不要再產生新的過失。有了這種決心和信心，這一生一定可以把無明滅盡，得到解脫，成就道業。如果沒有這個信心，自己輕賤自己、患得患失，修行就不容易成功，自心的光明也不會顯露。大眾一定要有信心、有擔當，隨緣任運，不造新殃，堅持到底，成道證果，指日可待。