《佛说四十二章经》──第十七章 明来暗谢
（一）
佛言：「夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」
前一章提到众生因为贪欲、贪色，所以心中的光明隐晦不显，道也不现前。如果自己心当中的无明、烦恼太多，与善法不相应，晚上睡觉时不是黑洞洞的、糊里胡涂，就是做恶梦，不会梦到自己在打坐、在修善法等光明的境界，也不会梦到大善知识、同参道友。梦随心生，起好的念头是好梦、起恶的念头是恶梦、起清净的念头是清净的梦，假使什么念头都不起、什么梦都不做，就是如来的境界，心当中一片光明，这就是真正的明。
本章承接前一章的道理。「夫见道者」，「见」就是契悟、明白、了解；「道」，有深、有浅，本章所说的道，是指我们这一念清净心，这一念光明、自在、平等、绝对的心。「见道者」，是指契悟本心的人，契悟哪一念心？就是师父说法、诸位听法的这念心。这念心清清楚楚、了了分明、如如不动、处处作主、定慧不二，就入了「见道位」。所谓「道不离心」，这念心迷了，就属于众生境界；契悟到定慧不二的这念心，就是「见道」。悟了以后，心经常安住在道上，这念心就愈来愈清凉、愈来愈自在、愈来愈光明。这一念光明，是从自心的智慧、禅定与慈悲所产生的。
「见道者」，就是见到这念清凉心、菩提心、涅盘心的人。见道者与未见道者的差别，不在于外相，虽然行住坐卧、穿衣吃饭，都跟一般人一样，但是心境完全不同。见道者的心，时时安住在定慧、安住在中道实相上。所以，凡圣的差别，只在这一念心。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「无为法」就是师父说法、诸位听法这念心，如如不动、了了常知、处处作主、寂照一如，这就是道。道，有高下深浅，就看这念心能安住多久？一分钟、三分钟、五分钟、十分钟乃至于一天……，这就要靠功夫了。
「譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。」佛陀举一个譬喻来说明见道的境界。「冥室」，就是黑暗的房间，没有灯光、没有光明。如果有人拿着火把走进这个房间，立刻就能把黑暗照破。修行也是如此，还未见道时，这念心就像冥室一样，没有光明；一旦见了道，心地一片光明，没有黑暗，这就是净土。
「明」，有善法的光明、智慧的光明、禅定的光明和神通的光明。无论是什么光明，都离不开这念心，这念心若能时时刻刻保持禅定与智慧，就能时时都有光明；如果禅定心、智慧心消失了，烦恼、业障就会现前，当下黑暗又出现了。
打坐的时候可以检视自己的心念，看看能不能时时起觉照？看看自己的清净心是不是能够持续？是不是站得住、站得长？瞌睡、昏沉、迷糊、妄想，是过去生的习气、是心当中的黑暗，只有自己才能转化、破除。破除了这些黑暗，心光自然现前，因为定慧不二这念心始终存在、是本自具足的。
见道之后还要修道，继续保任这念心，这才是真正的自己，这才是无量光、无量寿，才是真正的自在解脱。这念心只有自己知道，安住在这念心上，什么人都找不到自己。佛法所说的无量寿佛、无量光佛、常寂光净土、诸佛法身、大圆满、大手印、大威德，都是指这念心，〈永嘉证道歌〉云：「但得本，莫愁末。」这就是根本。这念心是因，有因就必定有果。
开悟的人亲证这念清净心，所以知道要修道；还没有开悟的人，则要增强信心，相信自己这念清净心绝对存在，信心达到百分之百，就能与清净心相应，清净心现前，自然会有许多感应。心清净，瑞相自然现前，这些都是清净心当中本具的，也不用去执着它。如果不了解这个道理，就会去攀缘、执着瑞相和感应，一产生了执着，心随境转，落入五阴业障当中，就会失去定境、失去心中的智慧与光明。所以，无论看到什么、听到什么，都要不执着、不攀缘、不理它，心始终安住在正念、正定上，一念到底。修行没有别的，就只有这一条大路，找到了这条路，还要靠自己去走，才是最实在的。
修行有事、有理。中根、下根的人，多半在事上用功；上上根机的人，则多在理上琢磨、从理上契悟。从理上契悟，无论行住坐卧都不离当念，一切无所求，这一念心不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，因为「有求皆苦，无求乃乐」。这念心是本具的、是现成的，如果另外再去找一念心，就是「缘木求鱼」、「刻舟求剑」了，就好像在太阳底下找影子，是绝对找不到的。
无论是求东求西、求南求北，乃至于求生净土，都是有所求，只要一求，就离道远矣。净土在哪里？这念心回到至道上，就是净土，与清净心相应，就是净土；相反地，与染污心相应，就是秽土。上根利智的人，只求当下这念心安住善念、正念、实相，求而无求，当下就是光明、就是净土，这才是究竟法门。从因上、理上而言，当下这念就是净土，这就是「即因即果」。
有人以为死了之后才往生净土，这是就事上、果上来说，属于方便法门。就好像读书一样，要拿到博士学位，必须从幼儿园、小学、国中、高中、大学，勤苦修习，兢兢业业地一步一步升上去。虽然从事上来说，净土、解脱是未来的果报，但仍要从因上去努力；假使不从因上努力，一切都是枉然，明白这个道理，心就落实了。
一般人在事上拚命地东求西找、南参北学，从早到晚忙的不得了，看起来好像很用功，实际上是因为没有见谛的缘故。道不离心，净土只在净心中，始终不离当念，就能与道相会，就能见到真理，这就是见谛。见谛以后，修行就是四两拨千斤，行住坐卧、动静闲忙都不离当念。
（二）
「学道见谛，无明即灭，而明常存矣。」佛法有事、有理。「谛」，就是真实的道理，学道者，就是要能见谛。但有些人听到学道要见谛，心生追求、想念，又成了妄想。
谛，有俗谛、真谛、中道第一义谛。俗谛，指待人处世的道理。但是，做人做事再好，也免不了生老病死之苦，要想脱离老病死苦，就要观空，证到空性就能免除世间的苦。再进一步来说，空的境界虽然很好，但缺乏大慈悲心，仍然不能破除无始无明，所以说藏身空境并不圆满，在空境当中，可以暂时休歇一下，还要再进一步用功，契入中道第一义谛，这就是实相、就是如来佛的境界。悟到了实相，就是见谛，见谛以后，功夫还有深浅，还要继续努力，时时安住在实相，念念分明，处处作主，清明在躬，动也如是、静也如是，就能灭掉无始无明。
「无明即灭，而明常存矣。」菩提心是明、涅盘心是明、智慧心是明、善法也是明，所以，明也有深浅的差别。要达到常明的境界，就要灭尽无明，无明灭尽，大圆镜智、菩提涅盘妙心自然时时现前，这才是最究竟的明。
修行人学道见谛，就好像寻矿者找到了金矿，在找到金矿之前，必须花费许多的时间、精力、财力去寻找矿脉。既然找到了矿脉、找到了宝山，就要去开采，采到了金矿，还要披沙炼金，就如同儒家所说的「精益求精」，经过了千锤百炼，才能把纯金从矿脉中分离、提炼出来。修行也是如此，要开采自心中的宝山，就要断欲去爱、披沙炼金，真如法身、菩提涅盘妙心才会现前，这是最直接的大路。我们的自心宝山蕴涵着无量的智慧、定力、慈悲与神通，事理无碍、内外一如，十方世界都在这一念心当中，这就是最明的。了解这个道理，就要用功修行，去沙存金、灭暗存明。
灭暗存明才是真正的修道，小乘讲爱欲永断，无明灭尽，大乘也是如此，《圆觉经》云：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」禅宗有所谓的「破三关」──破初关，属见道位；破重关，则法执灭；破了生死牢关，才是「无明灭尽，而明常存」的境界。无明漏尽了，才能得到真正的自在，无论行住坐卧、吃饭穿衣，无不是净土。
佛法所说的明暗与世间的明暗不同，世间人以为白天是明、晚上是暗，开灯是明、关灯是暗。但是，明暗是相对的，不是绝对的。譬如，我们认为现在是白天、是明的，但在地球另一端的美国人却认为现在是晚上、是暗的。此外，人类的白天，对许多夜间动物而言却是晚上。这种相对的明暗，就属于众生境界。
一般人认为善法是明、恶法是暗，这个观念也只对了一部分，因为每个地区、每个民族判别善恶的标准都不一样。例如，我们认为尊敬师长、孝顺父母是善法，儒家也说：「万恶淫为首，百善孝为先。」但有些国家、文化，并没有孝顺父母的观念，他们也不认为这是善法。所以，世间善恶、明暗的标准是相对的假相，而不是绝对的实相。
这里所说的「明」，是绝对的明。悟到了这念心，就是见道、见谛，无论是白天、晚上，无论在台湾、大陆或世界的任何角落，乃至于在天堂、地狱，这念心都是常明常照、大放光明，这就是真正的明，这就是最高的真理。
释迦牟尼佛传法迦叶尊者，迦叶尊者传法阿难尊者，一直传到菩提达磨尊者，是西天第二十八祖，也是东土初祖。菩提达磨尊者的师父──二十七祖般若多罗尊者，是东印度人，在悟道得法之后，就开始一路南行，弘传法要，度化有缘。
有一天，般若多罗尊者来到南印度香至王的国家。香至王是虔诚的佛教徒，非常恭敬三宝。得知般若多罗尊者到自己的国家来度化臣民，机缘难得，便供养尊者一颗无价宝珠。
当时香至王有三个太子，般若多罗尊者为了验证他们的善根、慧根及对佛法的领悟程度，就拿着宝珠问三位王子：「此珠圆明，有能及此否？」这颗宝珠浑圆明亮，价值连城，有没有其它宝物能够超越这颗宝珠呢？香至王的大王子月净多罗和二王子功德多罗都回答说：「这颗宝珠是七宝中最尊贵的，没有任何一物能超越它，只有尊者的德行和道力才配拥有这颗宝珠。」
此时，第三王子菩提多罗却说：「此是世宝，未足为上，于诸宝中，法宝为上；此是世光，未足为上，于诸光中，智光为上；此是世明，未足为上，于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此，既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠；宝不自宝者，要假智宝以明法宝。然则师有其道，其宝即现；众生有道，心宝亦然。」
这位三王子就是后来的达磨祖师，他在出家前就已经悟到这念心才是最明的。一般人认为世间的宝贝是最可贵的，但达磨大师分了几个层次来说明，世间的宝物和世间的光明都不是最高上、最尊贵的，唯有法宝、智光和心明才是绝对无上的。
（三）
「于诸宝中，法宝为上」，「法」包括有为法和无为法。通达了有为法，也能契入无为法，所以，法宝都是至高至上的。佛法是宝，以佛法为依归，最低限度可以逢凶化吉、遇难呈祥。更进一步，了悟心即是佛，则能超越生死，这种宝才是照天照地的无上珍宝。
凡夫俗人以为世间的宝珠是宝，但如果遇到了强盗、小偷，身上的宝珠可能就会让自己丧身失命。这样看来，宝珠到底是不是宝呢？所以，只有契悟了佛法、心法，超越生死，不但是这一生，生生世世都受用不尽，所以法宝才是最珍贵的。
「于诸光中，智光为上」，智慧之光才是所有光中最高、最上的。智能，与一般世间人所说的知识、聪明不同，是一种出世法、无漏法。智慧之光能明辨是非、正邪、善恶，知道世间法与出世间法、方便法与究竟法的差别。现在是科学时代，但科学的发现与发明仍然要靠智慧。智慧是从清净心中所产生的，科技的运用也不离这念心。科学发明的目的，应该要以人类的福祉为依归，如果不是用慈悲心、平等心，而是以贪瞋痴的心来发明科技、运用科技，科技就会成为一种毁灭世界人类的祸害。
假使这念心不清净，心光闇蔽，智慧心不现前，就会造恶业，可能就会导致坐牢，甚至没命，人生愈走愈黑暗，将来还会堕入无间地狱、三涂恶道。所以，「于诸明中，心明为上」，悟了这念心就是明，就能超凡入圣，时时刻刻处处作主、清明在躬，能够分辨是非善恶，知道什么该做、什么不该做，所以，智光、心明是最高上的。
在中国历史中，有提到关于夜明珠的记载。夜明珠的光芒，在白天阳光的照耀之下显现不出来，必须在夜晚没有光亮的时候才能显现，是一种无价之宝。但即使夜明珠非常珍贵稀有，仍然属于相对的世间之光，不是最上的光。
「此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此」，夜明珠虽然能放光，但是还是要靠智者的慧力去分辨。宝珠是无情物，不能自显其宝，要靠有情的智慧才能明辨。举例来说，中国历史上有伯乐与千里马的公案，千里马如果没有遇到伯乐，也显不出千里马的才能。所以，如果没有智者的慧力，就没有办法辨别出宝珠的光明。又如中国的和氏璧，它的外表就像普通的石头，但里面却藏有价值连城的宝玉，不识货的人不知道它是宝贝；但即使识货，若没有智慧，却可能因它而丧命。
「珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠；宝不自宝者，要假智宝，以明法宝。然则师有其道，其宝即现；众生有道，心宝亦然。」「师」指般若多罗尊者。「师有其道」，尊者道行深厚，道就是宝；人人都有佛性，佛性就是宝。众生在迷，不识自心之宝本自具足，假使觉悟了，自心的宝珠自然现前。
从菩提多罗的回答中，尊者知道三王子很有慧根，于是又问：「于诸物中，何物无相？」什么是没有形相的？大众或许会回答：「心是无相。」但菩提多罗却答道：「于诸物中，不起无相。」不起心、不动念才是无相的。这念心只要一动念就有相，善有善的相、恶有恶的相。只要有相，就有成、坏。无相，就没有成；没有成，当然就不会有坏。什么是「不起无相」？这念心达到无念，就是无相的境界。无相，就没有去来、没有生灭。安住在无相的境界，才能够真正得到自在。
如何才能达到无相的境界呢？就是契悟师父说法、诸位听法这念心。这念心一念不生，就是无相。保持无念、无相，什么人都找不到自己，佛也找不到、魔也找不到、阎王小鬼也找不到，所以，当下无念就能了生死。要了生死就要顿悟自心、直了成佛，这才是最高的智慧法门，这就是无上大法。有大福报的人才能听闻到正法，只有信心达到百分之百，才能契入无相的境界。
尊者又问：「于诸物中，何物最高？」菩提多罗答曰：「人我最高。」贡高我慢的人，眼睛长在头顶上，以为自己最高、最上，其实「人外有人，天外有天」，所以，修行最基本的功夫就是破除我执。以众生境界而言，妄想、五欲、人我是非，是最高的。中国有一句俗话：「天高不算高，人心比天高。」多欲之人贪得无厌，欲望无有穷尽，贡高我慢、人我是非也是最高。
「于诸物中，何物最大？」菩提多罗答：「于诸物中，法性最大。」法性就是空性。法性空寂，如虚空般无有边际，所以说法性最大。
「尊者知是法嗣。以时尚未至，且默而混之。」尊者从和菩提多罗的问答中，知道菩提多罗是个法器，将来可以继承如来大法，但当前机缘尚未成熟，所以就没有说出来。有些事情在时节因缘成熟之前讲出来，就会生是非、招罪过。所以般若多罗尊者「默而混之」，含含糊糊地没有点破。
「及香至王厌世，众皆号绝，唯三子菩提多罗，于柩前入定，经七日而出，乃求出家。」「厌世」就是厌离世间。世寿圆满，结束这一生的果报，就得离开这个世间。「众皆号绝」，「号」是号啕大哭，「绝」就是气绝、气闷，伤心太过就会哭到气都没了。因为香至王笃信佛法，是个贤明的君主，所以当他往生时，所有的家属、亲眷、臣民都悲痛欲绝，对香至王的离世感到很伤心、很不舍，只有第三王子菩提多罗，不但没有哭泣，而且还在棺材、灵柩前打坐入定。
从佛法的角度来说，哭泣对往生者不但一点帮助都没有，反而还有害处。人往生时，如果有人在附近哭哭啼啼的，会干扰到往生者，使其神识也产生悲伤的情绪，进而对世间更加留恋。世间人不了解其中的道理，以为不哭好像是不顺孝道，勉强也要哭一哭，有些人哭了半天也哭不出一滴眼泪，就干脆请哭丧团来假哭一番，这就更离谱了。
三王子在香至王的灵柩前保持定心，入了禅定。禅定有无量的功德，真正入了禅定，就能够度脱亡者，最低限度也可以将禅定的功德回向给亡者。菩提多罗入定七天，出定后就决定舍弃荣华富贵的生活，出家修道。
「既受具戒，尊者告曰：『如来以正法眼付大迦叶，如是展转乃至于我，我今嘱汝。』」菩提多罗受了具戒以后，尊者就将佛的心法传给他，并改其名为菩提达磨。这一段是说明传法的经过。
（四）
「灵山拈花，迦叶微笑」，世尊将正法眼藏传给了迦叶尊者，迦叶尊者再传阿难尊者，如此展转传到般若多罗尊者，为西天第二十七祖。般若多罗尊者度众的因缘已经圆满，便将释迦牟尼佛的正法传给菩提达磨尊者。「嘱」是嘱咐、遗嘱。二十七祖的〈付法偈〉，嘱咐继承者要荷担如来家业，续佛慧命，度化众生，同时也是尊者一生修证的记录。
「听吾偈曰：『心地生诸种，因事复生理。果满菩提圆，华开世界起。』」「心地生诸种」，心生万法，这念心能生出无量无边的法，十方世界一切种子都在这一念心当中。「十法界图」中间就是一个「心」字，上有四圣、下为六凡，为贤为圣，在于这念心；堕入三涂恶道，也不离这念心。所以，古德言：「三点似星相，横钩似月斜，披毛从此出，成佛亦由它。」智慧愚痴、富贵贫穷、天堂地狱、净土秽土，无一不是这念心生出来的。悟到不生不灭、不起无相的这念心，就是最高、最究竟的境界。
「因事复生理」，世间的事事物物离不开因缘果报的道理，事出有因，事中有理。中国有一句格言：「事成不成于成事之时，其成必有因；事败不败于败事之时，其败必有因。」成功不是巧合的，成功的背后一定有辛勤的努力与奋斗；也没有偶然的失败，失败的背后必定有导向失败的原因。以佛法中的十二因缘为例，为什么有老死？为什么有生？……追究生老病死的根本原因，就是无明。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，乃至于有缘生，生缘老死。从行、识至老死，就是事。事有粗、有细，有远、有近；理也有粗细、远近之别。
孔子说：「吾有知乎哉？无知也。」一般人都认为孔子很有智慧，孔子却说自己「无知」。孔子所谓的「无知」，并不是指什么事都不知道，而是不起心、不动念，安住在了了常知、清明在躬的这念心。一般人的知是有分别的，有第一念就有第二念，有二必有三、有三必有四……念念迁流，就成了相对的众生境界，这就是《大乘起信论》所说的：「一念不觉生三细」，所以孔子的「无知」，其实就是最高的智慧。
「有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。」如果有人问孔子事情该如何解决，孔子一定会询问对方事情的本末终始。本末终始，就是因果事理，任何事情都有它背后的理，一定要把理找出来，理才是最重要的。
「因事复生理」，理存于事，事相也有事相的重要性。要证到果位，必须要脚踏实地用功修行，圆满自己的福慧，成就自己的果报。悟到了不生不灭、真空妙有、本自具足的道理之后，还要在事上来努力，修戒、修定、修慧、修六度万行，所悟的道理才会究竟显现。修行如果只是在事上用功，就容易生无明起烦恼。假使契悟了理，理不碍事，事理并进，道业就容易成就。
虽然如此，还没有契悟理的人不要灰心，事中有理，只要依照佛法的教导脚踏实地去实践，「因事复生理」，等到事相上圆满了，理自然就会现前。例如，佛法告诉大众要布施，就老老实实地布施，没有半点怀疑；还要修忍辱，遇到一切境界都要忍，从伏忍、信忍、顺忍、无生忍，最后到寂灭忍，忍到最后，心自然止住不动，寂灭就现前了。
「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度」，这些都是事，最后心当中没有一点点执着和挂碍，就能契入理。所以，事中有理、理中有事，事理无碍，齐头并进，修行一定会有所成就。
「果满菩提圆，华开世界起」，〈付法偈〉前二句是讲因地修证的道理，后二句则是般若多罗尊者陈述自己的修行境界。尊者这一生漏尽烦恼，菩提涅盘的果德究竟圆满，而万行因花所开敷的就是清凉解脱、不生不灭的净土世界。
「尊者付法已，即于座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀，又踊身虚空，高七多罗树，化火自焚，空中舍利如雨，收以建塔。当宋孝武帝大明元年丁酉岁也。」尊者将法传给菩提达磨之后，就从座上站起来，两手一张，各放出二十七道五色光芒，然后身体一跃而起，离地有七多罗树高，在空中，自心中发出三昧真火，把色身焚化掉，入无余涅盘。二十七祖传法给菩提达磨尊者的时候，相当于中国宋孝宗大明元年，岁次丁酉。
这一段公案阐释了世间明暗和佛法明暗之间的差别。世间人只知道事相上的明暗，佛法的明暗不但有事有理，而且事理一如，才是究竟的真理。
世间上的明不能永久存在，白天过去，暗夜就来了；太平世界过了，接着就混乱……始终是善恶消长、明暗互生。佛法讲的明，指漏尽欲爱、色爱、烦恼、无明等惑业，自性光明自然显现。这个明，才是究竟的明。
如来藏，就是大光明藏。大光明藏是本具的，虽然是本具的，还是必须漏尽无明，光明才能彰显。心当中的欲和爱，是众生历劫以来的无明习气，这就是佛法所说的思惑。转化惑业，也是一种菩萨行。把所有的惑业都转化掉，最后唯有心明常存，就是如来法身。
修行就是要契悟这念心，这念常住不灭的真心，就是常寂光净土。常寂光净土、如来法身，都不离这念心，不要另外去找，就是师父说法、诸位听法的这念心，时时刻刻清清明明、处处作主，这是最重要的。在日常生活中，要不断地随缘返照自己的起心动念、一言一行。
古德云：「随缘消旧业，更莫造新殃。」大众既然出家了，就要借着建设道场、弘扬佛法、普度众生的因缘，用功修行、磨炼自己，绝对不要再产生新的过失。有了这种决心和信心，这一生一定可以把无明灭尽，得到解脱，成就道业。如果没有这个信心，自己轻贱自己、患得患失，修行就不容易成功，自心的光明也不会显露。大众一定要有信心、有担当，随缘任运，不造新殃，坚持到底，成道证果，指日可待。