《佛說四十二章經》──第十六章 捨愛得道
（一）
「佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之；眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。」
本章強調愛欲是障道的根本。要悟道、乃至於證道，就必須捨離愛欲。捨離愛欲，心才能澄淨。
澄心的方法很多，小乘稱之為「斷」，大乘稱之為「轉」，無上乘則是「煩惱即菩提」，只要這念心安住正念、安住實相，時時刻刻有覺、有照，定慧不二，這樣煩惱是斷也是轉、是不斷也是不轉，這就是「頓悟自心，直了成佛」的方法，道自然就現前了。
「佛言」，本章並沒有弟子提問，而是佛無問自說。愛欲是障道的根本，所以無論是修大乘或小乘，都應該要捨離愛欲。有人以為小乘才講捨離愛欲，修大乘佛法就能隨心所欲，這實在是錯誤的知見。
「人懷愛欲」，這裡的「愛欲」，主要指男女之間的欲愛、色愛。「懷」就是思念、想念、懷念，指的是自己的起心動念。心起惡念，繫念財色、名利，自心就會變得混濁。譬如，看到一個女孩子，聲音甜美、頭髮秀麗、皮膚白皙、身材苗條、氣色紅潤……處處都很動人，心裡就經常想念這個女孩子，不但想念她的外貌，進一步還想與她發生關係，這就是「人懷愛欲」。
相反地，如果心繫善法，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，時時思惟無常、苦、空、無我的道理，心就會愈來愈清淨。清淨心、平常心、不動心、無為心、菩提心，就是道。道是人人本具的，就是師父說法、諸位聽法這念心。
「不見道者」，心懷愛欲，就永遠無法見道。只要心中一想到男女之欲愛、色愛，自己的清淨心就會變得混濁，迷迷糊糊、昏昏沉沉，失去了智慧。接下來，可能就會做錯事、造惡業，將來就要受苦果。人的心中有三把火：欲火、飢火和無明火。社會上有許多亂倫、強姦的案例，就是因為欲火一起，完全失去理智，根本不會想到將來要受到法律的制裁。
「譬如澄水，致手攪之；眾人共臨，無有睹其影者」，譬如有一缸水，裡面的水原來是澄清的，只是缸底有泥沙沉澱。如果有人用手去攪動這一缸水，沉澱在缸底的泥沙就會被攪動，愈攪、水就愈混濁，最後連自己在水面上的倒影也看不到了。原本澄清的水面如同明鏡一般，可以映現外面所有的影像，但是經過攪動以後，不但水變得混濁，原先平靜的水面生出許多波紋，就更不能顯現任何影像。這是一個譬喻，說明自心因欲愛迷惑，而變得混濁不清，喪失智慧，以致無法覺照自己的心念與行為。
「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道」，因為自己的心中有欲愛、色愛，就好像不停地在泥水中攪動一般，愈攪愈混濁，所以無法與本具的清淨心、平常心、不動心、無為心、菩提心相應，所以道不現前，不能見道。相反地，只要停止攪動，慢慢地，不但波浪平息了，泥沙也會沉澱下來；最後將沉澱在缸底的泥沙全部移除，就真正是「愛欲垢盡，道可見矣」。要想悟道、想求道，不是在外面到處找，而是要在我們這念本心中求，求自己不打妄想、不起惡念，不生欲愛、色愛的念頭。
「交錯」，就是二者互相依存、互為牽絆。眾生沉迷於欲愛之中，欲與愛互為因果，因愛而生欲、因欲而起愛……始終循環不停。舉例來說，看到某個女孩子身材苗條、頭髮很秀麗、音聲很悅耳，自己心中就產生了想念，乃至於貪愛；有了貪愛，就想盡辦法想要占為己有，這就是因愛而生欲。愛欲薰心、色欲薰心，有了欲與愛互薰互生，原來的清淨心就變混濁了，就迷失了本心。心念迷迷糊糊，愛欲的念頭更加增長，這就是「交錯」，彼此之間互為影響、互相帶動，心水愈來愈混濁。不但混濁，而且還興風作浪，智慧就愈來愈闇蔽。所謂「色膽包天」，這個時候，即使違反倫常也不以為意了。這就是因為欲火使智慧障蔽的關係，道更不可能現前。
要想見道，沒有別的，首先要把心定下來，保持「八風吹不動」。第二步，還要有返照、覺照的功夫，把淤泥化除，最後才能達到「愛欲垢盡，道可見矣」。
所以，這念心要安住中道、安住實相，師父說法、諸位聽法這念心要清清楚楚、明明白白，不想過去、現在、未來，不想好事、壞事，不想美、不想醜。這念心沒有好壞、美醜的分別，就不會產生貪愛和取捨，慢慢地心就可以定下來。心定之後，還要能作主。能作主，就是智慧。有定、有慧，定慧不二這念心就是無上菩提心，這就是最高的道，不假外求。
這一章所談的「捨愛得道」，有兩個層次：身遠離和心遠離。大眾發心出家，辭親割愛，離開世俗的家、離開紅塵境界，表面上好像捨離了欲愛，可是如果仍然心生掛礙，就不是真正的捨離。修行、修道沒有別的，就是要在這念心上用功，如果這念心不清涼、不自在、不平靜，即使自己躲到深山中，不與人往來，最終還是與道不相應。
無論禪、淨、密、律，都強調欲愛是生死的根本。淨土宗祖師云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」禪宗則說：「有一些些，還有一些些。」有一些些欲愛，將來必定還有一些些業障；有一些些的業障，將來難逃一些些的果報。「一些些」就是一點點，這一念心只要有一點點掛礙，將來所感的果報是很大的。一念欲愛心起，將來就會感得極大的苦果，所以大眾絕對不可以小看這一些些。要了生死，就是要在這一念心上來了，這念心絕對不能起欲愛的念頭。
經云：「菩薩見欲，如避火坑」，菩薩遇到淫欲的境界都要遠離，何況是凡夫眾生？無論任何人，只要一沾染上欲火，一定會被燒傷，甚至喪命。本章的目的就是要告訴大眾，雖然道是本具的，但愛欲之垢蒙蔽清淨本心，所以不能見道，甚至連感應、神通和智慧都沒有；假使能遠離愛欲，愛欲垢盡，大道自然就會現前。
見道之後，就看看自己這念心站不站得住？站不站得長？站得住，這念心就具足智慧和定力；站得長，能持續三分鐘、五分鐘、十分鐘……乃至於一天、一月、一年，無論順境、逆境，都能保持定慧不二這念心，就是成道了。成道就是這麼簡單的事。
假使不了解什麼是道，心靜不下來，始終在外面東求西找，東分別、西分別，討厭這個、討厭那個，不了解這些分別、愛憎都是一種攀緣。攀緣，就是波浪──攀緣好的境界，心中就起善念；攀緣壞的境界，心中就起惡念。心念善善惡惡，翻滾攪動，始終沒完沒了，就像一潭混濁的泥水，無法顯現自性的清淨。
無論禪、淨、密、律，無論是修任何法門，都要歸到這念心。只要回歸到這念心，道自然而然就能現前。否則，天天講經說道，始終只是記一些名相而已，沒有辦法契悟這念心性。哪一念心性？就是師父說法、諸位聽法這念心。只要這念心能安住中道、安住實相，一念到底，自然不會生起愛欲心。最後愛欲垢盡，道業才能真正有所成就。
明白這個道理，就算是悟道了。依照這個道理來用功，成功與否就只是時間上的問題了。所謂「悟道容易修道難」，悟道要靠因緣，成道也要靠因緣。師父在這裡說法、諸位在這裡聽法，這就是因緣。要有過去的善根、慧根與福報，才能聽聞證悟無上菩提、究竟解脫的法門；如果沒有善根、慧根與福報，就只能聽到一些方便法門。
（二）
大眾既然有因緣聽聞究竟法門，並能了悟其中的道理，接下來就要修道。要發長遠心，依心起修、依性起修，這念心時時刻刻都不起欲愛的念頭，定慧不二，直到愛欲垢盡，因緣成熟，一剎那間大放光明，身心就能得到究竟解脫。假使不了解「悟道容易修道難」，就容易以凡濫聖。有些人只了解部分道理，就大言不慚地說：「經上說：『心即是佛。』我有心，所以我也是佛！」因此生我慢心，就容易造惡業。
明白這個道理，可以自己檢視看看自己的欲垢、愛垢是不是滅盡了？垢，就是污垢。譬如我們穿的衣服，一天不洗，也不一定感覺髒；兩天不洗，可能還是看不出來；如果經過三、四天、甚至十天、半個月不洗，就會有斑點出現；如果再堅持不洗，髒污一層一層地加上去，最後就會成垢、成結，這時想要洗衣服，就得大費周章了。過去沒有意識到要愛惜這件衣服，現在才發現它原來是件寶衣，然而，寶衣上已經沾滿了塵垢。所以，現在應該做的事情，就是將污垢清除，寶衣的光彩自然會再重現。
修行也是如此，在日常生活中要經常返照，檢討反省看看自己有沒有欲愛、色愛的煩惱？有沒有貪、瞋、癡？這就是真正的修道。所謂「隨緣盡分」，修道，就是盡自己的本分，勤修善法。修善法能積聚福德，但假使貪著福德，也是一層垢。這種垢與眾生的無明垢、煩惱垢不同，這層垢是功德之垢。古德云：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」因為有所貪著，即使是白雲、是善法，還是一種垢、還是障礙。
世間上一般人從早到晚的所作所為，大多是在積聚煩惱垢。有了煩惱垢，將來就感三塗惡道的果報。如果是貪著功德的垢，未來的果報就是人天之福──或是生天享樂，或生於人間大富大貴。所以，要進一步，修一切善而不執著善，不但有福德、也具有智慧，這就是菩薩住世。再進一步，返照自心，安住中道實相，直至「愛欲垢盡」，就等於是如來佛的境界了。
道在哪裡？道不離心。師父說法、諸位聽法這念心，要時時刻刻覺察、覺照。一起心一動念，有了愛欲心就要把它照住，不繼續起第二念、第三念。《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡」，什麼是「事非頓除，因次第盡」？時時刻刻都要返照，在事相上達到完全清淨，道就能現前。就好像洗衣服一樣，衣服上有陳年的污垢，只洗一次是絕對洗不乾淨的，經過兩次、三次、十次……甚至百次、千次，只要努力不懈，一定能夠洗得乾乾淨淨。
明白道理，就算是悟道了。悟道以後，還要修道，要靠自己一分一分地去除習氣，要有恆心與毅力。不要只期待佛菩薩來摩頂加持，也不要在外面到處東求西找，一切都在自心當中，只要返照自心，檢討反省自己的一言一行、起心動念，或是修種種法門──四念處觀、四無量心、六波羅蜜……生處轉熟、熟處轉生，慢慢就能夠達到「愛欲垢盡」。
佛陀時代，有一個修道人在河邊樹下打坐。但這個修道人尚未去除貪心，經過了十二年，還是沒有成道。佛陀知道這個修行人的因緣成熟了，可以度化，便化成一位沙門，來到這個地方與他一起坐禪。
到了晚上，有一隻烏龜從河裡爬出來，到樹下乘涼；另外又有一隻水狗，也利用晚上的時間出來覓食。水狗一看到烏龜就想吃，烏龜很聰明，立刻把頭、腳和尾巴縮到龜殼裡，久久都不伸出來。水狗等得不耐煩了，就放棄了，到別處另尋食物。佛陀就利用這個機會，向修道人說法。
釋迦牟尼佛問：「你在這裡修行多久了？」「修了很久了。」世尊繼續問：「對道理有沒有契悟？修行有沒有進步？」道人回答：「修行這麼久，始終與道不相應。」釋迦牟尼佛就說：「剛才你有沒有看到？這隻水狗要吃烏龜，烏龜要逃跑也來不及，但牠很有智慧，馬上把頭縮進殼裡，四肢也縮起來，因此保全了自己的性命。世間上一般人不知道生死無常，六根經常向外攀緣六塵境界，流轉生死，喪失慧命。修行就要像這隻烏龜一樣，時時刻刻收攝眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所謂『藏六如龜』，道業才能有所成就，也才能保全自己的法身慧命。」
所以，平時收攝六根，向內返照，就不會起欲愛、色愛心。假使過去所造的業識種子現前，就用誦經、持咒、念佛、念法、念僧等方法來化除。佛所說的八萬四千個法門，都是用來對治我們的煩惱、化除心垢的，假使過程中出現種種感應、瑞相，也不能生起貪愛、執著，否則又會迷失本心。
古人有謂：「食色，性也。」他們不知道「食」與「色」是眾生性而非聖性。要想超凡入聖，就要把「食」與「色」看破。凡夫眾生追求物質生活的享受，貪著口腹之欲。假使能把飲食之欲轉化成禪悅為食，就是聖性；眾生心懷愛欲，假使能把愛欲心轉化成無緣大慈，就是菩薩行。
佛法提到：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」欲愛，就是一種染污。要想超凡入聖，不是逃避凡夫境界，另外去找一個聖境。超凡入聖，必須靠轉念，知道自己起了欲愛心，馬上念一聲：「阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」當下欲念就轉成淨念，心就清涼了。念佛是一種對治法門，能夠轉凡夫染污的念頭成為清淨心。更進一步，就是靠自己覺察、覺照，要能作主，轉化自己的煩惱，這就是真正的菩薩行。
一般人不了解這個道理，總是希望佛菩薩來摩頂加持，讓自己轉識成智、成道證果，而不了解求佛、念佛的人是誰。念，就是轉念，把原來的惡念、雜念、欲念，轉成清淨的佛號，所以終究還是自己在用功，不是佛菩薩在幫你用功。明白這個道理，就知道法法平等，念佛、持咒、誦經的目的，都是在轉煩惱、都是在斷欲去愛，這就是正法、就是智慧。一般人只知道念佛有功德，卻不知道念佛的功德在哪裡。斷欲去愛、轉煩惱使心清涼，這就是念佛的功德。
假使不念佛號，也可以用慧觀的方法來斷除欲愛。男女之間的欲愛，有的貪色、有的貪相。假使不了解色是一種假相，就會被種種虛妄的顏色所迷惑，生起愛著。高矮、肥瘦，就是相，相也是虛妄的。譬如女孩子身材很苗條，過了二年、三年，身材走樣了，腰變得像飯桶一樣粗，相貌也不再可愛了，這就是無常。所以，相也要看破。
有些人則是貪愛對方的聲音。聲音也是會變質的，現在的聲音聽起來好像很優雅，哪天生了病，就成了破嗓門了。所以，一切都是無常的。要時時刻刻起觀行，無論青黃赤白、高矮胖瘦，一切色相都是虛妄不實的。經過一次次的分析、思惟，貪愛的念頭就不會再生起了。這就是慧觀，是以智慧觀照來破除自己的愛著心。
更直截了當的方法，就是在境界現前時，保持覺察、覺照，檢討反省、慚愧懺悔。起了慚愧懺悔心之後，馬上繼續保持正念。正念，就是無念。有了正念，就有定力，就能產生智慧。定慧不二這念心，就是菩提心，當下就能契悟道果。
（三）
無論是在家或出家，斷欲去愛、了脫生死都是修行的根本。假使不知道從根本上來對治，這一生最多只是修福報。雖然有了福報，煩惱仍是一大堆，自己不知道對治，還怪佛法不靈。要對治自己的煩惱，就要從根本著手。什麼是根本？就是斷欲去愛。此外，還要起大悲心、大願心，用大行來實踐自己的悲願，最後就能達到「一乘任運、萬德莊嚴」的諸佛境界。
《楞嚴經》云：「菩薩見欲，如避火坑。」菩薩遇到欲愛的境界，都要遶道而行，唯恐被沾染上淫欲之毒。凡夫眾生存在心當中的欲愛習氣，就像不定時炸彈一樣，遇緣就會炸開。所以，最徹底的辦法，就是移除這個不定時炸彈。無論禪、淨、密、律，修任何法門，都要在這個根本的問題上下功夫；否則，就只是在種善根、累積福報而已，沒有辦法超凡入聖、了脫生死。
有些人不明白這個道理，誤以為修行學佛的「任心自在」，就是隨便、自由，什麼都不用管，這實在是錯誤的觀念！甚至還有些人鼓勵出家眾到日本去過在家和尚的生活，這不是顛倒、糊塗了嗎？出家就是要了生死，如果連斷欲去愛都做不到，還談什麼修行呢？
從前，有一個老和尚帶著一個小沙彌在深山裡隱居修行。小沙彌從小在山上長大，從來不知道什麼是男女的欲愛、色愛。小沙彌十七歲的時候，有個因緣必須下山買東西。臨走前，老和尚告誡小沙彌：「街上有老虎，很可怕，會吃人。」小沙彌問：「老虎長什麼樣子？」老和尚說：「老虎的腳很小，頭髮長長的，走路還會扭扭捏捏的。」老和尚特別叮嚀小沙彌：「到了街上，遇到老虎要趕快遠離，千萬不可以去看、去碰。」等到小沙彌從山下回來後，老和尚問小沙彌：「街上什麼事物最好看？」小沙彌回答：「老虎最好看！」
欲愛、色愛是我們無始劫以來的無明煩惱，藏在八識田當中，遇到因緣就會被牽引出來。所以要了生死，一定要從這上面下手，時時刻刻提醒自己三業不犯──身不犯、口不犯、意不犯。
大眾對佛法要有絕對的信心，對自己的修行也要有信心。所謂「師父引進門，修行在個人」，要確實地把功夫落實，就要靠自己的發心，要有願心、有願行，時時檢討反省、慚愧懺悔，更重要的是要安住正念，這樣才能真正契入道果，了生死、證菩提。如果沒有辦法時時刻刻安住正念，就先修一切善法，因緣成熟時，也能悟道、證道。方便法門也是很重要的，如果連方便法門都不修，就真正是門外漢了。
耶穌教中有一位聖者，名叫保羅。為什麼稱他為聖者？保羅知道要保持清淨心，但他仍有欲愛的煩惱，到了晚上，假使欲火一起，無法克制。為了要使自己的心清淨，每當欲愛的念頭一生起，就到雪地上去打滾，利用這種苦行的方式來磨鍊自己，對治自己的欲愛心。
以小乘的角度來看，就是要遠離染污的境界。除了身遠離，最重要的是心要遠離。假使心沒有遠離，即使身遠離，這念心也不會真正地清淨。譬如，犯人被關在監牢裡，十年、二十年，甚至無期徒刑，為什麼不會成道？因為身體雖然遠離了犯罪的環境和因緣，但心並沒有真正地遠離。
佛法云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」從大乘的角度來看，境界現前時，不需要到雪地裡去打滾，只要這念心回光返照，用智慧的觀照把欲愛的惡念轉過來，修行就是四兩撥千金，這就是大乘佛法。如《金剛經》云：「應無所住而生其心。」有了這個功夫，即使身處在花花世界裡，心也能不著塵境，這就是真正的遠離。
菩薩在哪裡？菩薩不離世間。大眾看到佛像、菩薩像都是在蓮花台上，或站、或坐、或臥，這是什麼道理？代表諸佛菩薩行、住、坐、臥，心都不生染著，如蓮花出淤泥而不染，這念心始終清淨、清涼。修行學佛也要如此，無論行、住、坐、臥，都要能觀照自己的心念，要念念分明，絕對不要染上欲垢和愛垢，要像蓮花一樣。
佛經中提到，如來入甚深禪定，破除無始無明，是金蓮花；菩薩的心，是白蓮花；眾生的心，則是生了銹的鐵蓮花。雖然是生銹的鐵蓮花，但不失鋼性，只要經過一番錘鍊，去除無始以來的無明垢穢，終究會回復清淨。
修行人捨俗出家，妻子兒女、名位權力……什麼都放下了，就剩下欲愛、色愛這些根本的煩惱。欲愛、色愛的種子，無始劫來蘊藏在每個人的八識田裡，無論到哪裡，始終跟著你，逃也逃不了。假使逃到天上，天上也會變成穢土，乃至於變成地獄、餓鬼、畜生。陶淵明詩云：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾？心遠地自偏。」假使心念轉過來了，一了百了，即使身在紅塵，心不染著，當下就是天堂、就是淨土。
所謂「一花一世界，一葉一如來」，由於每個人的心念和心境不同，對於所處的環境認識也就不同。假使欲愛、色愛心完全轉為清淨心了，心常在定中，看到整個世界就是大光明藏、就是淨土。相反地，心懷愛欲之人，心常在散亂之中，看到這個世界就是穢土。所以，佛說：「人懷愛欲，故不見道。」無論面對任何境界、無論處在任何環境，這念心才是最重要的。要想超凡入聖，就要從這念心上來轉。能夠時時刻刻在心上用功，無論是學業、功德或道業，一定都能有所成就。