《佛说四十二章经》──第十六章 舍爱得道
（一）
「佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之；众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲。爱欲垢尽，道可见矣。」
本章强调爱欲是障道的根本。要悟道、乃至于证道，就必须舍离爱欲。舍离爱欲，心才能澄净。
澄心的方法很多，小乘称之为「断」，大乘称之为「转」，无上乘则是「烦恼即菩提」，只要这念心安住正念、安住实相，时时刻刻有觉、有照，定慧不二，这样烦恼是断也是转、是不断也是不转，这就是「顿悟自心，直了成佛」的方法，道自然就现前了。
「佛言」，本章并没有弟子提问，而是佛无问自说。爱欲是障道的根本，所以无论是修大乘或小乘，都应该要舍离爱欲。有人以为小乘才讲舍离爱欲，修大乘佛法就能随心所欲，这实在是错误的知见。
「人怀爱欲」，这里的「爱欲」，主要指男女之间的欲爱、色爱。「怀」就是思念、想念、怀念，指的是自己的起心动念。心起恶念，系念财色、名利，自心就会变得混浊。譬如，看到一个女孩子，声音甜美、头发秀丽、皮肤白皙、身材苗条、气色红润……处处都很动人，心里就经常想念这个女孩子，不但想念她的外貌，进一步还想与她发生关系，这就是「人怀爱欲」。
相反地，如果心系善法，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，时时思惟无常、苦、空、无我的道理，心就会愈来愈清净。清净心、平常心、不动心、无为心、菩提心，就是道。道是人人本具的，就是师父说法、诸位听法这念心。
「不见道者」，心怀爱欲，就永远无法见道。只要心中一想到男女之欲爱、色爱，自己的清净心就会变得混浊，迷迷糊糊、昏昏沉沉，失去了智慧。接下来，可能就会做错事、造恶业，将来就要受苦果。人的心中有三把火：欲火、饥火和无明火。社会上有许多乱伦、强奸的案例，就是因为欲火一起，完全失去理智，根本不会想到将来要受到法律的制裁。
「譬如澄水，致手搅之；众人共临，无有睹其影者」，譬如有一缸水，里面的水原来是澄清的，只是缸底有泥沙沉淀。如果有人用手去搅动这一缸水，沉淀在缸底的泥沙就会被搅动，愈搅、水就愈混浊，最后连自己在水面上的倒影也看不到了。原本澄清的水面如同明镜一般，可以映现外面所有的影像，但是经过搅动以后，不但水变得混浊，原先平静的水面生出许多波纹，就更不能显现任何影像。这是一个譬喻，说明自心因欲爱迷惑，而变得混浊不清，丧失智慧，以致无法觉照自己的心念与行为。
「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道」，因为自己的心中有欲爱、色爱，就好像不停地在泥水中搅动一般，愈搅愈混浊，所以无法与本具的清净心、平常心、不动心、无为心、菩提心相应，所以道不现前，不能见道。相反地，只要停止搅动，慢慢地，不但波浪平息了，泥沙也会沉淀下来；最后将沉淀在缸底的泥沙全部移除，就真正是「爱欲垢尽，道可见矣」。要想悟道、想求道，不是在外面到处找，而是要在我们这念本心中求，求自己不打妄想、不起恶念，不生欲爱、色爱的念头。
「交错」，就是二者互相依存、互为牵绊。众生沉迷于欲爱之中，欲与爱互为因果，因爱而生欲、因欲而起爱……始终循环不停。举例来说，看到某个女孩子身材苗条、头发很秀丽、音声很悦耳，自己心中就产生了想念，乃至于贪爱；有了贪爱，就想尽办法想要占为己有，这就是因爱而生欲。爱欲熏心、色欲熏心，有了欲与爱互熏互生，原来的清净心就变混浊了，就迷失了本心。心念迷迷糊糊，爱欲的念头更加增长，这就是「交错」，彼此之间互为影响、互相带动，心水愈来愈混浊。不但混浊，而且还兴风作浪，智慧就愈来愈闇蔽。所谓「色胆包天」，这个时候，即使违反伦常也不以为意了。这就是因为欲火使智慧障蔽的关系，道更不可能现前。
要想见道，没有别的，首先要把心定下来，保持「八风吹不动」。第二步，还要有返照、觉照的功夫，把淤泥化除，最后才能达到「爱欲垢尽，道可见矣」。
所以，这念心要安住中道、安住实相，师父说法、诸位听法这念心要清清楚楚、明明白白，不想过去、现在、未来，不想好事、坏事，不想美、不想丑。这念心没有好坏、美丑的分别，就不会产生贪爱和取舍，慢慢地心就可以定下来。心定之后，还要能作主。能作主，就是智慧。有定、有慧，定慧不二这念心就是无上菩提心，这就是最高的道，不假外求。
这一章所谈的「舍爱得道」，有两个层次：身远离和心远离。大众发心出家，辞亲割爱，离开世俗的家、离开红尘境界，表面上好像舍离了欲爱，可是如果仍然心生挂碍，就不是真正的舍离。修行、修道没有别的，就是要在这念心上用功，如果这念心不清凉、不自在、不平静，即使自己躲到深山中，不与人往来，最终还是与道不相应。
无论禅、净、密、律，都强调欲爱是生死的根本。净土宗祖师云：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」禅宗则说：「有一些些，还有一些些。」有一些些欲爱，将来必定还有一些些业障；有一些些的业障，将来难逃一些些的果报。「一些些」就是一点点，这一念心只要有一点点挂碍，将来所感的果报是很大的。一念欲爱心起，将来就会感得极大的苦果，所以大众绝对不可以小看这一些些。要了生死，就是要在这一念心上来了，这念心绝对不能起欲爱的念头。
经云：「菩萨见欲，如避火坑」，菩萨遇到淫欲的境界都要远离，何况是凡夫众生？无论任何人，只要一沾染上欲火，一定会被烧伤，甚至丧命。本章的目的就是要告诉大众，虽然道是本具的，但爱欲之垢蒙蔽清净本心，所以不能见道，甚至连感应、神通和智慧都没有；假使能远离爱欲，爱欲垢尽，大道自然就会现前。
见道之后，就看看自己这念心站不站得住？站不站得长？站得住，这念心就具足智慧和定力；站得长，能持续三分钟、五分钟、十分钟……乃至于一天、一月、一年，无论顺境、逆境，都能保持定慧不二这念心，就是成道了。成道就是这么简单的事。
假使不了解什么是道，心静不下来，始终在外面东求西找，东分别、西分别，讨厌这个、讨厌那个，不了解这些分别、爱憎都是一种攀缘。攀缘，就是波浪──攀缘好的境界，心中就起善念；攀缘坏的境界，心中就起恶念。心念善善恶恶，翻滚搅动，始终没完没了，就像一潭混浊的泥水，无法显现自性的清净。
无论禅、净、密、律，无论是修任何法门，都要归到这念心。只要回归到这念心，道自然而然就能现前。否则，天天讲经说道，始终只是记一些名相而已，没有办法契悟这念心性。哪一念心性？就是师父说法、诸位听法这念心。只要这念心能安住中道、安住实相，一念到底，自然不会生起爱欲心。最后爱欲垢尽，道业才能真正有所成就。
明白这个道理，就算是悟道了。依照这个道理来用功，成功与否就只是时间上的问题了。所谓「悟道容易修道难」，悟道要靠因缘，成道也要靠因缘。师父在这里说法、诸位在这里听法，这就是因缘。要有过去的善根、慧根与福报，才能听闻证悟无上菩提、究竟解脱的法门；如果没有善根、慧根与福报，就只能听到一些方便法门。
（二）
大众既然有因缘听闻究竟法门，并能了悟其中的道理，接下来就要修道。要发长远心，依心起修、依性起修，这念心时时刻刻都不起欲爱的念头，定慧不二，直到爱欲垢尽，因缘成熟，一剎那间大放光明，身心就能得到究竟解脱。假使不了解「悟道容易修道难」，就容易以凡滥圣。有些人只了解部分道理，就大言不惭地说：「经上说：『心即是佛。』我有心，所以我也是佛！」因此生我慢心，就容易造恶业。
明白这个道理，可以自己检视看看自己的欲垢、爱垢是不是灭尽了？垢，就是污垢。譬如我们穿的衣服，一天不洗，也不一定感觉脏；两天不洗，可能还是看不出来；如果经过三、四天、甚至十天、半个月不洗，就会有斑点出现；如果再坚持不洗，脏污一层一层地加上去，最后就会成垢、成结，这时想要洗衣服，就得大费周章了。过去没有意识到要爱惜这件衣服，现在才发现它原来是件宝衣，然而，宝衣上已经沾满了尘垢。所以，现在应该做的事情，就是将污垢清除，宝衣的光彩自然会再重现。
修行也是如此，在日常生活中要经常返照，检讨反省看看自己有没有欲爱、色爱的烦恼？有没有贪、瞋、痴？这就是真正的修道。所谓「随缘尽分」，修道，就是尽自己的本分，勤修善法。修善法能积聚福德，但假使贪着福德，也是一层垢。这种垢与众生的无明垢、烦恼垢不同，这层垢是功德之垢。古德云：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」因为有所贪着，即使是白云、是善法，还是一种垢、还是障碍。
世间上一般人从早到晚的所作所为，大多是在积聚烦恼垢。有了烦恼垢，将来就感三涂恶道的果报。如果是贪着功德的垢，未来的果报就是人天之福──或是生天享乐，或生于人间大富大贵。所以，要进一步，修一切善而不执着善，不但有福德、也具有智慧，这就是菩萨住世。再进一步，返照自心，安住中道实相，直至「爱欲垢尽」，就等于是如来佛的境界了。
道在哪里？道不离心。师父说法、诸位听法这念心，要时时刻刻觉察、觉照。一起心一动念，有了爱欲心就要把它照住，不继续起第二念、第三念。《楞严经》云：「理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽」，什么是「事非顿除，因次第尽」？时时刻刻都要返照，在事相上达到完全清净，道就能现前。就好像洗衣服一样，衣服上有陈年的污垢，只洗一次是绝对洗不干净的，经过两次、三次、十次……甚至百次、千次，只要努力不懈，一定能够洗得干干净净。
明白道理，就算是悟道了。悟道以后，还要修道，要靠自己一分一分地去除习气，要有恒心与毅力。不要只期待佛菩萨来摩顶加持，也不要在外面到处东求西找，一切都在自心当中，只要返照自心，检讨反省自己的一言一行、起心动念，或是修种种法门──四念处观、四无量心、六波罗蜜……生处转熟、熟处转生，慢慢就能够达到「爱欲垢尽」。
佛陀时代，有一个修道人在河边树下打坐。但这个修道人尚未去除贪心，经过了十二年，还是没有成道。佛陀知道这个修行人的因缘成熟了，可以度化，便化成一位沙门，来到这个地方与他一起坐禅。
到了晚上，有一只乌龟从河里爬出来，到树下乘凉；另外又有一只水狗，也利用晚上的时间出来觅食。水狗一看到乌龟就想吃，乌龟很聪明，立刻把头、脚和尾巴缩到龟壳里，久久都不伸出来。水狗等得不耐烦了，就放弃了，到别处另寻食物。佛陀就利用这个机会，向修道人说法。
释迦牟尼佛问：「你在这里修行多久了？」「修了很久了。」世尊继续问：「对道理有没有契悟？修行有没有进步？」道人回答：「修行这么久，始终与道不相应。」释迦牟尼佛就说：「刚才你有没有看到？这只水狗要吃乌龟，乌龟要逃跑也来不及，但牠很有智慧，马上把头缩进壳里，四肢也缩起来，因此保全了自己的性命。世间上一般人不知道生死无常，六根经常向外攀缘六尘境界，流转生死，丧失慧命。修行就要像这只乌龟一样，时时刻刻收摄眼、耳、鼻、舌、身、意六根，所谓『藏六如龟』，道业才能有所成就，也才能保全自己的法身慧命。」
所以，平时收摄六根，向内返照，就不会起欲爱、色爱心。假使过去所造的业识种子现前，就用诵经、持咒、念佛、念法、念僧等方法来化除。佛所说的八万四千个法门，都是用来对治我们的烦恼、化除心垢的，假使过程中出现种种感应、瑞相，也不能生起贪爱、执着，否则又会迷失本心。
古人有谓：「食色，性也。」他们不知道「食」与「色」是众生性而非圣性。要想超凡入圣，就要把「食」与「色」看破。凡夫众生追求物质生活的享受，贪着口腹之欲。假使能把饮食之欲转化成禅悦为食，就是圣性；众生心怀爱欲，假使能把爱欲心转化成无缘大慈，就是菩萨行。
佛法提到：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」欲爱，就是一种染污。要想超凡入圣，不是逃避凡夫境界，另外去找一个圣境。超凡入圣，必须靠转念，知道自己起了欲爱心，马上念一声：「阿弥陀佛」或「南无观世音菩萨」当下欲念就转成净念，心就清凉了。念佛是一种对治法门，能够转凡夫染污的念头成为清净心。更进一步，就是靠自己觉察、觉照，要能作主，转化自己的烦恼，这就是真正的菩萨行。
一般人不了解这个道理，总是希望佛菩萨来摩顶加持，让自己转识成智、成道证果，而不了解求佛、念佛的人是谁。念，就是转念，把原来的恶念、杂念、欲念，转成清净的佛号，所以终究还是自己在用功，不是佛菩萨在帮你用功。明白这个道理，就知道法法平等，念佛、持咒、诵经的目的，都是在转烦恼、都是在断欲去爱，这就是正法、就是智慧。一般人只知道念佛有功德，却不知道念佛的功德在哪里。断欲去爱、转烦恼使心清凉，这就是念佛的功德。
假使不念佛号，也可以用慧观的方法来断除欲爱。男女之间的欲爱，有的贪色、有的贪相。假使不了解色是一种假相，就会被种种虚妄的颜色所迷惑，生起爱着。高矮、肥瘦，就是相，相也是虚妄的。譬如女孩子身材很苗条，过了二年、三年，身材走样了，腰变得像饭桶一样粗，相貌也不再可爱了，这就是无常。所以，相也要看破。
有些人则是贪爱对方的声音。声音也是会变质的，现在的声音听起来好像很优雅，哪天生了病，就成了破嗓门了。所以，一切都是无常的。要时时刻刻起观行，无论青黄赤白、高矮胖瘦，一切色相都是虚妄不实的。经过一次次的分析、思惟，贪爱的念头就不会再生起了。这就是慧观，是以智慧观照来破除自己的爱着心。
更直截了当的方法，就是在境界现前时，保持觉察、觉照，检讨反省、惭愧忏悔。起了惭愧忏悔心之后，马上继续保持正念。正念，就是无念。有了正念，就有定力，就能产生智慧。定慧不二这念心，就是菩提心，当下就能契悟道果。
（三）
无论是在家或出家，断欲去爱、了脱生死都是修行的根本。假使不知道从根本上来对治，这一生最多只是修福报。虽然有了福报，烦恼仍是一大堆，自己不知道对治，还怪佛法不灵。要对治自己的烦恼，就要从根本着手。什么是根本？就是断欲去爱。此外，还要起大悲心、大愿心，用大行来实践自己的悲愿，最后就能达到「一乘任运、万德庄严」的诸佛境界。
《楞严经》云：「菩萨见欲，如避火坑。」菩萨遇到欲爱的境界，都要遶道而行，唯恐被沾染上淫欲之毒。凡夫众生存在心当中的欲爱习气，就像不定时炸弹一样，遇缘就会炸开。所以，最彻底的办法，就是移除这个不定时炸弹。无论禅、净、密、律，修任何法门，都要在这个根本的问题上下功夫；否则，就只是在种善根、累积福报而已，没有办法超凡入圣、了脱生死。
有些人不明白这个道理，误以为修行学佛的「任心自在」，就是随便、自由，什么都不用管，这实在是错误的观念！甚至还有些人鼓励出家众到日本去过在家和尚的生活，这不是颠倒、胡涂了吗？出家就是要了生死，如果连断欲去爱都做不到，还谈什么修行呢？
从前，有一个老和尚带着一个小沙弥在深山里隐居修行。小沙弥从小在山上长大，从来不知道什么是男女的欲爱、色爱。小沙弥十七岁的时候，有个因缘必须下山买东西。临走前，老和尚告诫小沙弥：「街上有老虎，很可怕，会吃人。」小沙弥问：「老虎长什么样子？」老和尚说：「老虎的脚很小，头发长长的，走路还会扭扭捏捏的。」老和尚特别叮咛小沙弥：「到了街上，遇到老虎要赶快远离，千万不可以去看、去碰。」等到小沙弥从山下回来后，老和尚问小沙弥：「街上什么事物最好看？」小沙弥回答：「老虎最好看！」
欲爱、色爱是我们无始劫以来的无明烦恼，藏在八识田当中，遇到因缘就会被牵引出来。所以要了生死，一定要从这上面下手，时时刻刻提醒自己三业不犯──身不犯、口不犯、意不犯。
大众对佛法要有绝对的信心，对自己的修行也要有信心。所谓「师父引进门，修行在个人」，要确实地把功夫落实，就要靠自己的发心，要有愿心、有愿行，时时检讨反省、惭愧忏悔，更重要的是要安住正念，这样才能真正契入道果，了生死、证菩提。如果没有办法时时刻刻安住正念，就先修一切善法，因缘成熟时，也能悟道、证道。方便法门也是很重要的，如果连方便法门都不修，就真正是门外汉了。
耶稣教中有一位圣者，名叫保罗。为什么称他为圣者？保罗知道要保持清净心，但他仍有欲爱的烦恼，到了晚上，假使欲火一起，无法克制。为了要使自己的心清净，每当欲爱的念头一生起，就到雪地上去打滚，利用这种苦行的方式来磨炼自己，对治自己的欲爱心。
以小乘的角度来看，就是要远离染污的境界。除了身远离，最重要的是心要远离。假使心没有远离，即使身远离，这念心也不会真正地清净。譬如，犯人被关在监牢里，十年、二十年，甚至无期徒刑，为什么不会成道？因为身体虽然远离了犯罪的环境和因缘，但心并没有真正地远离。
佛法云：「不起凡夫染污心，即是无上菩提道。」从大乘的角度来看，境界现前时，不需要到雪地里去打滚，只要这念心回光返照，用智慧的观照把欲爱的恶念转过来，修行就是四两拨千金，这就是大乘佛法。如《金刚经》云：「应无所住而生其心。」有了这个功夫，即使身处在花花世界里，心也能不着尘境，这就是真正的远离。
菩萨在哪里？菩萨不离世间。大众看到佛像、菩萨像都是在莲花台上，或站、或坐、或卧，这是什么道理？代表诸佛菩萨行、住、坐、卧，心都不生染着，如莲花出淤泥而不染，这念心始终清净、清凉。修行学佛也要如此，无论行、住、坐、卧，都要能观照自己的心念，要念念分明，绝对不要染上欲垢和爱垢，要像莲花一样。
佛经中提到，如来入甚深禅定，破除无始无明，是金莲花；菩萨的心，是白莲花；众生的心，则是生了锈的铁莲花。虽然是生锈的铁莲花，但不失钢性，只要经过一番锤炼，去除无始以来的无明垢秽，终究会回复清净。
修行人舍俗出家，妻子儿女、名位权力……什么都放下了，就剩下欲爱、色爱这些根本的烦恼。欲爱、色爱的种子，无始劫来蕴藏在每个人的八识田里，无论到哪里，始终跟着你，逃也逃不了。假使逃到天上，天上也会变成秽土，乃至于变成地狱、饿鬼、畜生。陶渊明诗云：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔？心远地自偏。」假使心念转过来了，一了百了，即使身在红尘，心不染着，当下就是天堂、就是净土。
所谓「一花一世界，一叶一如来」，由于每个人的心念和心境不同，对于所处的环境认识也就不同。假使欲爱、色爱心完全转为清净心了，心常在定中，看到整个世界就是大光明藏、就是净土。相反地，心怀爱欲之人，心常在散乱之中，看到这个世界就是秽土。所以，佛说：「人怀爱欲，故不见道。」无论面对任何境界、无论处在任何环境，这念心才是最重要的。要想超凡入圣，就要从这念心上来转。能够时时刻刻在心上用功，无论是学业、功德或道业，一定都能有所成就。