《佛說四十二章經》──第十五章 請問力明
（一）
「沙門問佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。」
本章佛答覆了「何者多力」、「何者最明」這兩個問題──忍辱是最有力的、智慧是最光明的。忍、智、力、明，就是本章所要闡述的重點，前二者是因、後二者是果。忍是因，力就是果；智是因，明就是果──要達到有力量和光明的境界，就必須從忍辱和智慧來下手。
修行不是天天期望佛來加持、摩頂、授記，使自己立刻得到大智慧、大神通。智慧、神通，是修行的果德。果德，必須藉由因上的努力才能彰顯。因上的努力，就是要能忍辱、要有智慧。
智慧有層次上的差別──凡夫有凡夫的智慧，一般稱其為知識而不稱為智慧；聖人有聖人的智慧，如聲聞有無師智、菩薩具道種智，佛則是無師智、道種智、一切種智三智圓明。有了智慧，就能生出力量；有了力量，才能產生光明。有了光明，這一生就不會迷惑；否則就會糊里糊塗，走錯路、做錯事，到頭來招感惡果，最後受苦受難的還是自己。
「沙門問佛：何者多力？何者最明？」「力」，是從真心當中所產生的力量，包含定力、忍力、智力和神通力。明，就是明心見性。每個人都想知道世界上什麼最有力？什麼最光明？但很多人不知道如何提問，甚至不知道問題在哪裡，所以有修行的人為了引導大眾了解義理，就代為提問。「沙門」是修行人的通稱，此處是菩薩示現，作為講經法會上的影響眾，代替大眾來發問。
「何者多力？」什麼是最有力的？世界上有很多大力士、拳王、舉重選手，一次可以挑起一百多斤重的東西，好像很有力，但是當他生病的時候，就變得手無縛雞之力，這就不是多力。佛法所說的「力」，是一種真力，不會隨時間、空間而改變，與一般世間所講的「力」不同，所以沙門提出「何者多力？」這個問題，請佛陀為大眾解惑。
「何者最明？」什麼是最光明的？一般人不明白，認為蠟燭、電燈、月亮、太陽是最光明的，但是停電的時候，電燈就無法放光照明；白天的月亮、晚上的太陽，都沒有辦法照耀大地，所以這些都不是真正的明。真正的明，是絕對的、永垂不朽的，無論白天或晚上，無論過去、現在、未來，都能長照長明。明白什麼是真正的「多力」、什麼是真正的「最明」，契入佛法的真理，修行才能找到努力的方向，否則就會走遠路、走錯路。
佛陀回答：「忍辱多力」，忍辱是最有力的。有些人為了身體的健康，特別去學習拳術，這是一種方便。拳術能夠鍛鍊出健康的身體，並能把心安定下來，心定了，自心的力量自然能夠顯現。然而，百千法門當中，最重要的還是要學習忍的功夫。所謂「能忍自安」，能忍，就不會為煩惱所縛，心得自在，也能夠產生禪定力，令菩提心不退失。這種力量，才是真正的大力。
「不懷惡故，兼加安健」，能忍，就能除惡，心中就不會惦記他人的過失。要知道自己的修行有沒有進步，就從自心來檢討。既然發心出家修行，就不能把惡念放在心中。菩薩觀眾生如一子，以平等心對待所有眾生，希望壞人能變成好人，希望好人變成賢人、聖人，對於任何一個眾生，都不生惡念、不起仇恨，這就是菩薩心。想要成為菩薩，就要從因上來努力。所謂「修德有功，性德方顯」，忍就屬於修德。達到無諍、無我的境界，無為法就現前了，心就能夠得到清涼與自在。
很多人做不到這一點，對於他人的過失、缺點，始終念念不忘；遇到別人指正自己的缺點，更不能接受，認為對方和自己有仇，始終懷恨在心，遇到報復的機會來了，一定要出一口氣。這就是沒有忍的功夫。
「忍者無惡，必為人尊」，儒家有云：「小不忍則亂大謀。」在道場當中，無論是分派執事，或是到精舍弘揚佛法，只要認真負責，不但自己有福報和功德，大眾也能因為你的慈悲和光明而得到利益。能夠自利利他，就是很大的力量。要把自己的工作做好，最重要的就是要能忍。假使遇到一點小事都忍不下來，心生煩惱，無論平常多麼有智慧、有力量，事情還是會做不好，更不可能成就大的事業；相反地，假使忍得下來，就能夠成就大眾之事、就能荷擔如來家業、就能夠得到眾人的尊敬。
能忍，心中就有定，就能產生種種感應和神通，這就是力。能夠忍，任何事情都能辦得很好，這才是最大的力量。
「心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明」，外在的光亮，不稱為明；內心的光明，才是最明。「心垢滅盡」了，本具的真心猶如寶鏡一般，沒有一點灰塵，「漢來漢現，胡來胡現」，自然能夠放光動地，產生智慧與定力。
凡夫眾生的心猶如「寶鏡蒙塵」，「塵」就是塵垢、垢穢。六根對六塵，產生出來的貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、人我是非、恩怨取捨、嫉妒瞋恚……這些就是塵。所以，修行就是要滅盡塵垢，把這些塵統統化掉。《六祖壇經》神秀大師偈云：「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」《大學》亦云：「苟日新，日日新，又日新。」經常檢討反省，了達一切法虛妄不實，才能夠除去寶鏡上的灰塵。灰塵除盡了，就能恢復原有的光明。
「心垢滅盡」，就是漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑三惑。即使不能漏盡三惑，最低限度要漏盡見思二惑。見惑，是對於道理不了解、思想觀念不正確，所產生的錯誤執著。見，就是知見。知見、思想錯誤，就屬於見惑。有些人對於見惑的解釋、理解錯誤，認為「因為看見外面的事物，產生煩惱、執著，就稱為見惑」，這種錯誤的解釋，也屬於見惑。
知見錯誤，不但自己產生煩惱，也會讓周遭的人起煩惱。例如，有宗教認為上帝是最高的主宰，世界和人類都是上帝所創造的，動物是為了讓人類食用而存在的──這也是一種知見上的錯誤。以前有一位居士提到：「我兒子信上帝，吃飯前都要禱告感謝上帝賜給他飯吃，明明是我賺錢養他，他不感謝我，還感謝上帝！」這就是由於見惑而衍生出的煩惱。
我們想一想，飯是怎麼來的？農人辛苦地犁田、插秧、施肥、灌溉……幾個月後，稻子長成了還要收割。收割下來的稻穀，要送到碾米廠，把一層層的穀殼碾去，才是我們所吃的米。有了米以後，還要透過商人的交易，自己也要有錢，才能買到米。賺錢是不容易的，流血流汗賺錢買了米，還要拿回家煮。煮的時候，需要電鍋、電力、瓦斯、人力……經過一道道繁複的手續，最後才有米飯可以吃。佛法告訴我們，要知恩、感恩、報恩，從種植稻米到煮成飯，在這過程中的每一個人都對我們有恩，所以要感謝所有的人。
（二）
要斷除見惑，一方面要知恩、感恩、報恩，另一方面則要了解一切法都是緣起，世間上每一件事情的成功，都不是偶然的，背後有許多人的服務與貢獻，所以我們也要有所回饋。譬如，每天吃飯，「當思來處不易」，要慚愧、檢討、反省，看看自己吃飯時有沒有打妄想？在佛教學院的學僧，反省有沒有精進用功？在常住的執事和住眾，反省是否盡心盡力？時時刻刻都能這樣思惟，修行就能落實。
假使認為我們所吃的飯是上帝所賜，就抹殺了所有人的功德、智慧和心血。人與人之間不知道互相感恩，就會缺乏和諧。世界各地的戰爭，都是由於不知道知恩、感恩、報恩，才會產生對立和衝突。由錯誤的觀念衍生出錯誤的思想和行為，就屬於見惑。
所以，一件事情假使解釋錯誤，以後步步都錯；但只要觀念一轉，知見正確了，就會愈走愈光明。明白了其中的道理，在日常生活中，對周遭一切的人、事、物都要存有知恩、感恩的心。此外，還要採取積極的行動來報恩，要修戒、修定、修慧、修忍辱、修智慧，從因當中來成就自己的智慧和道業，發大願心，弘揚佛法、普度眾生，並將此功德回向父母、師長、法界一切眾生，這就是知恩、感恩、報恩的具體實踐。能夠體認社會上的每個人都對我有恩，每一個眾生都是我過去的親眷、都是未來諸佛，就能轉化自己的煩惱，人與人之間就不再有仇恨和戰爭，社會也會和諧。
佛法講緣起，一切事物都必須因緣和合才能成就。要成就好事，就要具足善緣。緣不是等待而來的，必須要自己去努力、創造、開發，所以說「未成佛道，先結人緣」。做任何事情都要心存感激，唐朝司空李紳曾作了一首詩，描述一粥一飯來之不易：「鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」一碗米飯需要什麼因緣？農夫播種、努力耕種，還要土地、肥料、天氣各種外緣和合，等到穀子長成了，還要運送、碾米。買回來以後，還要洗米、烹煮，送到餐桌上，才能吃到一碗米飯。這就是緣起，少了任何一個環節都不行。
更深一層思惟，既然一切法都是因緣和合，就是一種假有、是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，當體即空。從這個角度來觀察，就能斷除見惑。斷了見惑之後，進一步還要破除思惑。
什麼是思惑？由習氣衍生出來的煩惱，就稱為思惑，包括貪、瞋、癡、慢、疑等。貪心重的人，要看看自己貪什麼，就以不同的法門對治──貪財，就要修布施；貪色，就要修不淨觀。瞋心重的人，就要增長慈悲心，修四無量心、七周緣慈，並且要回向……藉由這些法門，就可以滅除思惑的煩惱。
癡心是由於不了解因緣果報的道理，而產生的煩惱、執著。要斷除癡心，就要修因緣觀，觀察一切法都是因緣和合。因，有過去因、現在因，有善因、惡因、淨因、染因；緣也是如此。因緣和合了，就會產生果報。一切法都是緣起，緣起性空，所以一切法都是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影。修緣起性空觀，就可以破除愚癡。
此外，要檢討反省自己的一言一行和起心動念，如儒家所說：「吾日三省吾身；為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎？」用這些規範來檢視因緣，也是破除癡心的一種方法。慢心和疑心在第十二章舉難勸修時講過，這裡不再贅述。
「淨無瑕穢」，「瑕」是斑點，「穢」是污穢。由於執著而產生的我相、人相、眾生相、壽者相四相，以及貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等染污心，就是斑點和污穢。將執著照破、煩惱漏盡，就能回復本來的清淨心、無染著心，這就是「淨」。見思二惑等雜毒銹穢完全漏盡了，就能證得阿羅漢果。見思二惑漏盡，心得解脫，證了阿羅漢果，就有六種神通現前：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。除了神通之外，智慧心也會現前，證到五分法身──戒、定、慧、解脫、解脫知見，這就是「明」。
「未有天地，逮於今日，十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞」，達到這個境界，證到阿羅漢果，就能知道八萬大劫以內的事情。菩薩更進一步漏盡塵沙惑，證道種智。但和佛比起來，聲聞的無師智和菩薩的道種智都不是最明的，佛破除了無始無明，證到法身的境界，成就無師智、道種智、一切種智──三智圓明，十方三世，過去、現在、未來，無所不知、無所不曉，這就是佛的智慧。「得一切智，可謂明矣」，所以佛智才是最明。
修行，最低限度要漏盡見惑和思惑。見惑是由於知見錯誤而引起，因此只要能了達正確的知見，知道一切法都是緣起，緣起性空，過去主觀的執著立刻就破除了，就能轉化過去錯誤的邪知邪見。
許多人根本不知道自己活在邪知邪見當中。舉例來說，有些人晚上睡不著覺，看到天花板上的屋樑，心生掛礙，就想：「睡不著覺，大概是因為屋樑壓頂！」這樣一想，就更睡不著覺了。有些人更幻想：「大概是這個地方不清淨。」不但自己心中有鬼，還到處散播謠言，一盲引眾盲，搞得人心惶惶。遇到這種人，我們就要以「三界唯心，萬法唯識」、「一切唯心造」的道理來開導他。
佛法告訴我們，外境是自己的心意識所招感的果報，心中有魔，外在就顯出魔的境界；假使把心魔滅除了，外魔自然消失得無影無蹤，這才是正知正見。有了正知正見，無論處在什麼地方，都會心安理得，處處都是淨土。所以，知見是很重要的。
斷了見惑，進一步斷思惑、塵沙惑、無明惑，三惑漏盡就是佛的境界，這念心具足無量的神通與智慧，面對任何事情都能明察秋毫，不會被外面的邪知邪見所干擾。例如，有些人受到「世界末日」之說的影響，心生恐慌，想要變賣田地房產，移民到國外。等到事情過了之後，才知道自己吃虧上當了，這時後悔也無濟於事。這就是糊塗、愚癡、不明。
有智慧的人，就能照破愚癡黑暗。所謂「千年暗室，一燈即破」，不是以電燈來照破黑暗，而是以智慧之燈照破愚癡迷惘。智慧之燈，就是「師父說法、諸位聽法這念心」，這念心要安住正念、如如不動、了了常知。所謂「一法界顯，九法界隱」，當一真法界現前時，其他的法界全部銷歸自性，無始以來的生死，當下就得到解脫，這就是最光明的。所以，要了生死，不是靠逃避或是靠神通，而是要靠智慧、正知正見和定力。
修行，必須要從因上來努力，修忍辱、修智慧。所謂「修德有功，性德方顯」，有因才能感果。現在雖然尚未成道證果，但只要有正確的思想、觀念，並且具有百分之百的信心，心就是光明的。這樣修行不但不會走錯路、走遠路，而且會愈走愈光明，智慧、定力愈來愈增長，自己的德行、道業都能有所成就，最後終能開佛慧眼。