《佛说四十二章经》──第十五章 请问力明
（一）
「沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。」
本章佛答复了「何者多力」、「何者最明」这两个问题──忍辱是最有力的、智慧是最光明的。忍、智、力、明，就是本章所要阐述的重点，前二者是因、后二者是果。忍是因，力就是果；智是因，明就是果──要达到有力量和光明的境界，就必须从忍辱和智慧来下手。
修行不是天天期望佛来加持、摩顶、授记，使自己立刻得到大智慧、大神通。智慧、神通，是修行的果德。果德，必须藉由因上的努力才能彰显。因上的努力，就是要能忍辱、要有智慧。
智能有层次上的差别──凡夫有凡夫的智慧，一般称其为知识而不称为智能；圣人有圣人的智慧，如声闻有无师智、菩萨具道种智，佛则是无师智、道种智、一切种智三智圆明。有了智慧，就能生出力量；有了力量，才能产生光明。有了光明，这一生就不会迷惑；否则就会糊里胡涂，走错路、做错事，到头来招感恶果，最后受苦受难的还是自己。
「沙门问佛：何者多力？何者最明？」「力」，是从真心当中所产生的力量，包含定力、忍力、智力和神通力。明，就是明心见性。每个人都想知道世界上什么最有力？什么最光明？但很多人不知道如何提问，甚至不知道问题在哪里，所以有修行的人为了引导大众了解义理，就代为提问。「沙门」是修行人的通称，此处是菩萨示现，作为讲经法会上的影响众，代替大众来发问。
「何者多力？」什么是最有力的？世界上有很多大力士、拳王、举重选手，一次可以挑起一百多斤重的东西，好像很有力，但是当他生病的时候，就变得手无缚鸡之力，这就不是多力。佛法所说的「力」，是一种真力，不会随时间、空间而改变，与一般世间所讲的「力」不同，所以沙门提出「何者多力？」这个问题，请佛陀为大众解惑。
「何者最明？」什么是最光明的？一般人不明白，认为蜡烛、电灯、月亮、太阳是最光明的，但是停电的时候，电灯就无法放光照明；白天的月亮、晚上的太阳，都没有办法照耀大地，所以这些都不是真正的明。真正的明，是绝对的、永垂不朽的，无论白天或晚上，无论过去、现在、未来，都能长照长明。明白什么是真正的「多力」、什么是真正的「最明」，契入佛法的真理，修行才能找到努力的方向，否则就会走远路、走错路。
佛陀回答：「忍辱多力」，忍辱是最有力的。有些人为了身体的健康，特别去学习拳术，这是一种方便。拳术能够锻炼出健康的身体，并能把心安定下来，心定了，自心的力量自然能够显现。然而，百千法门当中，最重要的还是要学习忍的功夫。所谓「能忍自安」，能忍，就不会为烦恼所缚，心得自在，也能够产生禅定力，令菩提心不退失。这种力量，才是真正的大力。
「不怀恶故，兼加安健」，能忍，就能除恶，心中就不会惦记他人的过失。要知道自己的修行有没有进步，就从自心来检讨。既然发心出家修行，就不能把恶念放在心中。菩萨观众生如一子，以平等心对待所有众生，希望坏人能变成好人，希望好人变成贤人、圣人，对于任何一个众生，都不生恶念、不起仇恨，这就是菩萨心。想要成为菩萨，就要从因上来努力。所谓「修德有功，性德方显」，忍就属于修德。达到无诤、无我的境界，无为法就现前了，心就能够得到清凉与自在。
很多人做不到这一点，对于他人的过失、缺点，始终念念不忘；遇到别人指正自己的缺点，更不能接受，认为对方和自己有仇，始终怀恨在心，遇到报复的机会来了，一定要出一口气。这就是没有忍的功夫。
「忍者无恶，必为人尊」，儒家有云：「小不忍则乱大谋。」在道场当中，无论是分派执事，或是到精舍弘扬佛法，只要认真负责，不但自己有福报和功德，大众也能因为你的慈悲和光明而得到利益。能够自利利他，就是很大的力量。要把自己的工作做好，最重要的就是要能忍。假使遇到一点小事都忍不下来，心生烦恼，无论平常多么有智慧、有力量，事情还是会做不好，更不可能成就大的事业；相反地，假使忍得下来，就能够成就大众之事、就能荷担如来家业、就能够得到众人的尊敬。
能忍，心中就有定，就能产生种种感应和神通，这就是力。能够忍，任何事情都能办得很好，这才是最大的力量。
「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明」，外在的光亮，不称为明；内心的光明，才是最明。「心垢灭尽」了，本具的真心犹如宝镜一般，没有一点灰尘，「汉来汉现，胡来胡现」，自然能够放光动地，产生智慧与定力。
凡夫众生的心犹如「宝镜蒙尘」，「尘」就是尘垢、垢秽。六根对六尘，产生出来的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见、人我是非、恩怨取舍、嫉妒瞋恚……这些就是尘。所以，修行就是要灭尽尘垢，把这些尘统统化掉。《六祖坛经》神秀大师偈云：「时时勤拂拭，勿使惹尘埃。」《大学》亦云：「苟日新，日日新，又日新。」经常检讨反省，了达一切法虚妄不实，才能够除去宝镜上的灰尘。灰尘除尽了，就能恢复原有的光明。
「心垢灭尽」，就是漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑三惑。即使不能漏尽三惑，最低限度要漏尽见思二惑。见惑，是对于道理不了解、思想观念不正确，所产生的错误执着。见，就是知见。知见、思想错误，就属于见惑。有些人对于见惑的解释、理解错误，认为「因为看见外面的事物，产生烦恼、执着，就称为见惑」，这种错误的解释，也属于见惑。
知见错误，不但自己产生烦恼，也会让周遭的人起烦恼。例如，有宗教认为上帝是最高的主宰，世界和人类都是上帝所创造的，动物是为了让人类食用而存在的──这也是一种知见上的错误。以前有一位居士提到：「我儿子信上帝，吃饭前都要祷告感谢上帝赐给他饭吃，明明是我赚钱养他，他不感谢我，还感谢上帝！」这就是由于见惑而衍生出的烦恼。
我们想一想，饭是怎么来的？农人辛苦地犁田、插秧、施肥、灌溉……几个月后，稻子长成了还要收割。收割下来的稻谷，要送到碾米厂，把一层层的谷壳碾去，才是我们所吃的米。有了米以后，还要透过商人的交易，自己也要有钱，才能买到米。赚钱是不容易的，流血流汗赚钱买了米，还要拿回家煮。煮的时候，需要电饭锅、电力、瓦斯、人力……经过一道道繁复的手续，最后才有米饭可以吃。佛法告诉我们，要知恩、感恩、报恩，从种植稻米到煮成饭，在这过程中的每一个人都对我们有恩，所以要感谢所有的人。
（二）
要断除见惑，一方面要知恩、感恩、报恩，另一方面则要了解一切法都是缘起，世间上每一件事情的成功，都不是偶然的，背后有许多人的服务与贡献，所以我们也要有所回馈。譬如，每天吃饭，「当思来处不易」，要惭愧、检讨、反省，看看自己吃饭时有没有打妄想？在佛教学院的学僧，反省有没有精进用功？在常住的执事和住众，反省是否尽心尽力？时时刻刻都能这样思惟，修行就能落实。
假使认为我们所吃的饭是上帝所赐，就抹杀了所有人的功德、智慧和心血。人与人之间不知道互相感恩，就会缺乏和谐。世界各地的战争，都是由于不知道知恩、感恩、报恩，才会产生对立和冲突。由错误的观念衍生出错误的思想和行为，就属于见惑。
所以，一件事情假使解释错误，以后步步都错；但只要观念一转，知见正确了，就会愈走愈光明。明白了其中的道理，在日常生活中，对周遭一切的人、事、物都要存有知恩、感恩的心。此外，还要采取积极的行动来报恩，要修戒、修定、修慧、修忍辱、修智慧，从因当中来成就自己的智慧和道业，发大愿心，弘扬佛法、普度众生，并将此功德回向父母、师长、法界一切众生，这就是知恩、感恩、报恩的具体实践。能够体认社会上的每个人都对我有恩，每一个众生都是我过去的亲眷、都是未来诸佛，就能转化自己的烦恼，人与人之间就不再有仇恨和战争，社会也会和谐。
佛法讲缘起，一切事物都必须因缘和合才能成就。要成就好事，就要具足善缘。缘不是等待而来的，必须要自己去努力、创造、开发，所以说「未成佛道，先结人缘」。做任何事情都要心存感激，唐朝司空李绅曾作了一首诗，描述一粥一饭来之不易：「锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。」一碗米饭需要什么因缘？农夫播种、努力耕种，还要土地、肥料、天气各种外缘和合，等到谷子长成了，还要运送、碾米。买回来以后，还要洗米、烹煮，送到餐桌上，才能吃到一碗米饭。这就是缘起，少了任何一个环节都不行。
更深一层思惟，既然一切法都是因缘和合，就是一种假有、是虚妄不实的，如梦、如幻、如泡、如影，当体即空。从这个角度来观察，就能断除见惑。断了见惑之后，进一步还要破除思惑。
什么是思惑？由习气衍生出来的烦恼，就称为思惑，包括贪、瞋、痴、慢、疑等。贪心重的人，要看看自己贪什么，就以不同的法门对治──贪财，就要修布施；贪色，就要修不净观。瞋心重的人，就要增长慈悲心，修四无量心、七周缘慈，并且要回向……藉由这些法门，就可以灭除思惑的烦恼。
痴心是由于不了解因缘果报的道理，而产生的烦恼、执着。要断除痴心，就要修因缘观，观察一切法都是因缘和合。因，有过去因、现在因，有善因、恶因、净因、染因；缘也是如此。因缘和合了，就会产生果报。一切法都是缘起，缘起性空，所以一切法都是虚妄不实的，如梦、如幻、如泡、如影。修缘起性空观，就可以破除愚痴。
此外，要检讨反省自己的一言一行和起心动念，如儒家所说：「吾日三省吾身；为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？」用这些规范来检视因缘，也是破除痴心的一种方法。慢心和疑心在第十二章举难劝修时讲过，这里不再赘述。
「净无瑕秽」，「瑕」是斑点，「秽」是污秽。由于执着而产生的我相、人相、众生相、寿者相四相，以及贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等染污心，就是斑点和污秽。将执着照破、烦恼漏尽，就能回复本来的清净心、无染着心，这就是「净」。见思二惑等杂毒锈秽完全漏尽了，就能证得阿罗汉果。见思二惑漏尽，心得解脱，证了阿罗汉果，就有六种神通现前：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。除了神通之外，智能心也会现前，证到五分法身──戒、定、慧、解脱、解脱知见，这就是「明」。
「未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻」，达到这个境界，证到阿罗汉果，就能知道八万大劫以内的事情。菩萨更进一步漏尽尘沙惑，证道种智。但和佛比起来，声闻的无师智和菩萨的道种智都不是最明的，佛破除了无始无明，证到法身的境界，成就无师智、道种智、一切种智──三智圆明，十方三世，过去、现在、未来，无所不知、无所不晓，这就是佛的智慧。「得一切智，可谓明矣」，所以佛智才是最明。
修行，最低限度要漏尽见惑和思惑。见惑是由于知见错误而引起，因此只要能了达正确的知见，知道一切法都是缘起，缘起性空，过去主观的执着立刻就破除了，就能转化过去错误的邪知邪见。
许多人根本不知道自己活在邪知邪见当中。举例来说，有些人晚上睡不着觉，看到天花板上的屋梁，心生挂碍，就想：「睡不着觉，大概是因为屋梁压顶！」这样一想，就更睡不着觉了。有些人更幻想：「大概是这个地方不清净。」不但自己心中有鬼，还到处散播谣言，一盲引众盲，搞得人心惶惶。遇到这种人，我们就要以「三界唯心，万法唯识」、「一切唯心造」的道理来开导他。
佛法告诉我们，外境是自己的心意识所招感的果报，心中有魔，外在就显出魔的境界；假使把心魔灭除了，外魔自然消失得无影无踪，这才是正知正见。有了正知正见，无论处在什么地方，都会心安理得，处处都是净土。所以，知见是很重要的。
断了见惑，进一步断思惑、尘沙惑、无明惑，三惑漏尽就是佛的境界，这念心具足无量的神通与智慧，面对任何事情都能明察秋毫，不会被外面的邪知邪见所干扰。例如，有些人受到「世界末日」之说的影响，心生恐慌，想要变卖田地房产，移民到国外。等到事情过了之后，才知道自己吃亏上当了，这时后悔也无济于事。这就是胡涂、愚痴、不明。
有智慧的人，就能照破愚痴黑暗。所谓「千年暗室，一灯即破」，不是以电灯来照破黑暗，而是以智慧之灯照破愚痴迷惘。智慧之灯，就是「师父说法、诸位听法这念心」，这念心要安住正念、如如不动、了了常知。所谓「一法界显，九法界隐」，当一真法界现前时，其它的法界全部销归自性，无始以来的生死，当下就得到解脱，这就是最光明的。所以，要了生死，不是靠逃避或是靠神通，而是要靠智慧、正知正见和定力。
修行，必须要从因上来努力，修忍辱、修智慧。所谓「修德有功，性德方显」，有因才能感果。现在虽然尚未成道证果，但只要有正确的思想、观念，并且具有百分之百的信心，心就是光明的。这样修行不但不会走错路、走远路，而且会愈走愈光明，智慧、定力愈来愈增长，自己的德行、道业都能有所成就，最后终能开佛慧眼。