《佛說四十二章經》──第十四章 真修合道【請問善大】
（一）
「沙門問佛：何者為善？何者最大？佛言：行道守真者善，志與道合者大。」
什麼是「真修合道」？「真」，指真如自性，就是實相、就是道。真如自性是真空，也是妙有。真如，分為智慧佛與如如佛──智慧佛，就是菩提心，了了分明；如如佛，就是涅槃性，畢竟空寂。
「真」，就是師父說法、諸位聽法當下這念心。這念心起了第二念、第三念，乃至於第四、五念，就衍生出心意識、分別、愛憎、我執，就落入了眾生境界。相反地，這一念能時時安住在覺性上，了了分明，一念到底，白天如此、晚上也如此，順境、逆境也是如此，這就是菩提心。依這念菩提心來返照自心，照見自心畢竟空寂，了知一切境界都是虛妄不實的，就是涅槃性、就是真如。
能觀的覺性與所觀的空性互相冥合，就契入了真如，這就是「真修合道」。修行的方法很多，最重要的就是要契悟心性。悟到心性，就是真；沒有契悟到心性，都只是前方便，所以說「真修」才能「合道」。
契悟到這念覺性，開始覺悟的這念心，就是始覺；接下來，還要以始覺之智照本覺之理。本覺之理，就是本具的佛性。雖然佛性是本具的，可是由於無始劫以來，這念心都是在妄想、攀緣、執著當中，起心動念不外乎名、利、財、色，真如當中夾雜著無明，所以始終是眾生境界。
釋迦牟尼佛契悟無上正等正覺時說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得！」佛性本具，所以人人都能成菩薩、成佛。雖然佛性本具，但裡面摻雜著無明，遇到外面的順境、逆境，就起貪愛、生瞋恚，對種種境界或取、或捨。如果沒有外面的境界為緣，取捨、憎愛也不會現前，所以佛法告訴我們，一切法都是緣起；既然是緣起，就是空性。
無明是空性，菩提、涅槃也是空性。要證到空性，必須要時時刻刻返照。返照，就是覺照。起了善念、惡念，自己要知道；不但知道，還要能作主。時時刻刻都要起善念，如果起了惡念，要馬上轉過來。「照」就是照住，不讓惡念生起，這就是能作主。更進一步，了達善念、惡念都是虛妄不實的、都是空性，這念心安住在菩提、涅槃，就是「真修合道」。
師父說法、諸位聽法的這念心，就是人人本具的佛性。這念心起了妄想、執著、貪愛、瞋恚……佛性就迷失了。所以，從現在開始，要肯定自己的佛性。雖然知道人人都有佛性，但由於歷劫以來積習成性，心中的染污已經成垢、成結了，所以要時時返照，檢討反省，不再起妄想、執著、貪愛、瞋恚……，把心當中的妄想、煩惱除得乾乾淨淨，就能與道相合。
修行的第一步，就是要了解人人都有佛性，所以，對自己的佛性要有百分之百的信心。師父說法、諸位聽法的這念心，就是本具的佛性。雖然道是本具的、覺性是本有的，可是由於煩惱塵垢積染，所以這念清淨心不現前。不現前，不是失去，而是被貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱染污、覆蓋了。
能返照、覺照的這念心，就是智慧心，不假外求。如果沒有這念智慧心，就無法起覺照。所以，這念心要時時刻刻保持警覺。怎麼樣才能保持警覺？舉例來說，修行的第一步是不打妄想、不打瞌睡，所以打坐時就要提醒自己：「不能打妄想、不能打瞌睡」這就是警覺。只要不打妄想、不打瞌睡，這念心就會慢慢地清淨、光明，道就會現前，要有這種信心。
雖然有了信心，可是妄想、瞌睡一時還是去除不了。所以，妄想來了，馬上警覺到自己在打妄想。無論是想好的、想壞的，只要妄想一來，要立刻知道，馬上起一個懺悔心：「我在打坐為什麼還打妄想，這就不對了！」清楚自己的起心動念，就稱為「覺察」。我們的煩惱、妄想，就像小偷一樣，時時在偷我們的自性功德；有了覺察，就像有了守衛，小偷一接近，守衛就要緊盯著他，不要讓他做壞事，這就是覺察。
覺察之後，下一步就是要把煩惱照破。什麼是「照破」？參禪的人，知道妄念一起，馬上就問：「誰？」這麼問它一下，妄念就被照破了。照破之後，這念心沒有妄想，保持清清楚楚、了了分明，就能與道相合。
妄想除滅了，瞌睡可能就來了，因為不起念頭、不打妄想時，就容易落入昏沉的境界。知道自己在打瞌睡，告訴自己絕對不可以打瞌睡，這就是覺察。進一步，要把打瞌睡的這念心照破，照破昏沉的方法，就是「提念」。譬如，在禪堂中打坐，可以想佛龕上的香爐。這個香爐放在什麼地方？是什麼顏色？上面刻有什麼字？……暫時把心念專注在思考香爐上，這樣就能照破瞌睡，瞌睡照破以後，這念心要立刻收回來，繼續安住在正念上，才能與道相合。
有了覺察、覺照，最後要覺悟。悟什麼呢？就是以始覺這念心，照本覺的空性。昏沉、煩惱、執著都照破，最後冥合不去不來、不生不滅、不動不搖、沒有取捨的這一念心；這一念無為之理，這就是道。從警覺心到覺察、覺照，最後安住正念，契入無為之理，這樣就是「修真」。無論行住坐臥，都依照這個道理來用功，功夫到家，因緣成熟了，昏沉、妄想、無明不再現行，這念心清明在躬、寂照一如，契入本具的佛性，這就是「真修合道」。
要修道，就必須要了解什麼是「修真」？打坐、誦經、辦法會……都只是修真的前方便。為什麼要修前方便？一般人契悟不了這念心，打坐時瞌睡連連、妄想一大堆，對治又對治不了，這時候就要修一些前方便，修一切善、斷一切惡，誦經、持咒……。沒有這些方便法門，這念心不是妄想、就是無明，心定不下來，始終不能與道相應。
所以，平時要修善斷惡──修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度。要誦經、持咒，要布施、持戒、忍辱、精進、懺悔……要做種種的功德，要發大心、發大願，所謂「悲、智、願、行」，要從因上去努力。心願廣大，精進勇猛，慢慢地業障消除、福德增長、慈心廣大了，這時再來打坐，很快就能跟覺察、覺照、覺悟這念心相應。
修善法、修前方便，讓心定下來，慢慢地就能契入微細的觀心法門。所以，前方便也是很重要的，沒有方便法門，也沒有辦法「真修」、沒有辦法「合道」。
（二）
真心，就是自己的這念覺性，要清楚明白、處處作主，人在哪裡，心就在哪裡，始終不迷惑、不顛倒。這念心要作主，只起善念、不起惡念，只做善事、不做壞事，只講好話、不講壞話。起善念的這念心要時時存在，行住坐臥都能作主。不僅白天能作主，晚上作夢也要作主。
作夢時怎麼作主？境界現前時，要起覺照：「凡所有相，皆是虛妄。」譬如，夢到有人請自己吃肉，夢中知道這是肉，告訴自己不能吃，這就是作主。夢到有人邀你出去玩，心就跑掉，就跟著去了，這就是作不了主。作得了主的人，二六時中，無論聽到什麼聲音、看到什麼形象，無論好壞、冤親、佛魔……都不理它。這念作主的心養成了，真心就會現前，這就是菩提心。
這念心能夠作主了，照見一切法空，先將惡法照空，只起善念、不起惡念。進一步，善法也不執著，善法也要空掉。照這個方法，行一切善，不執著一切善，照一切法空，這念心只剩下「空」和「覺」，行住坐臥皆是如此，這就是修真。最後，寂照一如，就與道相合了。只有菩提道和涅槃道才是自己的法身慧命，修行必須從這個方向來了解和體悟。
「沙門問佛：何者為善？何者最大？」佛法把善分成三種層次：假觀善、真空善、中道實相善。
一般人不了解，以為只要做善事就好了，不一定要信教；即使信教也不需要選擇宗派，因為所有的宗教都是勸人為善的，這是錯誤的觀念。世間法是相對的境界，對於善的定義，也會隨著時間、空間而變異。譬如，在臺灣是善，在大陸不一定是善；在大陸是善，在美國不一定是善；在過去認為是善，在現代不一定是善；現在是善，未來也不見得是善……這就稱為「假觀善」。
世間上的善，屬於假觀善，善與惡的標準，是模糊的、籠統的、相對的，所以沙門在此處提出了這個問題：「何者為善？」善與惡，應該如何界定？
舉例來說，念佛是善嗎？對佛教徒而言，念佛、拜佛都是善法，但是對不信佛的人而言，卻認為這是拜偶像、是一種迷信，因此不但不讚歎念佛、禮佛的功德，反而還加以辱罵。供養三寶是善嗎？對佛教徒而言，供養佛、法、僧，具有無量的福報；但不信佛教的人，有些卻會認為這是愚癡、荒謬的行為。打坐是善法，能夠得禪定、證菩提、證涅槃，我們認為打坐是最大的功德，但不了解的人，卻會認為修行人整天坐著不做事，是浪費時間。
再者，中華文化有所謂「百善孝為先」的觀念，無論佛教、道家、儒家，都強調孝是一種善法，孝養父母、孝敬父母、孝順父母，是最大的功德；傳統文化中孝養父母是天經地義的事；然而，在西洋文化中，兒子和父親一起到餐館吃飯，各人付各人的帳是很平常的事，這在東方文化中就很少見。各宗教也認為自己的教義才是善，例如回教徒禁止吃豬肉，但吃牛肉就沒有錯。由於信仰不同、文化不同，對善、惡的認知也有差距。所以，以世間法而言，善並沒有一個明確的標準。
除了民俗文化的因素外，隨著時間的變遷，善的標準也會有所變異。在過去是好事，現在卻不一定是好事；現在是好事，未來也不一定是好事。譬如，有些國家土地廣大，從前缺乏開發土地的人力，所以當時只要有人願意開發，就能運用這片土地。但是，現在假使隨意開發土地，就犯了侵占罪。在過去是可以的，現在卻會觸犯國家法律，這就是世間法有著相對的標準，會隨著時間有所變異。
世間法都不是絕對的，善法也是如此。佛經裡有「隨方毗尼」──隨著各個地方的風俗習慣，隨緣修正戒法。譬如，每一個地方的風俗習慣都不相同，假使執著某些戒條是實在的，強制大家一定要遵守，佛法就不容易推廣。
以西藏為例，西藏境內有許多民族目前仍維持一夫多妻制，一個先生可以娶三、四或五個太太。假使強調一夫多妻的罪過，以一夫一妻制來制約這個地區的人民，佛法就會遭到嚴重的排斥。所以，就要因地制宜。講「不邪淫」，這是針對居士而言，出家眾是以菩提涅槃、超越生死等出世法為依歸，不但是多妻不可以，一夫一妻也不行。
明白什麼是真正的善、絕對的善，我們的心才能安住下來。世間上的善都屬於假觀善，不但善是假的，惡也是假的；善法是虛妄，惡法也是虛妄的。雖然善法、惡法都是虛妄，我們仍然要大作夢中佛事，要作好夢，不作惡夢。雖然夢是假的，但不妨礙假戲真做，要隨順世間的善法，修善斷惡，這樣自己才有生存的空間；假使不隨順世間上的假觀善，就沒有辦法存在，所以說「佛法不離世間法」。
假觀善，就是要我們隨順世間修一切善、斷一切惡。雖然修善、斷惡所得的福報是假有、是生滅，如夢幻泡影，就像晚上做了好夢一樣，但在夢中也是很歡喜、很快樂的。相對的，做了惡事，所產生的苦報是在畜生、餓鬼、地獄，這些惡報雖也是生滅的假有，如夢幻泡影，可是在夢沒有結束以前，還是要受苦受難。所以善法、惡法雖是因緣假合，但相信每個人做好夢都是歡喜，做惡夢都是恐怖的，絕對沒有人會想去做惡夢。了解這些道理，就知道建設道場、聽經聞法、弘揚佛法都是做好夢，所謂「藉假修真」，多做這種好夢，將來必感淨土的樂果。相反地，起了邪見將來墮入三塗惡道，就是在做惡夢，在夢沒醒以前就是苦不堪言。
（三）
古人言：「宴坐水月道場，大作夢中佛事；降伏鏡裡魔軍，廣度如幻眾生。」雖然眾生是假有，我們還是要度；雖然道場是假有，我們還是要建道場。知道凡所有相皆是虛妄，但還是要去努力，進一步修善不執著一切善，能所俱空，真空善就現前了；真空與假有是一體兩面，假有的當下就是真空，這個就是真空善。契入真空善，能夠破見思惑的煩惱，證涅槃，成就聲聞、緣覺出世聖者的果位。可是這不及菩薩、如來的智慧、慈悲，所以進一步要空、有都不執著，契入中道實相，這是最究竟的善，是最高的道，是菩提道、實相道，是無上大涅槃，這個善才是至善，既能自利又能利他，這就是萬善歸宗。
很多人誤解，以為不執著善，就是什麼善法都不用修，只要一念到底，這一生就能修道成功，這是錯誤的！雖然世間的善都是假有，是虛妄不實的，但還是要去努力。藉假修真，直到善惡都不執著，就能了悟自心，契入中道實相善。中道實相善就是萬善歸宗，佛法提到「一切諸法無不從此流，一切諸法無不歸還此法界。」這個就是中道實相善，這是最究竟的，悟了這念心，就和釋迦牟尼佛、和十方諸佛同一鼻孔出氣，這才是真正的善。
所謂至善是最高的善法，假觀善、真空善、中道實相善是一個漸修的次第，明白這個次第，就知道平時要修一切善、斷一切惡，藉由這個方便起大慈悲心。佛說八萬四千法門都是方便法門，方便法門就是假觀善；不執著方便法門，當體即空，就是真空善；最後這念心不住有無兩邊，就是中道實相善。打坐的時候，就必須要一念不生以契入中道實相善，一念不生是安身立命之處，這是自受用。所以一體三面，三即一，一即三；正如《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」為什麼不講通達無我法者即是阿耨多羅三藐三菩提？就證明「無我」是空，但「空」並不是最高的境界，空能破執著，還要空中起妙有，所以契悟了空，空中不礙假有，不礙假有就是假觀善，然後心不住在空與有兩邊，這就是阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是實相，就是中道實相，要達到這個境界，就要經過這些方便法門，修證契入。
每個人的智慧、根機不一樣，所以修行需要有方便次第。先依假觀善，接著入真空善，最後悟中道實相善，藉這樣的次第成就修行。如果根機很好，也不需經過假觀、空觀，直接就能契入中道實相。《六祖壇經》講：「不思善、不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目！」這就是大眾本來面目，就是「師父說法，諸位聽法這念心」不想好的、不想壞的；也不想過去、現在、未來，一念不生。一念不生的這念心，清楚明白、如如不動，就是阿耨多羅三藐三菩提，這個就是實相，這就是最高的善。佛法有頓有漸，圓融無礙，所以能夠應機施教，如果沒有辦法一下達到，也不妨礙修假觀善、真空善，透過方便悟入，最終都能契入究竟的中道實相之理。
「何者為善？」是假觀善嗎？是真空善？還是中道第一義諦善？這個地方問「何者為善？」是代表世間眾生來問，請佛做最徹底的答覆。所以我們也要明白此理，要因人施教。如果這個人專門做壞事，跟他講中道實相，可能就不能應機，所以就要告訴他放下屠刀，立地成佛，種善因得善果，這就是觀機逗教的方便。如果有人已經修行很久了，對於如何由廣修善法，進一步能夠解脫覺得有疑惑，馬上就要跟他講，「何者為善？」有假觀善、真空善、中道第一義諦善，使他的修行能更進一步；修行最重要的就是要得解脫，雖然現在證不到中道實相善，也可以先證到真空善，如果他根機成熟，有「上求佛道，下化眾生」的願心，跟他一講中道實相善，馬上就能契悟，這些都要應機說法，應機施教。
「佛言：行道守真者善。」能夠行道，能夠守住這念真心、真空、真性，就是最高的境界，這才是至善。什麼是「行道守真」？道有深淺，真也有深淺。譬如初初學佛的人，受持三皈五戒也是行道，這是行「人道」，因為受了三皈五戒，保持人身、人格的完整，就不會墮入三惡道。
假使覺悟人有生、老、病、死等苦，所處的五濁惡世亦有天災人禍，人道也不盡理想，進一步希望提升到天道，就要修十善。然而，天道也不究竟，天人有天人的壽命，壽命終了，仍要受輪迴。再進一步依據三十七助道品的道理來修行，「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，最後契入真空、守住正念，這就是聲聞、緣覺、菩薩和佛的聖道。
這裡所指的「行道守真」，不是修三皈五戒、守人道，也不是行十善、守天道，也不是行聲聞、緣覺、菩薩道，而是行菩提、涅槃大道，守住當下這念空性與覺性。行一切善是菩薩道，行善而不執著善，了達一切法畢竟空寂，這就是至善，就是「一乘任運，萬德莊嚴」的諸佛法界。「行道守真」，就是要行此至真、至善的大道。
這個至善是三位一體──空、假、中圓融無礙，再也沒有任何善法可以超越，一切善法都會歸於此，一切善法無不從此發源，所以「一切法無不歸還此法界，一切法無不從此流」，這就是中道實相善，是最究竟的善法。證到了實相，契入無上菩提妙明真心，就稱為「法王」──法中之王。舉一即三、會三歸一，一即一切、一切即一，萬法不離當下這念心，十方三世都在這念心當中，這個善才是真善。
（四）
「何者最大？」這個世界上什麼是最大的？每個人都有自己對「大」的看法──貪名利的人認為當官最大，貪財的人認為黃金最大，貪色的人認為俊男美女最大，喜歡爬山的人說喜馬拉雅山最大，喜歡航海的人則認為海洋最大……到底哪個最大？其實這些都是世間相對、偏頗的答案。本章所要闡述的是真實的道理，要講真正的大、絕對的大，而不是因小顯大相對的大。
什麼是因小而顯大？譬如，一般人看到小孩子，因為自己個子比他高大、年紀比他大，所以就會覺得他很小；如果對方長得又高又壯，就不會認為對方是一個小孩子了。所以，大與小是相對比較得來。又如，灌木叢跟小樹苗比起來，就像一棵大樹；但如果和參天大樹比起來，又變成了小樹。
相對的大小是虛妄不實的。譬如，個子高的人，仍然可以找到比自己個子更高的人；今年拿世界冠軍的運動健將，也不必沾沾自喜，因為明年可能會有人超越自己。世界在變動中，人外有人、天外有天，所以世間的相對大小都是虛妄不實的。
世間上任何一件事，都是相對的。過去是大，現在不一定是大；現在是大，未來也可能會變小。世間上的人就在相對的大小中，爭名逐利，每個人都想當老大，想把別人比下去，這世界才會混亂、才會有爭戰。春秋戰國時代，國家眾多，一縣、一市可以稱為一國，甚至一個鄉鎮、一個部落也可以稱為一國。如果不了解外面的世界，就會認為自己的國家最大，這就是所謂的「夜郎自大」。秦始皇統一中國以後，他認為自己是最偉大的皇帝，所以自稱為「始皇帝」，但他不知道中國國界以外，還有比中國更大的一片土地，如果知道了，可能還想要征服其他世界。
人活在欲界當中，欲界之外還有色界、無色界。無色界最高一層是非想非非想處天，在非想非非想處天的壽命盡了，仍要輪迴墮落，所以它也是因小而顯現的相對大，一時為大，另一時又變小了。所以無論欲界、色界、無色界，一切相對的境界都不是真實的。
「何者最大？」此處所指的大是絕對的大，沒有一法能超越它。眾生的心迷迷糊糊的，有煩惱、惡業，尚未覺悟，所以稱為「不覺」；聲聞、緣覺破除了凡夫的顛倒邪見，契悟真空之理，故稱為「正覺」。然而，與佛的清淨妙明真心比起來，聲聞、緣覺又差了一大截。佛是無上正等正覺，沒有一法能夠超越佛的這念覺心，所以是絕對的大、是至大，不是相對比較而來的大。這個絕對的境界，才是最實在的。
「志與道合者大」，指的是絕對的境界。一般人都認為虛空是最大的，但虛空仍在這一念心當中，所以，能與真如、菩提心相契合，才是最大的。舉例來說，我們每天都喝水，水是假有，假使一步步地分析水的組成，到最後水沒有了，一切歸到真空、真性、真如中，所以自性真如才是最大的。
「志」就是心志，也就是意願、心願。修行人希望「上求佛道，下化眾生」，這就是志。依這個志願繼續不斷地努力，最後化度眾生功德圓滿，成就佛道，就契入真空無為、菩提涅槃之道。「道」指無上菩提大道，「上求佛道」是自利，「下化眾生」是利他，自利利他功德圓滿，就是「志與道合」。依著心志，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度」，最後善、惡、眾生都不可得，能所俱空，能觀之智與所觀的空性相契合，寂照一如，「志與道合」，這就是「大」。根據這個道理，腳踏實地去實踐，修行就不會迷失方向。
釋迦牟尼佛說法四十九年，開演八萬四千法門，度了無量無邊的眾生，這是不是大？四十九年、八萬四千法門、恆河沙數眾生，這些仍然有限量，可以數得出來，所以不是最大。度一切眾生，無有一眾生可度；說八萬四千法，無有一法可說；度一切眾生而無有眾生之相，說法亦無說法相──雖知眾生如幻，不妨礙度眾生的願行，這樣就是能所俱空，「志與道合」。
「道」指菩提道、涅槃道、實相道。這個道就是真如法性，盡虛空、遍法界，無論過去、現在、未來，都在這一念心當中，所謂「於一塵中塵數佛」，這念心能含攝無量無邊的世界，這當然是最大的。
俗話說：「天高不算高，人心比天高。」人的欲望無有窮盡，而欲望還是從這念心中產生出來的。一般人拚命追求科技，認為科技萬能，其實科學、科技也是從心所生，發明科技、運用科技，仍然是靠這一念心，所以這念心才是最大的。假使這念心不清淨，有貪、瞋、癡，就會造作惡業，甚至可能毀滅人類。
因此，只有菩提心、涅槃心才是至正至大的。契悟了這念心，就能成就無漏的智慧。無漏的智慧，就是佛智，就是無師智、道種智、一切種智──三智圓滿，這是最高的智慧。佛智成就了，就具有十力、四無所畏、十八不共法的果德，從此就能生出無量的神通妙用。所以，佛果是最大的。佛果非有相、非無相，也就是法身。法身是心包太虛，十方三世都在當下這念心中，這就是「志與道合」。
所以，修善而不執著善，這念心始終了了分明、圓明寂照，如《圓覺經》所云：「十方如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」成就無上正等正覺，就是「志與道合」。「志與道合」，才是最大的。如果要追求最大、最真實的果報，就要從這個方向去努力。