《佛说四十二章经》──第十四章 真修合道【请问善大】
（一）
「沙门问佛：何者为善？何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。」
什么是「真修合道」？「真」，指真如自性，就是实相、就是道。真如自性是真空，也是妙有。真如，分为智慧佛与如如佛──智慧佛，就是菩提心，了了分明；如如佛，就是涅槃性，毕竟空寂。
「真」，就是师父说法、诸位听法当下这念心。这念心起了第二念、第三念，乃至于第四、五念，就衍生出心意识、分别、爱憎、我执，就落入了众生境界。相反地，这一念能时时安住在觉性上，了了分明，一念到底，白天如此、晚上也如此，顺境、逆境也是如此，这就是菩提心。依这念菩提心来返照自心，照见自心毕竟空寂，了知一切境界都是虚妄不实的，就是涅槃性、就是真如。
能观的觉性与所观的空性互相冥合，就契入了真如，这就是「真修合道」。修行的方法很多，最重要的就是要契悟心性。悟到心性，就是真；没有契悟到心性，都只是前方便，所以说「真修」才能「合道」。
契悟到这念觉性，开始觉悟的这念心，就是始觉；接下来，还要以始觉之智照本觉之理。本觉之理，就是本具的佛性。虽然佛性是本具的，可是由于无始劫以来，这念心都是在妄想、攀缘、执着当中，起心动念不外乎名、利、财、色，真如当中夹杂著无明，所以始终是众生境界。
释迦牟尼佛契悟无上正等正觉时说：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得！」佛性本具，所以人人都能成菩萨、成佛。虽然佛性本具，但里面掺杂著无明，遇到外面的顺境、逆境，就起贪爱、生瞠恚，对种种境界或取、或舍。如果没有外面的境界为缘，取舍、憎爱也不会现前，所以佛法告诉我们，一切法都是缘起；既然是缘起，就是空性。
无明是空性，菩提、涅槃也是空性。要证到空性，必须要时时刻刻返照。返照，就是觉照。起了善念、恶念，自己要知道；不但知道，还要能作主。时时刻刻都要起善念，如果起了恶念，要马上转过来。「照」就是照住，不让恶念生起，这就是能作主。更进一步，了达善念、恶念都是虚妄不实的、都是空性，这念心安住在菩提、涅槃，就是「真修合道」。
师父说法、诸位听法的这念心，就是人人本具的佛性。这念心起了妄想、执着、贪爱、瞠恚……佛性就迷失了。所以，从现在开始，要肯定自己的佛性。虽然知道人人都有佛性，但由于历劫以来积习成性，心中的染污已经成垢、成结了，所以要时时返照，检讨反省，不再起妄想、执着、贪爱、瞠恚……，把心当中的妄想、烦恼除得干干净净，就能与道相合。
修行的第一步，就是要了解人人都有佛性，所以，对自己的佛性要有百分之百的信心。师父说法、诸位听法的这念心，就是本具的佛性。虽然道是本具的、觉性是本有的，可是由于烦恼尘垢积染，所以这念清净心不现前。不现前，不是失去，而是被贪、瞠、痴、慢、疑、邪见等烦恼染污、覆盖了。
能返照、觉照的这念心，就是智慧心，不假外求。如果没有这念智慧心，就无法起觉照。所以，这念心要时时刻刻保持警觉。怎么样才能保持警觉？举例来说，修行的第一步是不打妄想、不打瞌睡，所以打坐时就要提醒自己：「不能打妄想、不能打瞌睡」这就是警觉。只要不打妄想、不打瞌睡，这念心就会慢慢地清净、光明，道就会现前，要有这种信心。
虽然有了信心，可是妄想、瞌睡一时还是去除不了。所以，妄想来了，马上警觉到自己在打妄想。无论是想好的、想坏的，只要妄想一来，要立刻知道，马上起一个忏悔心：「我在打坐为什么还打妄想，这就不对了！」清楚自己的起心动念，就称为「觉察」。我们的烦恼、妄想，就像小偷一样，时时在偷我们的自性功德；有了觉察，就像有了守卫，小偷一接近，守卫就要紧盯着他，不要让他做坏事，这就是觉察。
觉察之后，下一步就是要把烦恼照破。什么是「照破」？参禅的人，知道妄念一起，马上就问：「谁？」这么问它一下，妄念就被照破了。照破之后，这念心没有妄想，保持清清楚楚、了了分明，就能与道相合。
妄想除灭了，瞌睡可能就来了，因为不起念头、不打妄想时，就容易落入昏沉的境界。知道自己在打瞌睡，告诉自己绝对不可以打瞌睡，这就是觉察。进一步，要把打瞌睡的这念心照破，照破昏沉的方法，就是「提念」。譬如，在禅堂中打坐，可以想佛龛上的香炉。这个香炉放在什么地方？是什么颜色？上面刻有什么字？……暂时把心念专注在思考香炉上，这样就能照破瞌睡，瞌睡照破以后，这念心要立刻收回来，继续安住在正念上，才能与道相合。
有了觉察、觉照，最后要觉悟。悟什么呢？就是以始觉这念心，照本觉的空性。昏沉、烦恼、执着都照破，最后冥合不去不来、不生不灭、不动不摇、没有取舍的这一念心；这一念无为之理，这就是道。从警觉心到觉察、觉照，最后安住正念，契入无为之理，这样就是「修真」。无论行住坐卧，都依照这个道理来用功，功夫到家，因缘成熟了，昏沉、妄想、无明不再现行，这念心清明在躬、寂照一如，契入本具的佛性，这就是「真修合道」。
要修道，就必须要了解什么是「修真」？打坐、诵经、办法会……都只是修真的前方便。为什么要修前方便？一般人契悟不了这念心，打坐时瞌睡连连、妄想一大堆，对治又对治不了，这时候就要修一些前方便，修一切善、断一切恶，诵经、持咒……。没有这些方便法门，这念心不是妄想、就是无明，心定不下来，始终不能与道相应。
所以，平时要修善断恶──修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度。要诵经、持咒，要布施、持戒、忍辱、精进、忏悔……要做种种的功德，要发大心、发大愿，所谓「悲、智、愿、行」，要从因上去努力。心愿广大，精进勇猛，慢慢地业障消除、福德增长、慈心广大了，这时再来打坐，很快就能跟觉察、觉照、觉悟这念心相应。
修善法、修前方便，让心定下来，慢慢地就能契入微细的观心法门。所以，前方便也是很重要的，没有方便法门，也没有办法「真修」、没有办法「合道」。
（二）
真心，就是自己的这念觉性，要清楚明白、处处作主，人在哪里，心就在哪里，始终不迷惑、不颠倒。这念心要作主，只起善念、不起恶念，只做善事、不做坏事，只讲好话、不讲坏话。起善念的这念心要时时存在，行住坐卧都能作主。不仅白天能作主，晚上作梦也要作主。
作梦时怎么作主？境界现前时，要起觉照：「凡所有相，皆是虚妄。」譬如，梦到有人请自己吃肉，梦中知道这是肉，告诉自己不能吃，这就是作主。梦到有人邀你出去玩，心就跑掉，就跟着去了，这就是作不了主。作得了主的人，二六时中，无论听到什么声音、看到什么形象，无论好坏、冤亲、佛魔……都不理它。这念作主的心养成了，真心就会现前，这就是菩提心。
这念心能够作主了，照见一切法空，先将恶法照空，只起善念、不起恶念。进一步，善法也不执着，善法也要空掉。照这个方法，行一切善，不执着一切善，照一切法空，这念心只剩下「空」和「觉」，行住坐卧皆是如此，这就是修真。最后，寂照一如，就与道相合了。只有菩提道和涅槃道才是自己的法身慧命，修行必须从这个方向来了解和体悟。
「沙门问佛：何者为善？何者最大？」佛法把善分成三种层次：假观善、真空善、中道实相善。
一般人不了解，以为只要做善事就好了，不一定要信教；即使信教也不需要选择宗派，因为所有的宗教都是劝人为善的，这是错误的观念。世间法是相对的境界，对于善的定义，也会随着时间、空间而变异。譬如，在台湾是善，在大陆不一定是善；在大陆是善，在美国不一定是善；在过去认为是善，在现代不一定是善；现在是善，未来也不见得是善……这就称为「假观善」。
世间上的善，属于假观善，善与恶的标准，是模糊的、笼统的、相对的，所以沙门在此处提出了这个问题：「何者为善？」善与恶，应该如何界定？
举例来说，念佛是善吗？对佛教徒而言，念佛、拜佛都是善法，但是对不信佛的人而言，却认为这是拜偶像、是一种迷信，因此不但不赞叹念佛、礼佛的功德，反而还加以辱骂。供养三宝是善吗？对佛教徒而言，供养佛、法、僧，具有无量的福报；但不信佛教的人，有些却会认为这是愚痴、荒谬的行为。打坐是善法，能够得禅定、证菩提、证涅槃，我们认为打坐是最大的功德，但不了解的人，却会认为修行人整天坐着不做事，是浪费时间。
再者，中华文化有所谓「百善孝为先」的观念，无论佛教、道家、儒家，都强调孝是一种善法，孝养父母、孝敬父母、孝顺父母，是最大的功德；传统文化中孝养父母是天经地义的事；然而，在西洋文化中，儿子和父亲一起到餐馆吃饭，各人付各人的帐是很平常的事，这在东方文化中就很少见。各宗教也认为自己的教义才是善，例如回教徒禁止吃猪肉，但吃牛肉就没有错。由于信仰不同、文化不同，对善、恶的认知也有差距。所以，以世间法而言，善并没有一个明确的标准。
除了民俗文化的因素外，随着时间的变迁，善的标准也会有所变异。在过去是好事，现在却不一定是好事；现在是好事，未来也不一定是好事。譬如，有些国家土地广大，从前缺乏开发土地的人力，所以当时只要有人愿意开发，就能运用这片土地。但是，现在假使随意开发土地，就犯了侵占罪。在过去是可以的，现在却会触犯国家法律，这就是世间法有着相对的标准，会随着时间有所变异。
世间法都不是绝对的，善法也是如此。佛经里有「随方毗尼」──随着各个地方的风俗习惯，随缘修正戒法。譬如，每一个地方的风俗习惯都不相同，假使执着某些戒条是实在的，强制大家一定要遵守，佛法就不容易推广。
以西藏为例，西藏境内有许多民族目前仍维持一夫多妻制，一个先生可以娶三、四或五个太太。假使强调一夫多妻的罪过，以一夫一妻制来制约这个地区的人民，佛法就会遭到严重的排斥。所以，就要因地制宜。讲「不邪淫」，这是针对居士而言，出家众是以菩提涅槃、超越生死等出世法为依归，不但是多妻不可以，一夫一妻也不行。
明白什么是真正的善、绝对的善，我们的心才能安住下来。世间上的善都属于假观善，不但善是假的，恶也是假的；善法是虚妄，恶法也是虚妄的。虽然善法、恶法都是虚妄，我们仍然要大作梦中佛事，要作好梦，不作恶梦。虽然梦是假的，但不妨碍假戏真做，要随顺世间的善法，修善断恶，这样自己才有生存的空间；假使不随顺世间上的假观善，就没有办法存在，所以说「佛法不离世间法」。
假观善，就是要我们随顺世间修一切善、断一切恶。虽然修善、断恶所得的福报是假有、是生灭，如梦幻泡影，就像晚上做了好梦一样，但在梦中也是很欢喜、很快乐的。相对的，做了恶事，所产生的苦报是在畜生、饿鬼、地狱，这些恶报虽也是生灭的假有，如梦幻泡影，可是在梦没有结束以前，还是要受苦受难。所以善法、恶法虽是因缘假合，但相信每个人做好梦都是欢喜，做恶梦都是恐怖的，绝对没有人会想去做恶梦。了解这些道理，就知道建设道场、听经闻法、弘扬佛法都是做好梦，所谓「借假修真」，多做这种好梦，将来必感净土的乐果。相反地，起了邪见将来堕入三涂恶道，就是在做恶梦，在梦没醒以前就是苦不堪言。
（三）
古人言：「宴坐水月道场，大作梦中佛事；降伏镜里魔军，广度如幻众生。」虽然众生是假有，我们还是要度；虽然道场是假有，我们还是要建道场。知道凡所有相皆是虚妄，但还是要去努力，进一步修善不执着一切善，能所俱空，真空善就现前了；真空与假有是一体两面，假有的当下就是真空，这个就是真空善。契入真空善，能够破见思惑的烦恼，证涅槃，成就声闻、缘觉出世圣者的果位。可是这不及菩萨、如来的智慧、慈悲，所以进一步要空、有都不执着，契入中道实相，这是最究竟的善，是最高的道，是菩提道、实相道，是无上大涅槃，这个善才是至善，既能自利又能利他，这就是万善归宗。
很多人误解，以为不执着善，就是什么善法都不用修，只要一念到底，这一生就能修道成功，这是错误的！虽然世间的善都是假有，是虚妄不实的，但还是要去努力。借假修真，直到善恶都不执着，就能了悟自心，契入中道实相善。中道实相善就是万善归宗，佛法提到「一切诸法无不从此流，一切诸法无不归还此法界。」这个就是中道实相善，这是最究竟的，悟了这念心，就和释迦牟尼佛、和十方诸佛同一鼻孔出气，这才是真正的善。
所谓至善是最高的善法，假观善、真空善、中道实相善是一个渐修的次第，明白这个次第，就知道平时要修一切善、断一切恶，借由这个方便起大慈悲心。佛说八万四千法门都是方便法门，方便法门就是假观善；不执着方便法门，当体即空，就是真空善；最后这念心不住有无两边，就是中道实相善。打坐的时候，就必须要一念不生以契入中道实相善，一念不生是安身立命之处，这是自受用。所以一体三面，三即一，一即三；正如《金刚经》讲：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」为什么不讲通达无我法者即是阿耨多罗三藐三菩提？就证明「无我」是空，但「空」并不是最高的境界，空能破执着，还要空中起妙有，所以契悟了空，空中不碍假有，不碍假有就是假观善，然后心不住在空与有两边，这就是阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗三藐三菩提就是实相，就是中道实相，要达到这个境界，就要经过这些方便法门，修证契入。
每个人的智慧、根机不一样，所以修行需要有方便次第。先依假观善，接着入真空善，最后悟中道实相善，借这样的次第成就修行。如果根机很好，也不需经过假观、空观，直接就能契入中道实相。《六祖坛经》讲：「不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目！」这就是大众本来面目，就是「师父说法，诸位听法这念心」不想好的、不想坏的；也不想过去、现在、未来，一念不生。一念不生的这念心，清楚明白、如如不动，就是阿耨多罗三藐三菩提，这个就是实相，这就是最高的善。佛法有顿有渐，圆融无碍，所以能够应机施教，如果没有办法一下达到，也不妨碍修假观善、真空善，透过方便悟入，最终都能契入究竟的中道实相之理。
「何者为善？」是假观善吗？是真空善？还是中道第一义谛善？这个地方问「何者为善？」是代表世间众生来问，请佛做最彻底的答覆。所以我们也要明白此理，要因人施教。如果这个人专门做坏事，跟他讲中道实相，可能就不能应机，所以就要告诉他放下屠刀，立地成佛，种善因得善果，这就是观机逗教的方便。如果有人已经修行很久了，对于如何由广修善法，进一步能够解脱觉得有疑惑，马上就要跟他讲，「何者为善？」有假观善、真空善、中道第一义谛善，使他的修行能更进一步；修行最重要的就是要得解脱，虽然现在证不到中道实相善，也可以先证到真空善，如果他根机成熟，有「上求佛道，下化众生」的愿心，跟他一讲中道实相善，马上就能契悟，这些都要应机说法，应机施教。
「佛言：行道守真者善。」能够行道，能够守住这念真心、真空、真性，就是最高的境界，这才是至善。什么是「行道守真」？道有深浅，真也有深浅。譬如初初学佛的人，受持三皈五戒也是行道，这是行「人道」，因为受了三皈五戒，保持人身、人格的完整，就不会堕入三恶道。
假使觉悟人有生、老、病、死等苦，所处的五浊恶世亦有天灾人祸，人道也不尽理想，进一步希望提升到天道，就要修十善。然而，天道也不究竟，天人有天人的寿命，寿命终了，仍要受轮回。再进一步依据三十七助道品的道理来修行，「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」，最后契入真空、守住正念，这就是声闻、缘觉、菩萨和佛的圣道。
这里所指的「行道守真」，不是修三皈五戒、守人道，也不是行十善、守天道，也不是行声闻、缘觉、菩萨道，而是行菩提、涅槃大道，守住当下这念空性与觉性。行一切善是菩萨道，行善而不执着善，了达一切法毕竟空寂，这就是至善，就是「一乘任运，万德庄严」的诸佛法界。「行道守真」，就是要行此至真、至善的大道。
这个至善是三位一体──空、假、中圆融无碍，再也没有任何善法可以超越，一切善法都会归于此，一切善法无不从此发源，所以「一切法无不归还此法界，一切法无不从此流」，这就是中道实相善，是最究竟的善法。证到了实相，契入无上菩提妙明真心，就称为「法王」──法中之王。举一即三、会三归一，一即一切、一切即一，万法不离当下这念心，十方三世都在这念心当中，这个善才是真善。
（四）
「何者最大？」这个世界上什么是最大的？每个人都有自己对「大」的看法──贪名利的人认为当官最大，贪财的人认为黄金最大，贪色的人认为俊男美女最大，喜欢爬山的人说喜马拉雅山最大，喜欢航海的人则认为海洋最大……到底哪个最大？其实这些都是世间相对、偏颇的答案。本章所要阐述的是真实的道理，要讲真正的大、绝对的大，而不是因小显大相对的大。
什么是因小而显大？譬如，一般人看到小孩子，因为自己个子比他高大、年纪比他大，所以就会觉得他很小；如果对方长得又高又壮，就不会认为对方是一个小孩子了。所以，大与小是相对比较得来。又如，灌木丛跟小树苗比起来，就像一棵大树；但如果和参天大树比起来，又变成了小树。
相对的大小是虚妄不实的。譬如，个子高的人，仍然可以找到比自己个子更高的人；今年拿世界冠军的运动健将，也不必沾沾自喜，因为明年可能会有人超越自己。世界在变动中，人外有人、天外有天，所以世间的相对大小都是虚妄不实的。
世间上任何一件事，都是相对的。过去是大，现在不一定是大；现在是大，未来也可能会变小。世间上的人就在相对的大小中，争名逐利，每个人都想当老大，想把别人比下去，这世界才会混乱、才会有争战。春秋战国时代，国家众多，一县、一市可以称为一国，甚至一个乡镇、一个部落也可以称为一国。如果不了解外面的世界，就会认为自己的国家最大，这就是所谓的「夜郎自大」。秦始皇统一中国以后，他认为自己是最伟大的皇帝，所以自称为「始皇帝」，但他不知道中国国界以外，还有比中国更大的一片土地，如果知道了，可能还想要征服其他世界。
人活在欲界当中，欲界之外还有色界、无色界。无色界最高一层是非想非非想处天，在非想非非想处天的寿命尽了，仍要轮回堕落，所以它也是因小而显现的相对大，一时为大，另一时又变小了。所以无论欲界、色界、无色界，一切相对的境界都不是真实的。
「何者最大？」此处所指的大是绝对的大，没有一法能超越它。众生的心迷迷糊糊的，有烦恼、恶业，尚未觉悟，所以称为「不觉」；声闻、缘觉破除了凡夫的颠倒邪见，契悟真空之理，故称为「正觉」。然而，与佛的清净妙明真心比起来，声闻、缘觉又差了一大截。佛是无上正等正觉，没有一法能够超越佛的这念觉心，所以是绝对的大、是至大，不是相对比较而来的大。这个绝对的境界，才是最实在的。
「志与道合者大」，指的是绝对的境界。一般人都认为虚空是最大的，但虚空仍在这一念心当中，所以，能与真如、菩提心相契合，才是最大的。举例来说，我们每天都喝水，水是假有，假使一步步地分析水的组成，到最后水没有了，一切归到真空、真性、真如中，所以自性真如才是最大的。
「志」就是心志，也就是意愿、心愿。修行人希望「上求佛道，下化众生」，这就是志。依这个志愿继续不断地努力，最后化度众生功德圆满，成就佛道，就契入真空无为、菩提涅槃之道。「道」指无上菩提大道，「上求佛道」是自利，「下化众生」是利他，自利利他功德圆满，就是「志与道合」。依着心志，「修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无一众生不度」，最后善、恶、众生都不可得，能所俱空，能观之智与所观的空性相契合，寂照一如，「志与道合」，这就是「大」。根据这个道理，脚踏实地去实践，修行就不会迷失方向。
释迦牟尼佛说法四十九年，开演八万四千法门，度了无量无边的众生，这是不是大？四十九年、八万四千法门、恒河沙数众生，这些仍然有限量，可以数得出来，所以不是最大。度一切众生，无有一众生可度；说八万四千法，无有一法可说；度一切众生而无有众生之相，说法亦无说法相──虽知众生如幻，不妨碍度众生的愿行，这样就是能所俱空，「志与道合」。
「道」指菩提道、涅槃道、实相道。这个道就是真如法性，尽虚空、遍法界，无论过去、现在、未来，都在这一念心当中，所谓「于一尘中尘数佛」，这念心能含摄无量无边的世界，这当然是最大的。
俗话说：「天高不算高，人心比天高。」人的欲望无有穷尽，而欲望还是从这念心中产生出来的。一般人拚命追求科技，认为科技万能，其实科学、科技也是从心所生，发明科技、运用科技，仍然是靠这一念心，所以这念心才是最大的。假使这念心不清净，有贪、瞠、痴，就会造作恶业，甚至可能毁灭人类。
因此，只有菩提心、涅槃心才是至正至大的。契悟了这念心，就能成就无漏的智慧。无漏的智慧，就是佛智，就是无师智、道种智、一切种智──三智圆满，这是最高的智慧。佛智成就了，就具有十力、四无所畏、十八不共法的果德，从此就能生出无量的神通妙用。所以，佛果是最大的。佛果非有相、非无相，也就是法身。法身是心包太虚，十方三世都在当下这念心中，这就是「志与道合」。
所以，修善而不执着善，这念心始终了了分明、圆明寂照，如《圆觉经》所云：「十方如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」成就无上正等正觉，就是「志与道合」。「志与道合」，才是最大的。如果要追求最大、最真实的果报，就要从这个方向去努力。