《佛說四十二章經》──第十三章 問道宿命
（一）
「沙門問佛：以何因緣，得知宿命，會其至道？佛言：淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存。斷欲無求，當得宿命。」
本章的主旨有二：一是悟道，二是知命。首先闡明如何悟道、達道；其次，達道之後，又如何知命。
「會」，是會通、領會；「命」，指宿命。「會命」，指知道過去的事情，得到宿命通，譬如前世的身世、種種因緣，乃至於如何修道、悟道。假使這念心能夠與道相合，自然可以知道過去、甚至更久遠以前的事情。
「沙門問佛」，「沙門」是修行人的通稱；「問佛」是問釋迦牟尼佛。佛是果位上的聖人，一般凡夫是因地上的人，修行證果，就入了聖人之流。果位上的聖者包括聲聞、緣覺、菩薩、佛。其中，佛是聖中之聖，不但能自利也能利他，不但自覺也能覺他，達到了覺行圓滿的境界，故稱為「佛」。
所謂「自覺」，就是覺察、覺照自己的心念，直到漏盡煩惱。佛三惑圓斷，漏盡見思惑、塵沙惑、無明惑，即為自覺；覺他，就是幫助眾生也達到這個境界。除了自覺、覺他，還要功行圓滿──從開始修行，到最後度化的因緣圓滿，才能圓成佛果。
眾生在迷，稱為「不覺」。聲聞、緣覺體悟到生、老、病、死苦，發心出離三界、了脫生死、證悟涅槃，藉由各種法門，除去凡夫的顛倒邪見，漏盡見思二惑，所以稱為「正覺」。然而，聲聞、緣覺仍有法執存在。菩薩不但去除我法二執，且能自覺覺他，趨向成佛的境界。由於功行尚未圓滿，所以稱為菩薩。佛成就無上正等正覺，智慧、禪定、福德、慈悲、神通……一切都達到究竟圓滿的境界。所以，要想成佛，就要從因上來努力。
佛法強調因緣果報的重要性，簡單而言，就是因果。因，就是自己的起心動念、所作所為；緣，就是外緣。做任何事情，無論是學問、事業或道業，都要因緣和合才能成就；因緣不和合，事情就做不好。無論是做人或做事，都不能忽略這個道理；能夠徹底明白因緣果報的道理，做任何事情都能成就。
因，有正因、有邪因，有世間因、有出世間因，其中的差別很微細。例如，起心動念是因，不起心動念也是因。起心動念是生滅因，不起心動念則是不生不滅因。生滅因，感生滅的果報；不生滅因，則感不生不滅的果報。以本具佛性為因，就是不生不滅的因，依據這個因來修行，最為迅速徹底，最後就能頓悟自心、直了成佛。
緣，就是外緣、助緣。佛法云：「未成佛道，先結人緣。」就是強調緣的重要。一切法都是因緣和合而生，譬如學生發心求學、讀書，立定志向，並親身實踐，這就是因。雖然有這個因，但家庭經濟不允許，吃不好、住不好，乃至三餐不繼，這樣緣就不具足了。為了升學，白天打工，晚上上課，精神、體力負擔沉重，打工時還可能遇到種種障礙，如果在學校又遇到不好的老師和同學，學業要想有所成就，實在是非常不容易，這就是有因無緣事難成。相反地，如果因緣具足，家庭富裕，衣食無缺，父母也希望孩子在學業上有所發展，遇到的同學、老師都很好，讀書的環境也很舒適，這樣因緣和合，學業就容易有所成就。
所以，有因無緣法不生，有緣無因法也不生。社會上有很多人拚命去闖天下，到頭來仍一無所成，這就是有因無緣。修行也是如此，雖然人人都能學佛、成道，但因緣不一樣，結果就不一樣。有人問師父：「出家可以修行，在家也可以修行，出家或在家的心都是相同的，那為什麼一定要出家呢？」雖然修道的因相同，大家都想得到三昧、悟道、成道，但出家和在家的緣，卻是相差很遠。
以出家眾而言，早上一起床，早課、誦經、持咒、懺悔、打坐……從早到晚都在隨眾用功。在道場中，眼睛所見是清淨莊嚴的佛像、精進用功的修行人，耳朵所聽的是解脫的道理、清涼的佛法。在家居士的緣就不同了，事情多了，容易找藉口偷懶。家裡還有父母、兄弟姐妹、夫妻子女、親戚、朋友等，人際關係複雜。為了家庭，還得追求事業，爭名逐利，真正能夠修行用功的時間實在不多。在家裡所看到、聽到的，不外乎兒女情長、夫妻情愛、名利財色、人我是非。此外，家人的信仰或許也不一致，各有所信的宗教，甚至有無神論者，每個人的理念不同，在這種環境下，實在很難靜下心來修行。
一切法都是因緣和合而生，如果因是正因、淨因、善因，緣是淨緣、善緣，無論學業、事業、道業都能成就。因緣和合，就能產生業果出來。業，有惡業、善業、淨業、不動業、白業。從業進一步而生果報，有惡的果報、善的果報、清淨的果報，以及無上菩提妙果。由因緣生業、由業感果，這就是因緣果報。
人生脫離不了因緣果報，善業生樂果，惡業感苦果，這是一種真理。假使能夠真正了解因緣果報的道理，這一生無論做任何事情，都能得心應手、順利成就。佛法是真實的道理，不是一般的形上學，也不是一般的玄學；佛法注重的是知行合一，要實踐才能契悟真空妙有、契悟心性，才能真正得到佛法的受用，這就是真正悟道了。
大眾要徹底了解因果，要知因識果，知道什麼樣的因緣將來會感什麼樣的果報，這就是菩薩的心智。世間上一般人根本就不知因、也不識果，迷迷糊糊地造惡業，等受了惡報，才叫天叫地。這個時候，叫天天不應、叫地地不靈，「平時不燒香，臨時抱佛腳」，是沒有用的。
出家修行就是一個因，是解脫的因、菩薩的因、成佛的因。因具足了，還要有緣。緣，有過去的緣、現在的緣。如果過去常修善法、結的人緣很好，今生就能左右逢源；如果過去沒有結到善緣，今生就要趕快去努力。如果前生沒有結到善緣，今生又不努力，那就成了悲觀的宿命論者，只能坐以待斃了。
佛法講的因果是最積極的，能知因識果，就能建立因緣、創造因緣，這就是真正的菩薩行。時時要檢討反省，自己現在的所作所為是什麼因？對人、對事是什麼緣？所謂「未成佛道，先結人緣」，要靠自己的努力。如果對他人都很客氣，人家也會對我們很客氣；如果自己不結人緣，反而怪別人對自己不好，這樣自己的心胸就會愈來愈狹窄、心念愈來愈糊塗，無明煩惱一大堆，行住坐臥都不得安寧。
除了知因識果外，還要面對因果、面對現實、不逃避責任。社會上一般人容易逃境安心，假使覺得所處的環境不好，就想逃離，另外找一個好的境界。但是「天下的烏鴉一般黑」，如果不能面對現實，永遠是「這山望那山高」，走到哪裡都是煩惱。要改變目前的因緣果報，就要靠現在的努力。別人對我不好，要先檢討反省自己是不是有對不起別人的地方？要先從自己來改進，先對別人好，這樣彼此之間的緣馬上就能改變。此外，還要修戒、修定、修慧，修種種善法。善法成就、三昧成就，就能改變自己的因果。所以，一切都掌握在自己的手上，這是非常重要的觀念。
古德云：「有因有緣事易成，有因無緣果不生；不信且看寒江柳，一經春風枝枝新。」如果只有因，而沒有外緣，就不能產生果報。「不信且看寒江柳，一經春風枝枝新」，假使不相信的話，去看看冬天江邊的柳樹，由於冬天寒冷的緣，樹葉就枯萎、變黃，掉落滿地；經過一段時間，春天到來，春風一吹，好的外緣現前，柳樹就會發新芽，所以說「枝枝新」。人也是如此的，當好的因緣現前時，就要掌握；如果外緣不好，就要努力去改善因緣、創造因緣。
（二）
「以何因緣，得知宿命」，沙門問佛，需要什麼樣的因、什麼樣的緣，才能夠得到宿命通，而得知過去？宿命通，屬於六神通之一，是了知宿命的智慧。果位上的聖者具有六種神通：宿命通、天眼通、神足通、天耳通、他心通、漏盡通。仙人只有五通，沒有漏盡通。
神通有很多種，有報通、妖通、修通、道通。什麼是「報通」？由果報而感得的神通力。由於過去世修善、修福，乃至於修定，今生出生時就具有某種神通。譬如唐代詩人白居易，一生下來就認識「之、無」二字，由於他過去生所修學的知識，今生不忘，遇到了就立刻能夠辨識。
一般人認為宿命通是超自然的現象，其實只要心定下來，久遠以前的事情都可以清清楚楚地映現出來。神通力有深、有淺，有些人可以知道一世、二世、三世……乃至於百世、千世、萬世，阿羅漢則能知道過去八萬大劫以內的事情，八萬大劫以上、乃至於無始劫以前的事情，只有佛才能知道。
「妖通」是一種邪通，是修邪定而感得的神通，不具戒行，得了神通後到處做壞事，就是一般人所稱的妖怪。譬如，狐狸精變成男性或女性去迷惑他人，就是一種邪通。千年的烏龜、百年的雀子也有神通，知道久遠以前的事情，但知其然而不知其所以然。得了妖通，造了惡業，以後難免要受惡報。
「修通」是修禪定而得來的。修四禪八定、乃至修空定，或者只是專注在一個定點、專心想一件事情，讓心定下來，都可以修得神通力。無論是持咒、念佛、修定，只要達到一心不亂，就會有神通、感應出現。這是修出來的，假使定力散了，神通、感應也會消失。有了神通，也不要執著；假使執著了，就會迷失本心。道家講修煉，密教也講修煉，有了感應和神通，如果沒有戒行，心念不正，就會墮入邪魔外道。真正的神通，要從正定、從戒定慧中得來，這就是「道通」，這是本具的神通力。
六通──天眼通
天人也有神通，屬於報通，由於過去修十善、修福德、修禪定，因而感得天人的果報，並具足神通力。一般天人都有天眼通和神足通，有了天眼通，不會被有形的物質所障礙，牆壁外的景象也能看得一清二楚。此外，不論遠近、粗細的東西都看得見，乃至看得見一般肉眼看不見的水中小蟲，所以，佛教導我們喝水的時候要持咒：「佛觀一缽水，八萬四千蟲；若不持此咒，如食眾生肉。唵?悉波囉摩尼莎訶。」喝這缽水的時候要生起慈悲心，而不是惡心故意殺害水中蟲。
一般世間人也可能因為這一生做了大善事，而招感神通的果報，這也屬於報通。過去，有一位名叫樓同生的書生，他為人正直、深信因果，所以在讀書之餘，就積極行善積福。有一天下著大雨，雷聲響個不停，樓同生坐在書房裡讀書，忽然有一隻狐狸從外面跑進來，鑽進樓同生的板凳下，蹲在那裡一動也不動。
原來這隻狐狸具有妖通，知道雷公要打牠，就找了一個安全的地方躲藏，想避開這一劫。為什麼狐狸躲在樓同生的板凳下，能夠避過雷公？因為修行人有修行、有福報，一身都是光明的，眾生跟著這個光明，就能得到庇佑。所以，修行要修福德、修智慧，不要一味地羨慕神通。
雷雨過後，狐狸就跑掉了。到了晚上，狐狸化成一個紅衣人來找樓同生。紅衣人說：「感謝您今天救了我一命，我現在特地來報恩。您要富貴嗎？我可以送您一部太公兵符，只要您將這部兵書精研透徹，保證將來可以為官、為將，一生富貴享用不盡。」樓同生告訴紅衣人：「我不希求富貴，我只喜歡修行。」紅衣人聽了之後，對樓同生加持了一下就消失了。由於狐狸的加持，樓同生就得了天眼通，也可以看到天上和地獄的景象，這就是一種報通，由於修善而得到的果報。
六通──神足通
修行得到大禪定，心始終在定慧當中，沒有妄想、顛倒，只要心念一提：「我要到某處去。」可以立刻飛到該處，這就是神足通。菩薩有三種意生身──由意識而生的變化身，有大化、小化、隨類化，能示現無量自在神通，隨意無礙，意識想要去哪裡，身體就能隨之而至。
這類例子很多。過去有一隻狐狸，被獵人打傷了腳。牠幸運地遇到一位善心人士，不但將牠救活，還治好牠的腳傷。狐狸的腳傷痊癒之後，這位善心人士就把牠帶到山林中放生，並告誡牠：「白天不能出來，只能利用晚上出來覓食。」狐狸就躲在一座古墓中，白天絕對不出來，只有天黑之後才出來找食物。古墓裡面很陰暗，只有墓頂的一個洞可以看到外面的天空。這隻狐狸白天待在古墓裡，就只能仰頭看著洞口外的白雲來來去去。有一天，牠看著白雲，忽然間身體就飛出洞外了。因為長期專注在一個定點，心定下來，就產生了神通。這隻狐狸由於這個因緣，得了神足通，這也是一種修通。
一般人認為靈魂出竅就是神足通，其實這不是神足通，只是出識而已。現在有很多人喜歡修這種出識的法門，如果修不好，就會出毛病。以前有一位女眾居士，曾在香港住過，當時有許多人請她預測賽馬的勝負，每一次都很靈，所以大家稱她為靈姑。她會出識，由於這不是正定，出識久了，心安不下來，晚上就會失眠，白天也頭昏腦脹。有一次，有人得罪了她，她就想運用出識捉弄對方。但當到了對方的房裡，卻始終無法靠近對方。因為對方是修行人，心常在定中，持戒清淨，隨時隨地都有戒神守護。心安住正定，就能作主，任何邪神、邪鬼都拿我們沒辦法。一般人喜歡奇奇怪怪的神通，不知道佛法才是正法，只要漏盡煩惱，本具的清淨心現前，自然有無量功德妙用。所以，得了神通，不要執著神通，這樣心才能淨化、才能超凡入聖。
以前有個老和尚在外面行腳參方，有一天走到一座山中，看到山谷裡有一道紅光。老和尚很好奇，於是打定主意要去探個究竟。山谷中放出紅光有兩種可能：一是有修行人在這裡打坐入定；一是可能有妖怪，妖怪得了定也會放光，但這種定沒有智慧，當定散掉了，光和神通也就消失了。
老和尚到了山谷中，看到一間茅篷，裡面住了一個老太婆。老和尚詢問：「老菩薩，您在這裡做什麼？」老太婆答：「師父，我在這裡修行。」老和尚問：「您在這裡修行多久了？」老太婆說：「我修了二十多年了。」老和尚再問：「那您用什麼方法修行呢？」老太婆說：「我專門念『六字大明咒』。」老和尚就了解了，這道紅光是老太婆修定產生出來的。
老和尚繼續問：「這六字大明咒，您是怎麼念的？」老太婆很高興地答道：「唵嘛呢叭咪『牛』。」老和尚一聽就說：「老菩薩，您念錯了，應該是唵嘛呢叭咪『吽』才對啊！」老太婆聽了老和尚這番話，心裡非常傷心，想想自己在這茅篷中修了二十多年，不是全都白費了嗎？自己竟然這麼糊塗，將「吽」念成「牛」，從今以後，一切都要從頭開始了。老和尚走了之後，老太婆就開始念「唵嘛呢叭咪吽」。
老和尚走了一段路，回頭再看山谷，發現山谷的紅光不見了，不但紅光消失，還有一股黑氣衝上來。老和尚知道，是自己的一句話令老太婆心生怨嘆，喪失信心。於是老和尚又折回山谷中，跟老太婆說：「老菩薩，師父剛才是在考驗您的信心，其實六字大明咒應該是『唵嘛呢叭咪牛』才對！」老太婆一聽，轉憂為喜：「師父啊，您真會捉弄人！」於是老太婆繼續念她的「唵嘛呢叭咪牛」，這一念，紅光又出現了。所以佛法說「萬法唯心造」，一切法都是從心當中所產生出來的。
打坐修定也會出現神通感應，當境界現前時，不要理它，要安住正念、正定。一般人不了解，到處修感應、修神通，最後神通沒得到，卻把自己修得迷迷糊糊的。修行學佛要從「聞、思、修」入手，修「戒、定、慧」三無漏學。修了禪定，斷了煩惱，就證得六種神通。假使不了解這個道理，一心只想學神通，到頭來只是一場空。
（三）
六通──天耳通
什麼是天耳通？世間一切眾生苦樂憂喜種種音聲，無論遠近、大小都聽得見，甚至小蟲走路的聲音都聽得清清楚楚。宿命通、天眼通、神足通、天耳通、他心通，這是仙人的五通。仙人修禪定，用定力將煩惱伏下去，就像石頭壓草，只能得到五種神通，無法得到漏盡通。當定力散掉了，仍不免輪迴。
六通──漏盡通
羅漢有六通，除了仙人的五通之外，還具有漏盡通。為什麼羅漢有六神通？因為羅漢「斷欲無求」、漏盡煩惱，這就是本章的宗旨。
道是現成的，不是強求來的。羅漢因為「斷欲」，斷了心中的欲愛、色愛；「無求」，心無所求，所以能漏盡煩惱，證到三明六通。一般人因為心中有種種欲愛──男女之欲、飲食之欲等，所以道不現前。假使能將這些欲愛轉過來，化掉、破掉，心就能得清涼自在。當煩惱漏盡，心得自在，做任何事情自然都能通達無礙。
六通──宿命通
參禪是就路歸家，所以參禪也可以得到宿命通。把話頭一提、一返照，就看到自己經歷過的事情，三十歲、二十五歲時發生的事情；再一參、再一照，就看到二十歲、十五歲……不執著這些境界，繼續參究，就可以參到自己投胎以前的那一念心。「參話頭」的參禪法門是在返照自心，以心追心以契悟本心，這種方法也可以得知宿命。
知道宿命以後，不能執著，一執著就會出毛病。有很多人一打坐，知道自己前世做了什麼事──知道自己做了好事，就心生歡喜；做了壞事，就心生恐怖……經常把這些事情掛在心中，心就失去主宰，迷失了本心，所以知道宿命不一定是好事情。
佛教歷史上有一位僧人安世高，原是安息國的太子，王位的繼承人。國王駕崩後，他卻選擇出家修行的路，將王位讓給他的叔叔。由於宿世的善根，以及精進不懈的努力，安世高修得了宿命通。他知道自己過去世是中國人，且曾殺過人，為了償還命債，他不惜跋涉千里，從安息國走到廣州。有一天走在街上，一個少年手持利刃，二話不說就一刀把安世高給殺死了。
由於修行有定力，他的神識又回到安息國投胎。這一世仍然出家修行，又得了宿命通，知道自己在會稽尚有一樁命債未了，所以他又回到中國來償還命債。得了宿命通，知道自己過去的業緣，一次一次地還債，沒有止盡，這是還不完的。執著宿命為實有，就成了法執，落入小乘的境界。以大乘而言，「凡所有相，皆是虛妄」，得了宿命通，境界現前時，理都不理它，心始終安住在正念上，這一關一下就通過了。
佛陀時代，有一位居士想出家修行，就去找智慧第一的舍利弗請求出家。舍利弗尊者入定觀察，這個人在過去八萬大劫內都沒有種過善根、沒有跟三寶結過緣，沒有緣就沒辦法出家，所以舍利弗尊者就沒有為他剃度。這位居士又去找僧團中所有大比丘，也說他過去八萬大劫沒有種過善根，無法出家。
這位居士覺得世間很苦想要求解脫，卻福薄無法出家，非常傷心涕泣悲哭。當時釋迦牟尼佛正好路過，就問他為何哭泣？這位居士回答：「世尊！我本來是要出家修行的，但是您的大弟子舍利弗尊者，說我八萬大劫以內沒有種過善根，沒有出家的因緣，不為我剃度。」
由於他出家的心意很堅定，佛就慈悲收他為弟子。他出家不久後就證了阿羅漢果，舍利弗尊者覺得很奇怪，這個人八萬大劫以內都沒有種任何善根，為什麼可以出家修行，而且又很快就證了果位？前去請示世尊這是什麼道理？釋迦牟尼佛告訴弟子們：「你們證到了阿羅漢果，但阿羅漢的宿命通只能看到八萬大劫以內的事，八萬大劫以外的事你們卻無法知道。」
「這位施主在八萬大劫以前曾經種過善根，當時他是個砍柴的樵夫。有一天，他在山上砍柴時，不巧遇到老虎出來覓食。樵夫為了保命，拚命地逃跑，逃到無處可逃了，就爬到一棵樹上去。老虎看到這個人爬到樹上去，就在樹下等候，最後等得不耐煩了，就用爪子抓樹、用牙齒咬樹，想把樹弄倒。
樵夫在樹上嚇壞了，心想：「這深山裡絕無人煙，只能求佛祖保佑了！」於是樵夫便在樹上大喊：「南無佛、南無佛，快來救我！」樹下的老虎聽到念佛的聲音，啟發了善根，息滅了瞋心，就離開了。樵夫就因為念了這麼幾聲佛號，種下了一點善根，所以八萬大劫以後善根成熟了，才想到要來出家。阿羅漢只能看到八萬大劫以內的事情，所以宿命通也有深淺。
世間上的人，認為宿命通好像很不得了，所以想得宿命通。過去的事就像夢一樣，虛妄不實，不要再去想它。即使有了宿命通，也不要執著，保持正念才是最重要的。
真正的宿命通，不是修三昧得來的，而是化掉心當中的欲愛、貪求，達到心如止水、心如明鏡的境界，這念心就能照天照地，過去的事情自然能映現在心中，這就是宿命通。這不是報通、妖通，也不是修通，而是與道相通。雖然不是修通，但還是要修，要將心當中的貪、瞋、癡、慢、疑修掉，要斷除欲愛，要心無所求。息滅了染污心，這念心就清涼了，這樣就能得知宿命。
（四）
「會其至道」，道是本具的，不是修出來的，也不是佛菩薩給的；假使道是修來的、求來的，就有生、住、異、滅，就有毀壞、失去的一天。道是不生不滅的，所以說道是本具的，只是凡夫煩惱執著厚重，成垢成結，因此本具的道無法現前。
「道」，有正道、邪道、大道、小道、旁門左道，這裡指的不是邪道、小道、旁門左道，而是至道。「至道」就是至高無上的道、就是佛道。受持五戒屬於人道，力行十善屬於天道；契悟了四諦、十二因緣，並依之修行，就是聲聞道、緣覺道；實踐六波羅蜜，就是菩薩道。然而，這些都不是至道。什麼才是至道？師父說法、諸位聽法這念心，無取無求、不生不滅，當體即是、動念乖真，一法不立、一法不離，這就是至高無上的道，就是佛道。所以，體悟這念心，才能「會其至道」。
聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，這四種都是「聖道」，其中只有佛道才是「至道」，無論世間法或出世間法，沒有一法可以超越它。成佛，有漸修和頓悟兩種管道。漸修需要經過三大阿僧祇劫，圓修六波羅蜜；頓悟則在一剎那間，只要悟到這念心，當下即是，立地成佛。師父說法、諸位聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，如如不動、清清楚楚，能維持三分鐘，就是三分鐘的佛；維持五分鐘、十分鐘，就是五分鐘、十分鐘的佛。經常這樣保任、薰修，心中的欲望就會逐漸減少，最後一念不生，就時時刻刻堅住在「至道」上了。
眾生的心，累劫被欲望染污，染著成了習氣。習氣成了結、成了垢，就很難對治。舉例來說，人本來是不需要睡覺的，後來慢慢養成習慣，就非睡不可。假使強迫自己一個晚上不睡覺，隔天就頭昏腦脹；如果連續一個禮拜不睡覺，就會變得精神恍惚，最後就會出問題。怎麼樣才能把這個習氣轉過來呢？要找其他的事情代替，譬如誦經、持咒、打坐、念佛、修善……這念心要時時保持清楚、明白，慢慢地薰修，到最後三昧修成功了，沒有妄想、昏沉了，這念心清涼自在，這個時候睡眠的執著和習氣，自然而然就轉過來了，道就現前了。
「至道」是至高無上的真空妙有心、菩提心、涅槃性，是諸佛的法身。佛有法、報、化三身，每個人也有法、報、化三身。法身，就是最高的道。除此以外，還有菩薩道、聲聞道、緣覺道，這些都屬於正道。修行如果走錯了路，走到旁門左道，就會離道愈來愈遠。
「佛言：淨心守志，可會至道。」要達到「淨心」的目的，就要時時刻刻反省、檢討、改正，依「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」的原則，檢視自己的心念，最後這念心達到完全沒有貪欲、瞋恚、愚癡的境界，清淨心自然現前。
打坐，可以定心、淨心、明心；念佛，從有念到無念，萬法歸一，也能達到淨心的目的。佛法講假觀善、真空善、中道實相善，打坐、參禪、念佛都是前方便，只有中道實相才是最高的淨心方法。
除了淨心之外，還要「守志」，才能「會其至道」。「志」，就是志向、心志、志願。發願要修菩薩道，這就是志；要出家修行，從現在開始絕對不貪、不瞋、不癡，這也是志。有了不貪、不瞋、不癡的願心，即使習氣再重，一起了貪心、瞋心、癡心，就能馬上覺察、返照。相反地，假使不守志，進一步、退兩步，一天打魚、十天曬網，一暴十寒，修行始終沒有辦法成就，這就不是守志了。
什麼才是「守志」？無論是順境、逆境，這念心都要安住不動；即使不能不動，至少要安住在善念。假使不知道守志，遇到逆境時，吃不了苦，就會怨天尤人、退失菩提心；遇到順境時，這念心又會放逸、懈怠、起貪著、生我慢。孔子云：「朝聞道，夕死可矣！」孟子云：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫。」這些都是守志。對出家人來說，持戒就是守志，古德云：「寧可守戒而死，不可破戒而生。」假使持戒清淨，即使死了，也能心安理得。
修行人以道為前提，為了要弘揚聖道、修習聖道，就要發大願心，再困難也不退不屈，這是一個志願。此外，還要持之以恆，無論在順境、逆境，都要堅持自己的道心、堅持自己的正念，這樣道業才能有所成就。所以，守志，就是心願始終不變，也就是不變節。無論做人做事，都要有「節」──在政治上而言，就是忠；在家庭當中，就是孝；在朋友之間，就是仁、義。能實踐忠孝仁義，就是守志。現代人往往為了名利，就顧不了忠孝仁義了，投降也好、作姦犯科也好、殺盜淫也好，只顧眼前的利益，而將後果拋諸腦後。
所以，修行學佛的人有修行的心願，時時刻刻返照、檢討反省，發長遠心，必能與至道相會。這念清淨心、平等心、真空心、不生不滅心現前了，就是最高的無為境界。無為，就是師父說法、諸位聽法這念心，這念心像一潭止水、一片明鏡一樣，就達到至道的境界了。
（五）
「譬如磨鏡，垢去明存」，本具的心性就像明鏡一般，不落一點塵垢，但眾生無始劫來，由於執著、習氣、攀緣，使得明鏡上沾了許多的塵垢、雜毒、銹穢。所以現在要檢討反省，把這些塵垢去掉，這就是磨鏡。
古代以銅為鏡，鏡子不亮時，就用石頭把它磨亮，所以說「譬如磨鏡」。我們心中的這面鏡子，不是用石頭磨，而是用檢討、反省、懺悔、改過的方法，用禪定力使這念心慢慢定下來、靜下來，塵盡光生，裡面的灰塵沒有了，心的光明就會現前，這就是「垢去明存」，這就是道。
「斷欲無求，當得宿命」，眾生有男女之欲、飲食之欲、有物欲，所以心當中產生種種煩惱。其中，以男女的欲愛最為嚴重，這是生死的根本。俗話說「欲火燒身」、「色膽包天」，欲火現前時，就容易失去理智，最後連殺頭、坐牢都顧不了。《楞嚴經》云：「菩薩見欲，如避火坑。」菩薩看到男女的欲愛、色愛，就趕快躲避，唯恐自己也被沾染。
儒家講「寡欲」，佛法則進一步講「無欲」。修行要「斷欲無求」，這念心達到不忮不求、無欲的境界，這念心就是光明、自在、解脫，道就是現成的，這就是「至道」。所以，真正要求的是什麼？向心內求，要返照自心不打妄想、不起貪瞋癡，減少自己的欲望，增長自己的道心。
師父說法、諸位聽法的這念心，不是父母給的、不是菩薩給的，也不是閻王、上帝給的，法爾如是，是本具的，只因心中妄想顛倒，有欲愛、色愛，所以離道愈來愈遠。現在要想回歸原點、會其至道，就要在這念心上用功。心清淨了、心定了，自然而然一切事情了然於心、通達無礙，這就是「道通」。
《楞嚴經》中，釋迦牟尼佛對阿難說，如來心和眾生心本來是一個，但為什麼如來起心動念就是智慧、就是三昧，不起心動念也是智慧、也是三昧，而眾生起心動念就是塵勞、妄想、執著、是非，不起心動念就是無聊、昏沉？因為如來心已經「垢去明存」、「斷欲無求」，眾生卻始終在有求、有欲中打轉；如來心始終是平靜不動、不增不減、不去不來，而眾生心卻始終是增增減減、有去有來，因此，眾生心不會至道，也不知宿命。
每個人心當中都有許多波浪，當境界風一吹就會波濤洶湧、煩惱叢生、患得患失。譬如，別人講究時髦，自己也跟著時髦；別人追求財富，自己也想追求財富；別人求名，自己也想要一舉成名天下知……人的欲望是沒有止境的；有了十萬想百萬、有了百萬想千萬、有了千萬想億萬、有了億萬還想囊括全臺灣、有了全臺灣更想併吞全世界、有了全世界進一步想征服太空……始終沒完沒了，人就活在貪欲的苦海中。
怎麼樣才能達到心不動？遇到大風大浪時，這念心能禁得起考驗，才算是有定力。要使心中不起波浪，就要像蘇東坡所說的「八風吹不動」。「八風」，就是指外在的八種境界：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。當這些境界現前時，要能忍心不動，順境要忍、逆境也要忍，最後忍無忍相，達到寂滅忍的境界，道就現前了。
明白了這些道理，就知道修行應該朝什麼方向努力，否則聽到哪裡有神通、哪個菩薩很靈驗，就一窩蜂跟著走，迷失本心，落入顛倒的境界。事實上，修行達到一個境界，自然會有感應。這念心本來具足一切智慧、一切功德，只因妄想、塵勞覆蓋，所以智慧、功德、神通都不能現前。雖然不現前，但是並沒有消失。
所以，修行要「如澄濁水」。眾生的心就好像一杯渾水，要使它回復清淨，第一步就是不要讓它起波浪，所以要保持不動，泥沙就會慢慢沉澱下來，水就會變得清澈。但是，如果又有波浪來了，沉澱在杯底的泥沙還是會再度混濁。社會上有些人有了一點定力，執著這些感應，貪著名利財色，這念心就始終是進進退退的，這就稱為「毛道菩薩」。要達到完全的清淨，除了不起波浪、沉澱混濁的水之外，最重要的是要化掉泥沙，如《圓覺經》所云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」「永斷無明」，就是把欲愛、色愛的習氣斷得乾乾淨淨，一點不留。
修行有事、有理，了解這些道理了，還要在事上用功。如何用功？經常檢討反省，誦經、持咒、念佛、打坐、聽經聞法、修六波羅蜜……藉由這些善法來滋養自己的這念心。把這些好的習慣養成了，這念心就會愈來愈清涼，最後就能與至道相會，得知宿命。