《佛说四十二章经》──第十三章 问道宿命
（一）
「沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。」
本章的主旨有二：一是悟道，二是知命。首先阐明如何悟道、达道；其次，达道之后，又如何知命。
「会」，是会通、领会；「命」，指宿命。「会命」，指知道过去的事情，得到宿命通，譬如前世的身世、种种因缘，乃至于如何修道、悟道。假使这念心能够与道相合，自然可以知道过去、甚至更久远以前的事情。
「沙门问佛」，「沙门」是修行人的通称；「问佛」是问释迦牟尼佛。佛是果位上的圣人，一般凡夫是因地上的人，修行证果，就入了圣人之流。果位上的圣者包括声闻、缘觉、菩萨、佛。其中，佛是圣中之圣，不但能自利也能利他，不但自觉也能觉他，达到了觉行圆满的境界，故称为「佛」。
所谓「自觉」，就是觉察、觉照自己的心念，直到漏尽烦恼。佛三惑圆断，漏尽见思惑、尘沙惑、无明惑，即为自觉；觉他，就是帮助众生也达到这个境界。除了自觉、觉他，还要功行圆满──从开始修行，到最后度化的因缘圆满，才能圆成佛果。
众生在迷，称为「不觉」。声闻、缘觉体悟到生、老、病、死苦，发心出离三界、了脱生死、证悟涅盘，藉由各种法门，除去凡夫的颠倒邪见，漏尽见思二惑，所以称为「正觉」。然而，声闻、缘觉仍有法执存在。菩萨不但去除我法二执，且能自觉觉他，趋向成佛的境界。由于功行尚未圆满，所以称为菩萨。佛成就无上正等正觉，智慧、禅定、福德、慈悲、神通……一切都达到究竟圆满的境界。所以，要想成佛，就要从因上来努力。
佛法强调因缘果报的重要性，简单而言，就是因果。因，就是自己的起心动念、所作所为；缘，就是外缘。做任何事情，无论是学问、事业或道业，都要因缘和合才能成就；因缘不和合，事情就做不好。无论是做人或做事，都不能忽略这个道理；能够彻底明白因缘果报的道理，做任何事情都能成就。
因，有正因、有邪因，有世间因、有出世间因，其中的差别很微细。例如，起心动念是因，不起心动念也是因。起心动念是生灭因，不起心动念则是不生不灭因。生灭因，感生灭的果报；不生灭因，则感不生不灭的果报。以本具佛性为因，就是不生不灭的因，依据这个因来修行，最为迅速彻底，最后就能顿悟自心、直了成佛。
缘，就是外缘、助缘。佛法云：「未成佛道，先结人缘。」就是强调缘的重要。一切法都是因缘和合而生，譬如学生发心求学、读书，立定志向，并亲身实践，这就是因。虽然有这个因，但家庭经济不允许，吃不好、住不好，乃至三餐不继，这样缘就不具足了。为了升学，白天打工，晚上上课，精神、体力负担沉重，打工时还可能遇到种种障碍，如果在学校又遇到不好的老师和同学，学业要想有所成就，实在是非常不容易，这就是有因无缘事难成。相反地，如果因缘具足，家庭富裕，衣食无缺，父母也希望孩子在学业上有所发展，遇到的同学、老师都很好，读书的环境也很舒适，这样因缘和合，学业就容易有所成就。
所以，有因无缘法不生，有缘无因法也不生。社会上有很多人拚命去闯天下，到头来仍一无所成，这就是有因无缘。修行也是如此，虽然人人都能学佛、成道，但因缘不一样，结果就不一样。有人问师父：「出家可以修行，在家也可以修行，出家或在家的心都是相同的，那为什么一定要出家呢？」虽然修道的因相同，大家都想得到三昧、悟道、成道，但出家和在家的缘，却是相差很远。
以出家众而言，早上一起床，早课、诵经、持咒、忏悔、打坐……从早到晚都在随众用功。在道场中，眼睛所见是清净庄严的佛像、精进用功的修行人，耳朵所听的是解脱的道理、清凉的佛法。在家居士的缘就不同了，事情多了，容易找借口偷懒。家里还有父母、兄弟姐妹、夫妻子女、亲戚、朋友等，人际关系复杂。为了家庭，还得追求事业，争名逐利，真正能够修行用功的时间实在不多。在家里所看到、听到的，不外乎儿女情长、夫妻情爱、名利财色、人我是非。此外，家人的信仰或许也不一致，各有所信的宗教，甚至有无神论者，每个人的理念不同，在这种环境下，实在很难静下心来修行。
一切法都是因缘和合而生，如果因是正因、净因、善因，缘是净缘、善缘，无论学业、事业、道业都能成就。因缘和合，就能产生业果出来。业，有恶业、善业、净业、不动业、白业。从业进一步而生果报，有恶的果报、善的果报、清净的果报，以及无上菩提妙果。由因缘生业、由业感果，这就是因缘果报。
人生脱离不了因缘果报，善业生乐果，恶业感苦果，这是一种真理。假使能够真正了解因缘果报的道理，这一生无论做任何事情，都能得心应手、顺利成就。佛法是真实的道理，不是一般的形上学，也不是一般的玄学；佛法注重的是知行合一，要实践才能契悟真空妙有、契悟心性，才能真正得到佛法的受用，这就是真正悟道了。
大众要彻底了解因果，要知因识果，知道什么样的因缘将来会感什么样的果报，这就是菩萨的心智。世间上一般人根本就不知因、也不识果，迷迷糊糊地造恶业，等受了恶报，才叫天叫地。这个时候，叫天天不应、叫地地不灵，「平时不烧香，临时抱佛脚」，是没有用的。
出家修行就是一个因，是解脱的因、菩萨的因、成佛的因。因具足了，还要有缘。缘，有过去的缘、现在的缘。如果过去常修善法、结的人缘很好，今生就能左右逢源；如果过去没有结到善缘，今生就要赶快去努力。如果前生没有结到善缘，今生又不努力，那就成了悲观的宿命论者，只能坐以待毙了。
佛法讲的因果是最积极的，能知因识果，就能建立因缘、创造因缘，这就是真正的菩萨行。时时要检讨反省，自己现在的所作所为是什么因？对人、对事是什么缘？所谓「未成佛道，先结人缘」，要靠自己的努力。如果对他人都很客气，人家也会对我们很客气；如果自己不结人缘，反而怪别人对自己不好，这样自己的心胸就会愈来愈狭窄、心念愈来愈胡涂，无明烦恼一大堆，行住坐卧都不得安宁。
除了知因识果外，还要面对因果、面对现实、不逃避责任。社会上一般人容易逃境安心，假使觉得所处的环境不好，就想逃离，另外找一个好的境界。但是「天下的乌鸦一般黑」，如果不能面对现实，永远是「这山望那山高」，走到哪里都是烦恼。要改变目前的因缘果报，就要靠现在的努力。别人对我不好，要先检讨反省自己是不是有对不起别人的地方？要先从自己来改进，先对别人好，这样彼此之间的缘马上就能改变。此外，还要修戒、修定、修慧，修种种善法。善法成就、三昧成就，就能改变自己的因果。所以，一切都掌握在自己的手上，这是非常重要的观念。
古德云：「有因有缘事易成，有因无缘果不生；不信且看寒江柳，一经春风枝枝新。」如果只有因，而没有外缘，就不能产生果报。「不信且看寒江柳，一经春风枝枝新」，假使不相信的话，去看看冬天江边的柳树，由于冬天寒冷的缘，树叶就枯萎、变黄，掉落满地；经过一段时间，春天到来，春风一吹，好的外缘现前，柳树就会发新芽，所以说「枝枝新」。人也是如此的，当好的因缘现前时，就要掌握；如果外缘不好，就要努力去改善因缘、创造因缘。
（二）
「以何因缘，得知宿命」，沙门问佛，需要什么样的因、什么样的缘，才能够得到宿命通，而得知过去？宿命通，属于六神通之一，是了知宿命的智慧。果位上的圣者具有六种神通：宿命通、天眼通、神足通、天耳通、他心通、漏尽通。仙人只有五通，没有漏尽通。
神通有很多种，有报通、妖通、修通、道通。什么是「报通」？由果报而感得的神通力。由于过去世修善、修福，乃至于修定，今生出生时就具有某种神通。譬如唐代诗人白居易，一生下来就认识「之、无」二字，由于他过去生所修学的知识，今生不忘，遇到了就立刻能够辨识。
一般人认为宿命通是超自然的现象，其实只要心定下来，久远以前的事情都可以清清楚楚地映现出来。神通力有深、有浅，有些人可以知道一世、二世、三世……乃至于百世、千世、万世，阿罗汉则能知道过去八万大劫以内的事情，八万大劫以上、乃至于无始劫以前的事情，只有佛才能知道。
「妖通」是一种邪通，是修邪定而感得的神通，不具戒行，得了神通后到处做坏事，就是一般人所称的妖怪。譬如，狐狸精变成男性或女性去迷惑他人，就是一种邪通。千年的乌龟、百年的雀子也有神通，知道久远以前的事情，但知其然而不知其所以然。得了妖通，造了恶业，以后难免要受恶报。
「修通」是修禅定而得来的。修四禅八定、乃至修空定，或者只是专注在一个定点、专心想一件事情，让心定下来，都可以修得神通力。无论是持咒、念佛、修定，只要达到一心不乱，就会有神通、感应出现。这是修出来的，假使定力散了，神通、感应也会消失。有了神通，也不要执着；假使执着了，就会迷失本心。道家讲修炼，密教也讲修炼，有了感应和神通，如果没有戒行，心念不正，就会堕入邪魔外道。真正的神通，要从正定、从戒定慧中得来，这就是「道通」，这是本具的神通力。
六通──天眼通
天人也有神通，属于报通，由于过去修十善、修福德、修禅定，因而感得天人的果报，并具足神通力。一般天人都有天眼通和神足通，有了天眼通，不会被有形的物质所障碍，墙壁外的景象也能看得一清二楚。此外，不论远近、粗细的东西都看得见，乃至看得见一般肉眼看不见的水中小虫，所以，佛教导我们喝水的时候要持咒：「佛观一钵水，八万四千虫；若不持此咒，如食众生肉。唵?悉波啰摩尼莎诃。」喝这钵水的时候要生起慈悲心，而不是恶心故意杀害水中虫。
一般世间人也可能因为这一生做了大善事，而招感神通的果报，这也属于报通。过去，有一位名叫楼同生的书生，他为人正直、深信因果，所以在读书之余，就积极行善积福。有一天下着大雨，雷声响个不停，楼同生坐在书房里读书，忽然有一只狐狸从外面跑进来，钻进楼同生的板凳下，蹲在那里一动也不动。
原来这只狐狸具有妖通，知道雷公要打牠，就找了一个安全的地方躲藏，想避开这一劫。为什么狐狸躲在楼同生的板凳下，能够避过雷公？因为修行人有修行、有福报，一身都是光明的，众生跟着这个光明，就能得到庇佑。所以，修行要修福德、修智慧，不要一味地羡慕神通。
雷雨过后，狐狸就跑掉了。到了晚上，狐狸化成一个红衣人来找楼同生。红衣人说：「感谢您今天救了我一命，我现在特地来报恩。您要富贵吗？我可以送您一部太公兵符，只要您将这部兵书精研透彻，保证将来可以为官、为将，一生富贵享用不尽。」楼同生告诉红衣人：「我不希求富贵，我只喜欢修行。」红衣人听了之后，对楼同生加持了一下就消失了。由于狐狸的加持，楼同生就得了天眼通，也可以看到天上和地狱的景象，这就是一种报通，由于修善而得到的果报。
六通──神足通
修行得到大禅定，心始终在定慧当中，没有妄想、颠倒，只要心念一提：「我要到某处去。」可以立刻飞到该处，这就是神足通。菩萨有三种意生身──由意识而生的变化身，有大化、小化、随类化，能示现无量自在神通，随意无碍，意识想要去哪里，身体就能随之而至。
这类例子很多。过去有一只狐狸，被猎人打伤了脚。牠幸运地遇到一位善心人士，不但将牠救活，还治好牠的脚伤。狐狸的脚伤痊愈之后，这位善心人士就把牠带到山林中放生，并告诫牠：「白天不能出来，只能利用晚上出来觅食。」狐狸就躲在一座古墓中，白天绝对不出来，只有天黑之后才出来找食物。古墓里面很阴暗，只有墓顶的一个洞可以看到外面的天空。这只狐狸白天待在古墓里，就只能仰头看着洞口外的白云来来去去。有一天，牠看着白云，忽然间身体就飞出洞外了。因为长期专注在一个定点，心定下来，就产生了神通。这只狐狸由于这个因缘，得了神足通，这也是一种修通。
一般人认为灵魂出窍就是神足通，其实这不是神足通，只是出识而已。现在有很多人喜欢修这种出识的法门，如果修不好，就会出毛病。以前有一位女众居士，曾在香港住过，当时有许多人请她预测赛马的胜负，每一次都很灵，所以大家称她为灵姑。她会出识，由于这不是正定，出识久了，心安不下来，晚上就会失眠，白天也头昏脑胀。有一次，有人得罪了她，她就想运用出识捉弄对方。但当到了对方的房里，却始终无法靠近对方。因为对方是修行人，心常在定中，持戒清净，随时随地都有戒神守护。心安住正定，就能作主，任何邪神、邪鬼都拿我们没办法。一般人喜欢奇奇怪怪的神通，不知道佛法才是正法，只要漏尽烦恼，本具的清净心现前，自然有无量功德妙用。所以，得了神通，不要执着神通，这样心才能净化、才能超凡入圣。
以前有个老和尚在外面行脚参方，有一天走到一座山中，看到山谷里有一道红光。老和尚很好奇，于是打定主意要去探个究竟。山谷中放出红光有两种可能：一是有修行人在这里打坐入定；一是可能有妖怪，妖怪得了定也会放光，但这种定没有智慧，当定散掉了，光和神通也就消失了。
老和尚到了山谷中，看到一间茅篷，里面住了一个老太婆。老和尚询问：「老菩萨，您在这里做什么？」老太婆答：「师父，我在这里修行。」老和尚问：「您在这里修行多久了？」老太婆说：「我修了二十多年了。」老和尚再问：「那您用什么方法修行呢？」老太婆说：「我专门念『六字大明咒』。」老和尚就了解了，这道红光是老太婆修定产生出来的。
老和尚继续问：「这六字大明咒，您是怎么念的？」老太婆很高兴地答道：「唵嘛呢叭咪『牛』。」老和尚一听就说：「老菩萨，您念错了，应该是唵嘛呢叭咪『吽』才对啊！」老太婆听了老和尚这番话，心里非常伤心，想想自己在这茅篷中修了二十多年，不是全都白费了吗？自己竟然这么胡涂，将「吽」念成「牛」，从今以后，一切都要从头开始了。老和尚走了之后，老太婆就开始念「唵嘛呢叭咪吽」。
老和尚走了一段路，回头再看山谷，发现山谷的红光不见了，不但红光消失，还有一股黑气冲上来。老和尚知道，是自己的一句话令老太婆心生怨叹，丧失信心。于是老和尚又折回山谷中，跟老太婆说：「老菩萨，师父刚才是在考验您的信心，其实六字大明咒应该是『唵嘛呢叭咪牛』才对！」老太婆一听，转忧为喜：「师父啊，您真会捉弄人！」于是老太婆继续念她的「唵嘛呢叭咪牛」，这一念，红光又出现了。所以佛法说「万法唯心造」，一切法都是从心当中所产生出来的。
打坐修定也会出现神通感应，当境界现前时，不要理它，要安住正念、正定。一般人不了解，到处修感应、修神通，最后神通没得到，却把自己修得迷迷糊糊的。修行学佛要从「闻、思、修」入手，修「戒、定、慧」三无漏学。修了禅定，断了烦恼，就证得六种神通。假使不了解这个道理，一心只想学神通，到头来只是一场空。
（三）
六通──天耳通
什么是天耳通？世间一切众生苦乐忧喜种种音声，无论远近、大小都听得见，甚至小虫走路的声音都听得清清楚楚。宿命通、天眼通、神足通、天耳通、他心通，这是仙人的五通。仙人修禅定，用定力将烦恼伏下去，就像石头压草，只能得到五种神通，无法得到漏尽通。当定力散掉了，仍不免轮回。
六通──漏尽通
罗汉有六通，除了仙人的五通之外，还具有漏尽通。为什么罗汉有六神通？因为罗汉「断欲无求」、漏尽烦恼，这就是本章的宗旨。
道是现成的，不是强求来的。罗汉因为「断欲」，断了心中的欲爱、色爱；「无求」，心无所求，所以能漏尽烦恼，证到三明六通。一般人因为心中有种种欲爱──男女之欲、饮食之欲等，所以道不现前。假使能将这些欲爱转过来，化掉、破掉，心就能得清凉自在。当烦恼漏尽，心得自在，做任何事情自然都能通达无碍。
六通──宿命通
参禅是就路归家，所以参禅也可以得到宿命通。把话头一提、一返照，就看到自己经历过的事情，三十岁、二十五岁时发生的事情；再一参、再一照，就看到二十岁、十五岁……不执着这些境界，继续参究，就可以参到自己投胎以前的那一念心。「参话头」的参禅法门是在返照自心，以心追心以契悟本心，这种方法也可以得知宿命。
知道宿命以后，不能执着，一执着就会出毛病。有很多人一打坐，知道自己前世做了什么事──知道自己做了好事，就心生欢喜；做了坏事，就心生恐怖……经常把这些事情挂在心中，心就失去主宰，迷失了本心，所以知道宿命不一定是好事情。
佛教历史上有一位僧人安世高，原是安息国的太子，王位的继承人。国王驾崩后，他却选择出家修行的路，将王位让给他的叔叔。由于宿世的善根，以及精进不懈的努力，安世高修得了宿命通。他知道自己过去世是中国人，且曾杀过人，为了偿还命债，他不惜跋涉千里，从安息国走到广州。有一天走在街上，一个少年手持利刃，二话不说就一刀把安世高给杀死了。
由于修行有定力，他的神识又回到安息国投胎。这一世仍然出家修行，又得了宿命通，知道自己在会稽尚有一桩命债未了，所以他又回到中国来偿还命债。得了宿命通，知道自己过去的业缘，一次一次地还债，没有止尽，这是还不完的。执着宿命为实有，就成了法执，落入小乘的境界。以大乘而言，「凡所有相，皆是虚妄」，得了宿命通，境界现前时，理都不理它，心始终安住在正念上，这一关一下就通过了。
佛陀时代，有一位居士想出家修行，就去找智慧第一的舍利弗请求出家。舍利弗尊者入定观察，这个人在过去八万大劫内都没有种过善根、没有跟三宝结过缘，没有缘就没办法出家，所以舍利弗尊者就没有为他剃度。这位居士又去找僧团中所有大比丘，也说他过去八万大劫没有种过善根，无法出家。
这位居士觉得世间很苦想要求解脱，却福薄无法出家，非常伤心涕泣悲哭。当时释迦牟尼佛正好路过，就问他为何哭泣？这位居士回答：「世尊！我本来是要出家修行的，但是您的大弟子舍利弗尊者，说我八万大劫以内没有种过善根，没有出家的因缘，不为我剃度。」
由于他出家的心意很坚定，佛就慈悲收他为弟子。他出家不久后就证了阿罗汉果，舍利弗尊者觉得很奇怪，这个人八万大劫以内都没有种任何善根，为什么可以出家修行，而且又很快就证了果位？前去请示世尊这是什么道理？释迦牟尼佛告诉弟子们：「你们证到了阿罗汉果，但阿罗汉的宿命通只能看到八万大劫以内的事，八万大劫以外的事你们却无法知道。」
「这位施主在八万大劫以前曾经种过善根，当时他是个砍柴的樵夫。有一天，他在山上砍柴时，不巧遇到老虎出来觅食。樵夫为了保命，拚命地逃跑，逃到无处可逃了，就爬到一棵树上去。老虎看到这个人爬到树上去，就在树下等候，最后等得不耐烦了，就用爪子抓树、用牙齿咬树，想把树弄倒。
樵夫在树上吓坏了，心想：「这深山里绝无人烟，只能求佛祖保佑了！」于是樵夫便在树上大喊：「南无佛、南无佛，快来救我！」树下的老虎听到念佛的声音，启发了善根，息灭了瞋心，就离开了。樵夫就因为念了这么几声佛号，种下了一点善根，所以八万大劫以后善根成熟了，才想到要来出家。阿罗汉只能看到八万大劫以内的事情，所以宿命通也有深浅。
世间上的人，认为宿命通好像很不得了，所以想得宿命通。过去的事就像梦一样，虚妄不实，不要再去想它。即使有了宿命通，也不要执着，保持正念才是最重要的。
真正的宿命通，不是修三昧得来的，而是化掉心当中的欲爱、贪求，达到心如止水、心如明镜的境界，这念心就能照天照地，过去的事情自然能映现在心中，这就是宿命通。这不是报通、妖通，也不是修通，而是与道相通。虽然不是修通，但还是要修，要将心当中的贪、瞋、痴、慢、疑修掉，要断除欲爱，要心无所求。息灭了染污心，这念心就清凉了，这样就能得知宿命。
（四）
「会其至道」，道是本具的，不是修出来的，也不是佛菩萨给的；假使道是修来的、求来的，就有生、住、异、灭，就有毁坏、失去的一天。道是不生不灭的，所以说道是本具的，只是凡夫烦恼执着厚重，成垢成结，因此本具的道无法现前。
「道」，有正道、邪道、大道、小道、旁门左道，这里指的不是邪道、小道、旁门左道，而是至道。「至道」就是至高无上的道、就是佛道。受持五戒属于人道，力行十善属于天道；契悟了四谛、十二因缘，并依之修行，就是声闻道、缘觉道；实践六波罗蜜，就是菩萨道。然而，这些都不是至道。什么才是至道？师父说法、诸位听法这念心，无取无求、不生不灭，当体即是、动念乖真，一法不立、一法不离，这就是至高无上的道，就是佛道。所以，体悟这念心，才能「会其至道」。
声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道，这四种都是「圣道」，其中只有佛道才是「至道」，无论世间法或出世间法，没有一法可以超越它。成佛，有渐修和顿悟两种管道。渐修需要经过三大阿僧祇劫，圆修六波罗蜜；顿悟则在一剎那间，只要悟到这念心，当下即是，立地成佛。师父说法、诸位听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，如如不动、清清楚楚，能维持三分钟，就是三分钟的佛；维持五分钟、十分钟，就是五分钟、十分钟的佛。经常这样保任、熏修，心中的欲望就会逐渐减少，最后一念不生，就时时刻刻坚住在「至道」上了。
众生的心，累劫被欲望染污，染着成了习气。习气成了结、成了垢，就很难对治。举例来说，人本来是不需要睡觉的，后来慢慢养成习惯，就非睡不可。假使强迫自己一个晚上不睡觉，隔天就头昏脑胀；如果连续一个礼拜不睡觉，就会变得精神恍惚，最后就会出问题。怎么样才能把这个习气转过来呢？要找其它的事情代替，譬如诵经、持咒、打坐、念佛、修善……这念心要时时保持清楚、明白，慢慢地熏修，到最后三昧修成功了，没有妄想、昏沉了，这念心清凉自在，这个时候睡眠的执着和习气，自然而然就转过来了，道就现前了。
「至道」是至高无上的真空妙有心、菩提心、涅盘性，是诸佛的法身。佛有法、报、化三身，每个人也有法、报、化三身。法身，就是最高的道。除此以外，还有菩萨道、声闻道、缘觉道，这些都属于正道。修行如果走错了路，走到旁门左道，就会离道愈来愈远。
「佛言：净心守志，可会至道。」要达到「净心」的目的，就要时时刻刻反省、检讨、改正，依「四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」的原则，检视自己的心念，最后这念心达到完全没有贪欲、瞋恚、愚痴的境界，清净心自然现前。
打坐，可以定心、净心、明心；念佛，从有念到无念，万法归一，也能达到净心的目的。佛法讲假观善、真空善、中道实相善，打坐、参禅、念佛都是前方便，只有中道实相才是最高的净心方法。
除了净心之外，还要「守志」，才能「会其至道」。「志」，就是志向、心志、志愿。发愿要修菩萨道，这就是志；要出家修行，从现在开始绝对不贪、不瞋、不痴，这也是志。有了不贪、不瞋、不痴的愿心，即使习气再重，一起了贪心、瞋心、痴心，就能马上觉察、返照。相反地，假使不守志，进一步、退两步，一天打鱼、十天晒网，一暴十寒，修行始终没有办法成就，这就不是守志了。
什么才是「守志」？无论是顺境、逆境，这念心都要安住不动；即使不能不动，至少要安住在善念。假使不知道守志，遇到逆境时，吃不了苦，就会怨天尤人、退失菩提心；遇到顺境时，这念心又会放逸、懈怠、起贪着、生我慢。孔子云：「朝闻道，夕死可矣！」孟子云：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；此之谓大丈夫。」这些都是守志。对出家人来说，持戒就是守志，古德云：「宁可守戒而死，不可破戒而生。」假使持戒清净，即使死了，也能心安理得。
修行人以道为前提，为了要弘扬圣道、修习圣道，就要发大愿心，再困难也不退不屈，这是一个志愿。此外，还要持之以恒，无论在顺境、逆境，都要坚持自己的道心、坚持自己的正念，这样道业才能有所成就。所以，守志，就是心愿始终不变，也就是不变节。无论做人做事，都要有「节」──在政治上而言，就是忠；在家庭当中，就是孝；在朋友之间，就是仁、义。能实践忠孝仁义，就是守志。现代人往往为了名利，就顾不了忠孝仁义了，投降也好、作奸犯科也好、杀盗淫也好，只顾眼前的利益，而将后果抛诸脑后。
所以，修行学佛的人有修行的心愿，时时刻刻返照、检讨反省，发长远心，必能与至道相会。这念清净心、平等心、真空心、不生不灭心现前了，就是最高的无为境界。无为，就是师父说法、诸位听法这念心，这念心像一潭止水、一片明镜一样，就达到至道的境界了。
（五）
「譬如磨镜，垢去明存」，本具的心性就像明镜一般，不落一点尘垢，但众生无始劫来，由于执着、习气、攀缘，使得明镜上沾了许多的尘垢、杂毒、锈秽。所以现在要检讨反省，把这些尘垢去掉，这就是磨镜。
古代以铜为镜，镜子不亮时，就用石头把它磨亮，所以说「譬如磨镜」。我们心中的这面镜子，不是用石头磨，而是用检讨、反省、忏悔、改过的方法，用禅定力使这念心慢慢定下来、静下来，尘尽光生，里面的灰尘没有了，心的光明就会现前，这就是「垢去明存」，这就是道。
「断欲无求，当得宿命」，众生有男女之欲、饮食之欲、有物欲，所以心当中产生种种烦恼。其中，以男女的欲爱最为严重，这是生死的根本。俗话说「欲火烧身」、「色胆包天」，欲火现前时，就容易失去理智，最后连杀头、坐牢都顾不了。《楞严经》云：「菩萨见欲，如避火坑。」菩萨看到男女的欲爱、色爱，就赶快躲避，唯恐自己也被沾染。
儒家讲「寡欲」，佛法则进一步讲「无欲」。修行要「断欲无求」，这念心达到不忮不求、无欲的境界，这念心就是光明、自在、解脱，道就是现成的，这就是「至道」。所以，真正要求的是什么？向心内求，要返照自心不打妄想、不起贪瞋痴，减少自己的欲望，增长自己的道心。
师父说法、诸位听法的这念心，不是父母给的、不是菩萨给的，也不是阎王、上帝给的，法尔如是，是本具的，只因心中妄想颠倒，有欲爱、色爱，所以离道愈来愈远。现在要想回归原点、会其至道，就要在这念心上用功。心清净了、心定了，自然而然一切事情了然于心、通达无碍，这就是「道通」。
《楞严经》中，释迦牟尼佛对阿难说，如来心和众生心本来是一个，但为什么如来起心动念就是智慧、就是三昧，不起心动念也是智慧、也是三昧，而众生起心动念就是尘劳、妄想、执着、是非，不起心动念就是无聊、昏沉？因为如来心已经「垢去明存」、「断欲无求」，众生却始终在有求、有欲中打转；如来心始终是平静不动、不增不减、不去不来，而众生心却始终是增增减减、有去有来，因此，众生心不会至道，也不知宿命。
每个人心当中都有许多波浪，当境界风一吹就会波涛汹涌、烦恼丛生、患得患失。譬如，别人讲究时髦，自己也跟着时髦；别人追求财富，自己也想追求财富；别人求名，自己也想要一举成名天下知……人的欲望是没有止境的；有了十万想百万、有了百万想千万、有了千万想亿万、有了亿万还想囊括全台湾、有了全台湾更想并吞全世界、有了全世界进一步想征服太空……始终没完没了，人就活在贪欲的苦海中。
怎么样才能达到心不动？遇到大风大浪时，这念心能禁得起考验，才算是有定力。要使心中不起波浪，就要像苏东坡所说的「八风吹不动」。「八风」，就是指外在的八种境界：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。当这些境界现前时，要能忍心不动，顺境要忍、逆境也要忍，最后忍无忍相，达到寂灭忍的境界，道就现前了。
明白了这些道理，就知道修行应该朝什么方向努力，否则听到哪里有神通、哪个菩萨很灵验，就一窝蜂跟着走，迷失本心，落入颠倒的境界。事实上，修行达到一个境界，自然会有感应。这念心本来具足一切智慧、一切功德，只因妄想、尘劳覆盖，所以智慧、功德、神通都不能现前。虽然不现前，但是并没有消失。
所以，修行要「如澄浊水」。众生的心就好像一杯浑水，要使它回复清净，第一步就是不要让它起波浪，所以要保持不动，泥沙就会慢慢沉淀下来，水就会变得清澈。但是，如果又有波浪来了，沉淀在杯底的泥沙还是会再度混浊。社会上有些人有了一点定力，执着这些感应，贪着名利财色，这念心就始终是进进退退的，这就称为「毛道菩萨」。要达到完全的清净，除了不起波浪、沉淀混浊的水之外，最重要的是要化掉泥沙，如《圆觉经》所云：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。」「永断无明」，就是把欲爱、色爱的习气断得干干净净，一点不留。
修行有事、有理，了解这些道理了，还要在事上用功。如何用功？经常检讨反省，诵经、持咒、念佛、打坐、听经闻法、修六波罗蜜……藉由这些善法来滋养自己的这念心。把这些好的习惯养成了，这念心就会愈来愈清凉，最后就能与至道相会，得知宿命。