《佛说四十二章经》──第十二章 举难劝修
（一）
「佛言：人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。」
这一章举出修行人所面临的二十种困境。「佛言：人有二十难。」对于修行学佛的人来说，修定修慧，希望福慧增长，乃至成道证果、获得解脱，都会遇到这二十种障碍。假使能够突破这些困境，我们的福德、智慧、定力就能有所成就；相反地，若不去努力，修行就是处处障碍。「举难劝修」，就是劝发修行人努力突破困难、尽力学习。
在社会上，无论做人做事，也会经常遇到困难，假使认为每件事很困难而不去做，那么做任何事情都不会成功。如果能够本着恒心、耐心、愿心去克服、突破障碍，不但学业、事业能成就，自己的修行和道业也能成就。所以，遇到了这二十个难题，要努力去突破，不要退缩、不要害怕困难。
贫穷布施难
有些人因为运气不好，或是事业不顺利，乃至事业失败的因缘，所以来学佛。虽然学佛了，如果还是不明白穷困潦倒的原因在哪里？就很可惜。贫穷，是因为过去悭贪，没有修布施、没有修供养，今生就会感得贫穷的果报。
为什么「贫穷布施难」？一者因为过去悭贪的习气还存在，二者因为已经很贫穷了，没有余力可以布施。一般人不了解，布施能够把贫穷、悭贪舍掉；假使把悭贪布施掉了，贫穷也会跟着布施掉。
一般人到庙里拜拜，都会祈求佛菩萨、神明赐给他好运、赐给他财宝，但是要他布施却不太容易。如果明白三世因果的道理，知道今生贫穷是由于过去的悭贪、吝于布施所招感，今生即使再怎么贫穷，也会尽力布施的。
所以，难与不难，只是认知的问题，了解这个道理了，贫穷的人也会乐于布施。有一些学佛的居士和发心的菩萨，知道自己今生贫穷，是由于过去生缺少布施功德所招感的果报，所以遇到化缘、修建道场，都非常愿意尽力成就这些功德。对于这些人来说，这一生虽然贫穷，布施反而不是一件困难的事。
一般人认为贫穷的人要三餐温饱都很困难，吃也吃不好、住也住不好，哪里有能力布施呢？有些人还会说：「师父，您劝我修行学佛，如果修行学佛可以有饭吃，菩萨能保佑我发财，我就来学佛。」修布施法门，确实可以改变命运，可以让人富贵，因为种善因、得善果，有施就必定有得。修大布施、大供养，真正可以把贫穷转化掉，为什么？虽然没有钱却能尽力发心，是真正的发心。对于有钱人而言，拿八万、十万、乃至一百万来布施并不困难，但对于没有钱的人而言，靠打工一天赚一千多元，却能拿五百元出来布施，这就非常不简单了！由于发心广大，所得的福报也大。明白了今生的贫穷，是由于过去没有布施，没有种富贵的因，今生就要赶快布施，未来才不会继续招感贫穷的果报。
出家修行的法师没有钱财，怎么修布施？出家可以法布施，还可以布施自己的慈悲心。举例来说，有人来道场参访、观光，布施一个笑脸，或是亲切问候一句：「阿弥陀佛！」这也是布施。能够布施欢喜，处处都是福报。
相反地，如果看到居士一来就心生烦恼，觉得又有人来扰乱清修，心量狭小，只想要躲避人群，时间一久，可能就会产生心理障碍，变得自我封闭。所以，有人到道场来，我们要布施欢喜。布施欢喜的这念心，就是富贵、就是善果。因此，出家众也要修布施──法布施、智慧布施、慈悲布施，这些都能产生无量的福报。
贫穷有两种：物质上的贫穷与精神上的贫穷。一般人认为没有钱就是贫穷，但从佛法的角度来看，没有财富，并不是贫穷；有了财富却舍不得布施，才是贫穷。人的欲望是无穷尽的，拥有十万想百万，有了百万想千万，有了千万想一亿……甚至想要拥有全世界，希望财富尽入囊中；假使无法如愿，就觉得自己很贫穷，好像欠缺了什么。
俗话说：「知足常乐。」道家也说：「富贵莫若知足。」假使心能知足，即使物质生活不如意，也能「常乐」。「常乐」，才是真正的富贵。所以，物质的贫穷并不是真贫穷，精神上的不知足，才是真正的贫穷。假使心不安定，找不到安身立命之处，始终在物质上追求，一生就活在贫穷当中，这是修行学佛必须确立的正知见。
几年前，有一位居士半夜到灵泉寺找师父。师父问他：「为什么这么晚上山？有什么事？」他说：「师父！我得了失眠症，已经半个月睡不着觉了，如果再继续失眠下去，可能会得精神病。恳请师父慈悲，帮忙想想办法。」师父问他：「你为什么失眠呢？失眠应该是心中有烦恼、有问题不能解决吧？」
近年来，患失眠的人不少，有些是由于心当中累积了许多问题想不通，或是为了名利、家庭、事业……患得患失，钻牛角尖，忽然精神上失去主宰，就造成失眠。
这位居士说：「十年前，我在观世音菩萨前许了一个愿，希望能买一栋房子。假使能够如愿，我就开始吃素。现在我不但买了一栋，还买了第二栋，照理说应该要吃素了，可是一来自己觉得素菜不好吃，二来太太也不允许，认为吃素没有营养。所以，到现在都还没有吃素，心里实在过意不去，对不起观世音菩萨。师父慈悲，请您跟观音菩萨讲，等我在迪化街买了房子之后再来吃素。」
这个居士虽然拥有两栋房子，由于不知足，希望求观世音菩萨保佑，让他在迪化街再买一栋房子。师父告诉他：「这样下去，你的房子始终是买不完的。你说吃素没有味道，其实吃素有没有味道，决定在我们这一念心。吃素是先苦后甜，起初可能觉得很勉强，吃到嘴里淡然无味，慢慢养成了习惯，慈悲心也逐渐增长，这个时候，粗茶淡饭都觉得香甜，这时叫你再吃肉，反而觉得又腥又臭，令人发呕。为什么过去觉得不好吃的，现在却变得好吃了？可见，好不好吃，决定在我们这念心，与素菜本身无关。肚子饿的时候，什么都好吃；肚子不饿，吃什么都不顺口。」
「再者，吃素不够营养，这个观念也不正确。现在的维生素，很多是从植物当中提炼制造的。出家人吃了几十年的素，身体还是很健康，很有力气。假使有人只吃肉、不吃蔬菜，却很快就会生病。此外，牛、羊、马、骆驼……都只有吃草，但都是力大无穷，怎么能说吃素没有营养呢？如果一个人心中很平静、很愉快、很安详、很自在，吃什么都能吸收。细胞能吸收养分，身体就会健康。如果心里忧愁、烦恼、患得患失，身上的细胞也随之产生变化，就会产生疾病。有些人得了癌症、长了肿瘤，或是生了怪病，都是过去心里的忧愁、烦恼积压久了，使得细胞跟着起变化，产生不正常的变化，就会生病。」
「佛法说：『三界唯心，万法唯识。』想要使身体健康，首先要保持愉快的心情，要肯定佛法、肯定自己，这样吃什么东西都能吸收，身体就很健康。相反地，心当中忧愁、烦恼，即使吃最好的东西，吸收不良，怎么会健康呢？」这位居士听了之后，觉得很有道理。一个星期之后，他上山来告诉师父，他已经开始吃素，而且不再失眠了。
（二）
人的欲望是无穷尽的，假使不知道满足，一直在物质上追求，即使名利双收，心中也会非常空虚、匮乏，这就是精神上的贫穷，也是真正的贫穷。
以求名为例，一般人认为在社会上拥有权势，就是贵。有些人就想透过种种关系，或各种手段获得一官半职，乃至求高官厚禄，这念心始终都是向外追逐，求不到时，便产生苦恼；即使求到了，有了官位，别人在面前恭维，背后可能还是瞧不起这样的人，甚至私下诋毁……何贵之有？
所以，富贵和贫穷，有事、有理，有物质层面、有精神层面。什么才是真正的贵？心当中清净，没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，无欠无余，一片清凉，真正是人生最大的富足与安乐。所以，真正的贵，就是知足。知足常乐，始终心系善法、善念，精进不懈，功德时时刻刻都在增长，就是最大的富贵，如此，人生就有无穷尽的希望，未来更有无穷尽的功德果报。古德云：「人贫不是贫，心贫实是贫；人贫能养道，是为贫道人；心贫无智慧，堕入饿鬼身。」有些人虽然物质上很匮乏，但是心里却自在满足，时时刻刻安住在善法、安住在菩提涅盘，这就是真正的富贵。
所以，所谓「贫穷布施难」，难与不难，就是观念上的问题，认识清楚了，就不难；认识不清楚，就是难。假使知见不正确，做什么都很难，布施很困难、修行也很困难；但修行、布施是一定要做的事，做了，一定可以得到好处，认识清楚了，再苦也不为所苦，吃苦就了苦，这样一来，即使很贫穷，也不会觉得布施是一件难事，修行就更能有所成就。
（三）
豪贵学道难
所谓「豪贵学道难」，「豪」是豪门，指在社会上有地位、有权有势之人。「贵」是尊贵，拥有名誉、才能与学识，受到社会大众的肯定与尊敬，这就是「贵」。一般人都会对自己所拥有的权势产生执着与贪爱，要他舍弃权势来修行学道，不是件容易的事情。
佛法说「诸法缘起」，世间的一切都是无常，眼前的富贵剎那即逝，贫穷的人会老、会死，富贵的人也会老、会死，无论是当权或不当权，也免不了一死。佛法告诉我们「心性本具」，只有这一念心才是最真实的，这才是无穷无尽的真生命，这才是真正的富贵。了解这个道理了，舍豪贵、出家学道，就不再是一件难事。
（四）
弃命必死难
对一般人而言，舍弃生命、布施生命，是一件非常不容易的事情。但是，难与易，也是观念与认知的问题。中国人讲究「忠孝节义」，为忠、为孝、为节、为义，赴汤蹈火在所不辞，这是君子为人的理念。
孔子云：「朝闻道，夕死可矣」，闻道比生命更为可贵。有了这样的理念，舍生取义就不是困难的事情，因为舍弃一个短暂而无常的色身、寿命，换来的是无穷尽的生命，这是非常值得的。
佛法讲得更深入，要开悟、成道、证果，要证我空、法空，最后空也不执着，契入实相境界，生命就是盖天盖地、不生不灭。世间的生命是脆弱无常的，只有实相才是真正的永恒。师父说法、诸位听法的这念心安住正念，时时刻刻都很自在，即使命在旦夕，也不会慌乱。假使没有悟到这个道理，要他把生命布施出来，就会像大难临头一样，只会选择逃避，哪里还会赴汤蹈火、义不容辞呢？所以佛说「弃命必死难」，就是这个道理。
佛陀时代，有两位比丘结伴去听佛说法。路途遥远，又缺乏水源，两人都濒临渴死的边缘。好不容易找到一个水井，一位比丘汲水便饮，另一位见水中充满了小虫便不饮。饮水的比丘问他：「怎么不喝水？」比丘回答：「世尊制戒不得饮有虫水，井水有虫，所以我不饮水。」喝了水的比丘便劝他饮水，以免渴死不能见佛。比丘回答：「我要持佛净戒，宁可为道而死，不可无道而生。假使因此渴死，也没有关系。」结果这位比丘，终因缺水而死。喝了水的比丘，保全了性命，抵达佛陀说法的处所。
佛陀见到喝了水的比丘，问他：「你从哪里来？有人与你结伴同行吗？」比丘对佛陀说：「世尊！我从波罗脂国来。有一位比丘同行，但因路途遥远，又缺乏水源，最后发现了一口井，可是井水有虫，我为了能够听到佛说法，因此喝了井水，才能来此见到世尊。另一位同伴因为坚持不饮有虫水，在途中不幸渴死，无缘见到世尊。」佛陀对他说：「你实在愚痴！你没有真正见到佛却误以为已经见到佛。你的同伴虽然因守戒往生，但他能够守志弘道，所以福报是最大的。宁可牺牲自己，也不愿伤害任何生命，由于持戒清净的缘故，这位比丘已经往生天界，继续闻法修行。」佛陀接着说：「持戒的功德非常殊胜，不但可以享天福，而且生生世世不退菩提。亲闻佛法是很大的福报，而持戒清净的功德尤为殊胜。」
历史上有很多投降、变节的人物，虽然保全了性命，却遗臭万年。相反地，忠臣孝子为了忠、孝、节、义，舍身弃命，表面上看好像是牺牲了，但他的精神流芳千古，功德善果更是无量无边。明白这些道理，就能如文天祥所言：「哀哉沮洳场，为我安乐国。」这念心定了，与真理相应，就能视死如归。
以佛法的角度来说，不但是精神不死，进一步还要开悟，证到菩提、涅盘，这才是真正的不死。所以，修行没有别的，就是要精进、要放得下，为了成就道业，这一生都可以拿来布施、供养。《楞严经》云：「将此深心奉尘剎」，这就是真正的大舍。舍得彻底，妄想、业障也舍掉了，只有这念心才是最真实的。悟到这念心，就能找到自己真正的生命，否则，将虚妄的色身当作自己，就真正是「弃命必死难」。
修行学佛，必须了解色身是无常的，只有法身和功德才是盖天盖地，无量寿、无量光。要证到这个境界，就先要如禅宗所说的「大死一番」。什么是「大死」？就是拚命舍弃过去的种种坏习惯，牺牲奉献、广行布施，所以，要有大悲心、大愿心，有正知正见，才能成就；如果没有大愿，就会因循苟且，有一点小毛病，就时时挂碍色身，这就是怕死。病，是从过去的业障而来的。有了病，不知道精进用功，偏偏执着这个假的色身，四处求医，妄想颠倒，哪里谈得上「弃命必死」？
一般人不了解这个道理，所以贪生怕死。我们既然明白了，就要发心、要用功、要认识清楚，这一生修行一定要果证无生。达到无生的境界，就能生死自在。假使没有这个愿心，道业不能成就，做什么事情都不容易成就。
（五）
得睹佛经难
过去要想见到佛经是一件很困难的事，要有大福报、要有殊胜因缘，才看得到佛经，现代由于印刷术和交通的发达 ，弘法普遍，佛经流通也广，所以看佛经非常方便。虽然如此，却有许多人视而不见、听而不闻，把佛经视为普通书籍，不 知道佛法的珍贵；即使有机会听闻佛法，既不相信、也不能深入，甚至认为佛法只是行善而已，把佛法当成一般的善法，这 样即使听闻了佛法，还是等于没有听闻。由于现代社会佛经流通很广泛，一般人反而不知道珍惜，所以说「得睹佛经难」，要真正契入佛法的心要，更是不容易。
过去，佛经是非常珍贵的，不是一般人能见到的。古德先贤发愿保存大藏经，或是刻在石碑上，或是用木刻制版、 印制、保存。保存大藏经不是件容易的事，储存木刻版大藏经，需要很大的空间，以及特殊的环境条件。宋朝有一位法珍比 丘尼，看到大藏经，如获至宝，便发心要刻印大藏经，使其广为流通。刻印木刻版大藏经，需要大量的人力、物力。法珍比 丘尼的家里虽然非常富有，但变卖了所有的房子、土地，还是没有办法刻完一部大藏经。
为了使佛经流通，法珍比丘尼更发起大慈悲心，自己出去化缘。起初还有人愿意支持助印，但慢慢地愈来愈少。为 了刻经，法珍比丘尼不惜舍身为法，砍下自己的左手，用盐水浸渍以免腐烂，然后右手拿着砍下来的左手，去托钵化缘。当 时很多人被她的悲愿所感动，也跟着变卖田产来成就刻经的功德。
刻经的志愿尚未完成，法珍比丘尼就往生了。徒弟们继承她的遗志，如法炮制，一代接一代地断臂托钵化缘，经历 这样艰辛的过程，一直到第三代，才完成整部藏经的刻印工作。
藏经集结，也是不简单的工作，要经过种种复杂的手续，就像立法院的案子要三读通过一样。经过第一次集结、第 二次集结……动用了很多财力、人力，才使得佛经流传到现在。所以，「得睹佛经」确实是不容易的事。即使是现代，很多 边地民族也是看不到佛经、听不到佛法。现在即使有很多人发心流通佛经，但没有福报的人还是视而不见、听而不闻，看了 以后甚至把佛经扔了，还加以诽谤，自招罪过。所以，与佛法无缘的人，真正是「得睹佛经难」。
唐朝玄奘大师到西天取经，花了将近二十年的时间，才把佛经从印度带回中国。带回来的佛经是梵文写成的，要经 过繁复的翻译过程，才能在中土流传。在古代，翻译经典需要动用庞大的财力、人力，不像现在翻译一般小说那么简单。翻 译佛经，必须要请高僧大德，要请证义，以证明翻译无误，还要经过诸多润饰，这部佛经才可以流通。所以，每天诵经、看 经，要心存感恩，要作难遭遇想。
玄奘大师之后，又有一位义净大师，千里迢迢地西行取经，经过二十五年的岁月，历经千辛万苦之后回到中土，写 了一首诗感叹佛经的难得：「晋宋齐梁唐代间，高僧求法离长安；去人成百归无十，后者安知前者难。」「去人」，指到西 天取经求法的人。「去人成百归无十」，去了一百个人，回来的不到十个，许多人都命丧途中。「后者安知前者难」，后代 读经、看经的人，如何知道前人取经的困难呢？
又云：「路远碧天唯冷结，砂河遮日力疲殚，后贤如未谙斯旨，往往将经容易看。」古代取经的菩萨都是用生命去 换取佛经，所以我们看到佛经，要珍惜、要恭敬，所谓「人身难得，佛法难闻」，要珍惜听闻佛法的因缘，否则错过了这一 生，要再看佛经就不容易了。
中国最早的佛经是《佛说四十二章经》、《佛说八大人觉经》、《佛遗教经》，这三部经在当时都是至宝。当时的 人知道佛经得来不易，比其它宝物还要珍贵，所以看经前一定都要先洗手；经书一定摆放在最清净的地方，用干净的布盖上 ，以避免灰尘。由于古时的人写经、印经、诵经，都有这种恭敬心，所以就能产生种种感应。现在因为佛经唾手可得，大众 不以其为珍贵，没有恭敬心，所以诵经、写经、印经，都不容易产生感应。
佛经说，供养佛、供养法、供养僧。如何供养法？一是流通，一是恭敬。在过去，就是缮写佛经。由于过去印刷术 不发达，所以需要人工誊写；现在印刷技术进步了，佛经印刷精美，不需要人工缮写了。假使书法写得很好，为了流通佛经 ，也可以发心写经。但假使只是以经书为习字的范本，写了一章、一节、一句，写完了就扔掉，就会招罪过。
佛经是佛所说的，是人生的真理，也是古人牺牲生命换来的。假使不尊重、不恭敬，乃至轻蔑佛法、毁坏佛经，就 会招罪过。看经也是如此，要作难遭遇想，毕恭毕敬地将经本摆正，左歪右斜都不好。放置佛经的地方要清净，不要放在椅 子或坐垫上。此外，还要保持佛经的清洁，不要弄脏、弄乱；经上不能随便写字，或是圈圈点点，必须另外作笔记。佛经和 世间的书籍不要放在一起，不但是佛经，一般荐亡消灾的疏文也要端端正正地摆放，假使随意扔在一旁，就是对法不恭敬。 没有恭敬心，就没有感应。
「得睹佛经难」，既然看佛经、研究佛法是这么殊胜难得，今生能够听闻佛法，实在是很大的福报，要作难遭遇想
。对法宝有恭敬心，就能得到无量的福报。
（六）
生值佛世难
「生值佛世难」，「佛世」，一是指佛法住世，一是指佛的法身、报身、化身住世。佛住世是为了度化众生，但要出生在佛住世的时代，非常不容易。佛的法身恒常住世。佛的报身化现在净土，要得了三昧、心清净了，才有缘得见佛的报身。佛的应化之身，有大化、小化、随类化之别，所谓「人有诚心，佛有感应」，佛的应化之身也是可见的，如释迦牟尼佛就是应化之身，具三十二相、八十种好，世寿八十年。
佛经过三祇修福慧、百劫修相好，能够遇到相好庄严的化身佛住持世间，是非常稀有难得的。现在仍是释迦牟尼佛的教化期间，下一尊佛是弥勒佛，据经典记载，要经过五十六亿七千万年，弥勒佛才会出世，在龙华树下成无上正等正觉。
佛法住世有三个时期：正法、像法、末法。正法、像法时代已经过去了，现在是末法时代。三个时期主要是指人的根机有正法、像法和末法三种；所谓末法根机，就是对于佛经起疑、对佛像不生恭敬心，乃至怀疑佛的真实性，生毁谤心。对佛法没有办法生起正信，道业就不容易成就。
现在是末法初期，末法有一万年，前五千年期间，还有人可以成道证果，后五千年就非常困难了。成道愈来愈难，并不是佛法不灵，而是人的根机每况愈下的缘故。每一个时代，众生的根机都不一样，这是因为信心而有差别。无论是出家或在家修行学佛，假使信心生根、根深柢固，信心达到百分之百，道业就成就了。
很多人认为末法时代不能成道，只好念佛求生西方，这是错误的观念。生西方不是坏事，但是如果认为修行无法成道，只能等待生西方，靠这种等待的心理，是绝对没有办法成道的。无论是西方净土或东方净土，都是一种果报，必须靠现在的努力，有因一定有果。
有大因缘、大福报的人，才能见佛，亲见圣迹、亲闻法音，立刻就能成道证果。佛在世时，根机好的人见佛得度，听到佛说：「善来比丘，袈裟自着，须发自落。」马上就证得阿罗汉果。现在虽然无缘见到佛的丈六金身，但仍能见到佛的舍利。阿育王造八万四千塔，每一座塔中都供养着佛的舍利，遇到有缘的人、发大心的菩萨，舍利塔就会从地下、从空中涌出。此外，现在还有佛像、佛经的流传，见到了佛像、佛经，也能增加我们的信心。
现在的人不容易成道，就是因为疑心太重。疑什么呢？第一、怀疑佛法；第二、未能亲见佛、菩萨、罗汉，所以怀疑圣贤的存在。无论是出家或在家，都是如此。佛法是以信心为基础，假使能够亲见佛陀，就能断疑生信。信心达到百分之百，感应就现前，无论打坐、诵经、持咒，都有感应；假使没有信心，修什么法门都没有办法成功。要增长信心并不容易，信心是多方面的，有事、有理。具有大智慧的人，才能契入心性、菩提、涅盘、觉性、真空之理；对于一般人来说，就要借着庄严的佛像，令其产生信心。
经上说：「凡所有相，皆是虚妄。」但要想见到这个虚妄的假相，还是要靠因缘。举例来说，大众坐在讲堂里听经闻法，讲堂是虚妄的，中台山也是虚妄的，但是有些人，可能连中台山的名字都没有听过，更不可能到中台山来。虚妄，不是什么都没有，而是指这些都是假相、假有。这个假有要靠福报，才能因缘和合呈现出来。修行要了解这些道理，否则信心无法增长；信心不够，怎么修行，遇到一点点困难、烦恼，马上就退失菩提心，如何成道？
佛教从印度发展出来后，分成南传佛教和北传佛教，所以佛像也有南、北的不同形象、风格。中国人塑的就是中国相，印度人、泰国人、斯里兰卡人、寮国人塑的佛像，就是印度相、泰国相、斯里兰卡相、寮国相。所以，佛像虽是个假名、假相，藉由这个假相来启发内在自性，由相而见性，因名而昭德，也是悟道的一种方便法。
过去曾经有一位居士到山上来参访，他告诉师父：「中国大乘佛法的所有宗派，我都不相信。」师父问他：「那你相信什么？」他说：「我只相信小乘佛法。」师父再问：「你只相信小乘，小乘经典提到须弥山、提到三千大千世界，那么，须弥山在哪里？」他一下子便答不出来了，所以，以这样怀疑的心态来学佛是没有用的。
有些人主张「须弥山是喜马拉雅山」。假使须弥山是喜马拉雅山，那所有的佛法都站不住脚了，这些都是邪见，对于佛法没有信心，只是跟着现代学者赶时髦，对于佛法只是质疑、研究、考证，而不落实修行，这是错误的心态。
后来，又有另一位居士到山上来，提到：「不但大乘不是佛讲的，连小乘也不是佛讲的。」师父就问：「如果不是佛讲的，总是有一个根据，你们发表这种论点是以什么为根据？或是自己打坐开悟，得到禅定、得到宿命通或天眼通而得知的；或是自己分析出来的？」这人说道：「既不是自己得到三昧神通，也不是从教理中分析出来的，是根据国外的研究结果。」他说：「目前有人甚至怀疑，释迦牟尼佛是不是真有其人？」既然连佛的存在都成了疑问，如何修行学佛？有一年报纸刊载，在尼泊尔发现了古代记录释迦牟尼佛的碑文，许多学者也参与了这项考古工作，相信他们以后不会再怀疑释迦牟尼佛存在的真实性了。
三十七助道品中的七觉支，第一就是择法觉支，修行学佛要选择无漏、清净的法。假使没有选择的智慧和能力，往往会被外在的名望所迷惑，以为有名气的人所说的知见都是正确的。虽然很有名气，但假使不去实践，道理讲得再多，对自己的修行一点也没有帮助。
如果对佛法、对修行没有真正的信心，不但学什么都不容易成就，还会产生邪知邪见。譬如一桌好菜，每一盘都是上等好菜，但其中一盘被下了毒，不小心吃到了，就会丧失性命。中了邪知邪见的毒，则会失去法身慧命。
出生于佛陀时代的人，能够亲眼见到释迦牟尼佛的丈六金身，亲耳听闻佛开演梵音，根本不需要去考证，也不会怀疑。但是，「生值佛世」是不容易的。现在由于去圣日遥，人们对于佛经、佛像没有恭敬心，甚至用怀疑的态度来研究佛法，自己起了种种烦恼，当然没有办法成道证果。我们现在虽然见不到佛的丈六金身，但和一般人比较起来，还是有很大的福报，因为我们能够听闻佛法、出家修行，还见得到佛像并生起信心。
（七）
中国北魏、北齐时代，佛教兴盛，佛像雕刻也很发达。我们从佛像的身上，就可以体会出当时人们对佛法的恭敬心，也能看到佛法在当时兴盛的情况。从隋唐到现代，每一个朝代佛像的风格都不尽相同，当我们看到这些佛像时，就好像回到了那个朝代，心就定下来了。
心念很重要，修行就是要转化这一念心。心起了烦恼了，就要转念，可以念佛，也可以看佛像。看到清净、庄严的佛像，烦恼自然而然就化掉了。也可以思惟佛的法身、报身、化身，思惟佛从因地到果位是如何修行成功的，具有哪些功德？进一步，思惟什么才是真正的佛？佛的法身就是实相，实相才是真正的佛。佛的法身不离佛的报身，佛的化身也不离佛的报身和法身。了解这些道理，才能对佛和佛像产生信心。
同样是看佛像，每一个人看到的结果都不一样。有些人看到的佛像是光明的，有些人只看到一般的佛像。由于每个人的恭敬心、愿心不同，业力也不同，所以会产生不同的结果，这是随着每个人的心念所反映出来的境界。
古德云：「佛在世时我沉沦，今得人身佛灭度，忏悔自身多业障。不见如来金色身。」佛在世的时候，自己沉沦在地狱、饿鬼、畜生道，始终与佛无缘。当佛的报身入涅盘之后，自己才出生到人间，这是什么原因呢？就是自己业障重，福报不够，所以始终见不到如来丈六金身三十二相、八十种好。生值佛世的确是不容易的事，要有大福报、大因缘、大愿行，要与三宝结缘，才能生值佛世，遇佛、见佛。
曾经有一个年轻人，本来想出家修行，但身边的亲戚、朋友、同学都劝他：「修行不一定要出家，在家也可以修。」历史上的确有在家居士修行成就的记载，如佛陀时代的维摩诘居士、中国唐朝的庞蕴居士，现代也有一些修行很好的大居士，但这些例子毕竟是少数。
这个年轻人就听从旁人的话，没有出家，找了一份工作，成家立业。有一次工作中发生意外，眼睛就看不见了，怎么医也医不好。后来这个居士到山上来，希望眼睛如果治得好，他就要出家，因为出家必须六根完备。但是，定业难逃，怎么医得好呢？所以，无论是男众或女众，没有福报就出不了家。一切法都是因缘，修行学佛也要有福报、善缘。在道场中，一切都是净缘、都是善缘。在家居士要面对家人、面对现实的生活，要养家餬口，就必须要有事业，在家庭、在社会上，要遇到净缘、善缘很不容易。眼睛失明了，再想要出家，就没有这个福报和因缘了。
一切法都是缘起，出世法和世间法的因缘不同，所产生的心境也不一样。当遇到净缘、善缘出现时，就要把握；假使错过了，想要再成就这件事就不容易了。看到佛像是殊胜的缘，也是因为自己心中有这个因，因缘和合才能够成就果报。如果看的不是佛像，而是美人像，而且心当中产生了贪爱，果报就相差十万八千里了。
为什么会产生男女的欲爱？一是因为过去的习气；二是自己心中的执着，执着男女的假相，以假乱真；三是由于迷色迷心，以为这些假相是美好的、是清净的。要对治欲爱、色爱的烦恼，就要透过思惟，思惟这些假相是不净的、是不美好的；还要经常返照自己的心念，经常保持正念、正定，检讨反省，欲爱、色爱的烦恼就能慢慢地转过来了，这就是转识成智。
出家修行不容易，生值佛世更是困难。要想生值佛世，就要靠自己发愿，广集福慧资粮，要诵经、持咒、念佛、念法、修福报、修供养……借着这些前方便，由外在的佛、外在的法来启发自性佛宝、自性法宝，最后得到毕竟解脱。在得到解脱之前，这些方便也是必须的。所以，「生值佛世」是最大的福报、最大的胜缘。
（八）
忍色忍欲难
佛说：「忍色忍欲难。」「欲」，是心中的欲爱、物欲；「色」，指外面色、声、香、味、触等五尘境界，这些都属于色法。一般人都希望追求好的境界、好的风光，看到好的境界，就起贪心。或是贪着财色、或是贪着山水花草……这些都属于欲爱、色爱。
什么是「忍色」？一切色法、外境都是虚妄的，无论是青红赤白、高官厚禄……都是虚妄的假相，看到这些假相时，绝对不要被它所迷惑，这就是「忍色」。什么是「忍欲」？「欲」指欲爱、色爱，这是生死的根本。要想突破心中的欲爱、色爱、男女之欲，可以修「缘起性空观」、「不净观」，或是修忍、修定，这就是「忍欲」。
修行没有别的，要超凡入圣、要解脱，最重要的就是一个「忍」字。忍成就了，其它功德都会跟着成就。所谓「『忍』字心上一把刀」，要达到当这把刀放在心上时，都能够忍得下来，如如不动，就是修行。只要能够忍得下来，修行就会有所进步，否则修行就不容易成就。
《佛遗教经》云：「忍之为德，持戒苦行所不能及。」忍，达到一定的程度，就能成就一种德行，心就定下来了。达到不动，就是「德」。忍的目的，就是要达到心不动，心不动，就能够产生感应。所以，无论外面的境界再好，也要忍得下来，不要攀缘──听到赞叹的言辞，心中不动也不喜；听到不好的批评，也不要心生烦恼。
要达到不动的境界，就要知道人生是无常、一切外境也是无常。时时刻刻思惟无常的道理，自然而然就能看得破、放得下，这念心也才能得到清凉与自在──这就是忍的功德。
从凡夫到究竟成佛的修行过程中，就是要忍。第一是「伏忍」，就是降伏自己的妄想、烦恼，藉由念佛、持咒、发愿、修观行等种种方法，把贪色贪欲的这念心制伏下来，这就是伏忍。由伏忍慢慢达到信忍、顺忍、无生法忍，最后达到寂灭忍，就是如如不动的境界。
汉朝有一位管宁，少年读书时与华歆是同学，两人共享一张席子。有一天，正当大家在一起用功时，忽然县太爷出巡路过，锣鼓喧天，好不热闹。学生们听到敲锣打鼓的声音，都跑出去看热闹，华歆也不例外，只有管宁继续用功，不为所动。同学们看完热闹回来后，都觉得县长很威风，立志以后要当官。
华歆回来后，管宁正色对他说：「我们念书不是为了名和利，而是为了研究学问，成为学问家、教育家，这才是读书人的本分和目的。你现在听到一点声音，就跟着去看热闹，就心动想求名求利，这样学业肯定不会有成就的。从今以后，我俩分道扬镳，你走你的，我过我的。」说完，管宁就用刀子把席子割开，从此分席而坐，不相往来。
忍，就是定。如果研究学问的人没有愿心，不能忍耐，学业就不能有所成就。古人说：「两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书。」没有忍的功夫，就达不到这种境界。对修行人来说，不只是两耳、两眼，假使六根都不攀缘，就能得到解脱，所以「忍」是很重要的。后来，管宁果然成了大学问家。
一件事情的成败要从因上观察，修行也要从因上修。因上修行，就是靠一个「忍」字。很多修行人不明白这个道理，一点小事忍不下来，就四处讲东讲西，和世间人没有两样。世间人什么都要讲道理，哪里谈得上「忍」？忍，就是人家不愿意做的事情，我去做；人家不能吃的苦头，我去吃。能够忍苦、忍劳、忍怨，修行才能有所成就。如果处处一帆风顺，就没有办法成就忍的功德了。
忍，是一种磨炼。不但要忍外面的境界，还要忍心当中的欲爱、色爱。儒家说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。」又云：「富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈；此之谓大丈夫。」能忍得下来，就能成大功、立大业。出家修行要能有所成就，就是要忍得住。释迦牟尼佛六年苦行，日食一麻一麦，这就是忍。修行的最低限度，要时时观心返照，看看自己有没有欲爱、色爱的烦恼？能不能够忍得住？
唐朝时候，有一位张公艺，他家中九代同住一起始终没有分家。高宗皇帝问他如何使家族这样和睦，究竟是用了什么法子？张公艺就连写了一百多个「忍」字，上呈到皇帝那里。照张公艺的意思是，大凡一大家族的人之所以会不和睦，每每由于尊长的衣食或者有所不均，卑幼的礼节或者有所不备。大家因此便互相责怪、争闹。如果相处都能互相忍耐，那么家里自然和睦了。
（九）
佛说：「忍色忍欲难」，男女之欲爱更是不容易忍得下来。能够忍得下来，就能超凡入圣；忍不下来，就会退失菩提心。有些修行人对于名利可以看破，就是色关、情关不容易过，不知道这就是生死的根本。无论禅、净、密、律，都很重视这个问题。净土宗说：「爱不重不生娑婆，心不一不生极乐。」一般人认为净土法门简单易行，其实真正的净土就在自心当中，所谓「心净佛土净」。要达到心净，就必须有忍的功夫、有定的功夫，这一关谁也帮不上忙。「师父引上门，修行在个人」，自己的烦恼要靠自己转。
社会上有所谓的「自在禅」，对于男女关系有很多荒谬的论调，他们标榜「食、色，性也」，认为饮食和男女关系是人的本分事，要吃就吃、要喝就喝，自在就好了。其实这是放纵的行为，并不是禅。禅，是定慧不二，这念心时时刻刻像一潭止水、一面镜子一样，如如不动。要达到这个境界，就必须「忍色忍欲」。经常检讨反省当下这念心，看看自己有没有欲爱、愚痴、瞋恚？有爱、有痴、有怖，这念心就不在定中，就要赶快从因上去努力，检讨反省、修忍的功夫。
明朝儒者王阳明，被贬到龙场驿时，自省这一生读圣贤书所为何事？以前当官，经世济民，现在官途上受了挫折，就应该致力学习圣人之道。圣人之道无他，就是检讨反省，经常观照这念心。当时王阳明所有的财产都被充公了，珍贵的东西只剩下江西景德镇出产的瓷碗，王阳明每天都要欣赏这个瓷碗，非常珍爱。
有一天，他反省到自己连功名利禄都不贪爱了，却仍贪爱这个瓷碗，仍有贪爱，就表示自己生死心不切。于是，他就做了一个棺材放在旁边，提醒自己提起生死心。
儒家的道理和佛法的道理有许多是相通的。棺材代表无常，人时时刻刻都活在无常当中。王阳明非常精进用功，发现自己还有许多贪爱、许多执着，没有办法了脱生死，于是决心对治自己的贪爱。他把心爱的瓷碗敲了一个裂口，有了瑕疵，心当中就不会再贪爱它了。
《大乘起信论》云：「一念不觉生三细。」我们的心念是很微细的，假使不知道觉察、觉照、觉悟，六根一接触六尘，立刻会衍生出三个细的烦恼，就成了众生境界。这当中，欲爱、色爱就是障道的因缘。所以，佛制三衣瓦钵，就是要修行人放下，要远离贪欲，少欲知足。
为什么是三衣，而不是四衣、五衣、六衣呢？因为衣多了，就容易起贪心，对于修行就是一种障碍；衣少了，不容易维持色身的基本需求。所以，三衣恰到好处，表示中道，一点也不多、一点也不少，它的精神就是告诉我们要看破、要放下。
日常生活当中，我们的六根时时刻刻都在跟外境接触，遇到顺境，就容易产生贪爱，所以要时时返照、反省检讨自己的心念。烦恼一起，很快就能察觉，把烦恼转过来，保持当下这念心常在定慧当中，就能出离六尘、出离三界。假使不知道在这念心上用功，每天都在攀缘外境，就会离道愈来愈远。
我们的心当中有很多贼人，欲爱、色爱的贪着，就是贼人。所以，要掌握自己的心念，抓住贼人，把贼人转化为好人。《金刚经》云：「应无所住而生其心。」六根对六尘时，不生染着；有了染着，就要检讨反省，对治、转化。最后达到六根都能作主，这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，当下就是顿超，就能获得解脱。
明白这个道理了，可以渐修，也可以顿悟。个别对治，就是渐修，修了以后不执着修，回归中道、安住实相，欲爱、色爱自然不脱而脱、不解而解，这就是顿悟。
有些人主张中国的佛法要学日本，僧人可以结婚生子，这就是不了解出家的目的。出家就是要得解脱，要得清净、要证菩提涅盘。希望达到这个目的，怎么能有妻子、有家累？假使心当中充满了欲爱、色爱，不但得不到解脱，还会产生种种邪知邪见，堕入三涂恶道。只有心清净，才能契入菩提；这念清净心与无为心、菩提心相应了，这才是真正的道。
（十）
见好不求难
什么是「见好不求难」？日常生活中，遇到好的境界，不生贪爱，也不强求、不占为己有，是不容易的。〈达磨二入四行观〉云：「有求皆苦，无求即乐。」世间的混乱，来自于人们强求名利财色。如果能够做到「功德归三宝，好事给他人，坏事自己承担」，有这种心量，「见好不求」就不是一件难事了。
一般人看到好的境界，都容易产生贪求的心。举例来说，在公共场合里，看到有好的座位一定争相占有，这就是众生境界；相反地，把好的位子让给老弱妇孺乃至贤德之人，不为己求，这就是「见好不求」。一般人看到好的房间，也是希望能够轮到自己，这就是求；「不求」，就是当好的境界现前时，这念心安住不动──如果有福报，好的房间自然是自己的，不必强求；如果被分配到比较差的房间，表示自己福德不够，要随遇而安──能够具有这样的心境，才能达到「无诤」的境界。
被辱不瞋难
「被辱」，就是受到侮辱，或是言语辱骂，或是当场受窘；「不瞋」，就是不起瞋心、不发脾气。「被辱不瞋」，就是靠一个「忍」字，这不是容易的事情。日常生活中受到了委屈，有时与人争论或讲道理完全无济于事，等到事情过后真相大白，是非自有论断，自己也能成就忍辱的功德。
历史上，韩信曾受「胯下之辱」。韩信喜欢配一把宝剑在身上。有一次，一位少年看到韩信背着宝剑，便故意羞辱他：「背一把宝剑有什么了不起，如果真是英雄好汉，就把我杀了；如果没有这个本事和能耐，就从我的胯下钻过去。」一般人如果忍不下来，一定会杀了这个人，但韩信忍了下来，不但没有挥剑杀人，还从少年的胯下钻过去，这就是「被辱不瞋」。
有势不临难
「临」，是令人难堪的意思。「有势不临」，指不仗着权势来欺侮善良的人。一般人有了权势，不但要运用权势，还要扩张权势；即使自己没有权势，也想仗着别人的势力来欺压他人，所以说「有势不临难」。
一般没有权势的人，人微言轻，处处碰壁；有权有势的人，人家都要看你脸色，感觉上比较好做事，所以容易仗势欺人，乃至公报私仇，借着自己的势力来使对方难看。实际上，比较好做事，就更应该做好事，从这个角度想，「有势不临」就不是难事了。
（十一）
触事无心难
凡夫众生处处心生执着，执着自己为家庭、为公司、为团体、为社会国家做了多少善事、累积多少功德，时时刻刻心生计较，所以说「触事无心难」。遇到境界、遇到事情了，要想做一个无心道人并不容易。为社会、为常住做了很多善事，做了好像没做一样，不生我慢、不起骄心，不执着功德，如《金刚经》所云：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」这就是「触事无心」。
修行学佛，无论遇到好的境界或坏的境界，心中都要能保持平静与宁静，如明镜当台，不落一点尘垢，「汉来汉现，胡来胡现」，「像来则现，像去则无」。达到这样的境界，这念心就是圣心；否则，这念心充满人我是非，就是障碍、就是烦恼。
有些人往往将「无心」的意义解释错误，以为「无心」就是什么事都不要做。执着一个「无心」，这念心如槁木死灰，人就成了木头、石头了。有些人则认为，多一事不如少一事，逃避现实、逃境安心。
所以，「触事」，仍然要做事，做事时人在哪里、心在哪里，每件事都尽心尽力去做；做完以后，心里不生挂碍、不起执着，无我相、无人相，自在无碍，这念心像镜子一样，不留一点痕迹，做了就像没做一样，这就是「无心」。
一般人都是「有心」，容易落入境界当中。做了事情以后，牵肠挂肚，做得好就心生骄慢，沾沾自喜；做得不好，心里就起烦恼。这就不是无心。真正的无心，绝不逃避现实，面对现实，做了事情以后，心中不生挂碍，保持平静、宁静，「功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省」。
古德云：「无心不碍有心用，有心用时亦无心。」这就是「触事无心」的境界，是真正的般若智慧、真正的菩萨行。明白这个道理，才能发挥心的妙用，心是真空，真空不碍妙用。假使执着一个「无心」，始终都是一个空空洞洞的境界，就是「死心」，不是真空妙有。「无心不碍有心用，有心用时亦无心」，真正是亦有亦无、亦不落有无，是真正的妙心。修行要达到这个境界，说得到、做得到，「触事无心」就不难了。
广学博究难
《佛说八大人觉经》云：「广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切。」很多人对佛法一知半解，依文解义，认为广学多闻反成障碍。其实障碍是来自于执着，假使不生执着，就不会产生障碍。
释迦牟尼佛说法四十九年，常随弟子一千二百五十人，他们跟随着释迦牟尼佛四处游化，就是为了要广学多闻。在现代社会中更要广学，要知道一切方便法门，才能利益众生。假使不了解这个道理，就会像有些学佛的人一样，认为多学无益，只要念一句佛号就好了，这个观念是不正确的。念佛有持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛。假使不博学多闻、不广学博究，不了解这些道理，迷迷糊糊的，没有智慧，念佛也会念不好。
菩萨要向五明处学习，第一是「内明」，「内」就是明心见性、见性成佛，转识成智，破三惑、成三德，这就属于内明。除了内明，还要有外明，发广大慈悲心，修习世间上一切法门与技术──包括医方明、工巧明、声明、因明。「明」，就是学得很专精，由精而明。真正达到「明」的境界，世间法就成了出世法，这是一体的两面。
为什么世间法就是佛法？以布施来说，布施的目的是在舍悭贪、舍掉贪心。布施是一种善法，布施之后，却执着布施，就只是福报；若不执着布施，布施就成了无为法。在社会上，无论是学习任何学问或技能，假使能慈悲为怀，运用所学利益他人，世间法就变成了佛法；利他以后又不居功，无能无所，当下就成就了解脱法门。举例来说，日常生活中大家熟悉的电力，用在电灯上，可以照明、造福人群，成就无量功德；假使利用电力去做杀盗淫的事，就会招罪过。
不但世间法要广学博究，出世间法也要广学博究。释迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫修相好」，三大阿僧祇劫都在学习，就证明修行必须广学。广学之后要穷究，深入地研究，使之通达；通达之后，还要简约。所谓「博而约」，会通一切道理，然后在日常生活上实践。「博而约，约而精，精而明」，「明」就是归于自性。达到这个境界，才是真正的菩萨行。
佛法讲「闻、思、修」──闻慧、思慧、修慧。「闻」，就是要广学多闻。闻了以后要「思」，「思」就是研究、探究所学的道理。利用「闻、思、修」三慧，把道理贯通了，再运用到日常生活上来契悟这念心、来返照自己的本心、来转识成智，这才是我们听经闻法、学习的目的。
想要弘扬佛法、普度众生，心量要广大，愿行才会广大，因大悲心启发大愿行。为了达到这个目的，就要广学博究。就像医生一样，要知道众生的病源、药材的特性、如何配药，才能达到治病的目的。佛法有八万四千法门，就是为了对治众生八万四千个烦恼，要想通达一切法门，就必须广学博究，来医治众生的烦恼病苦。
人除了身体上的病痛，还有心理上的病苦。身体上的病痛来自于业障，业由心生，所以从这念心上去消业转业、修定修慧，身体的病苦自然能够消除。佛陀是大医王，能治众生病，要想学习佛陀，就要广学博究，才能圆满菩萨愿行。广学之后，还要将所学归纳、简约、精明，最后心当中保持正念，这是最重要的。
（十二）
除灭我慢难
众生有六个根本烦恼──贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，其中之一就是「慢」。每个人都有慢心，有了慢心，要转识成智就不容易。佛经当中提到有七种慢：
第一、「慢」：就是慢心。对劣于自己之人，认为自己较殊胜。
譬如，自己的学问好、相貌也端正，所精通的技能也很广博；跟对方比起来，对方的长相既不端正，学问、技能也不如自己，不知不觉中自己就生出一种优越感，起了慢心，看不起对方，这就是第一种「慢」。这种心态每个人或多或少都有，有了这种心态，就要改正；假使不改过来，始终是障蔽自心。
第二、「过慢」：对与自己同等之人，硬说自己胜过对方；对于胜过自己之人，偏说对方与自己同等。
「过慢」的烦恼比较细微。明明知道彼此的学问、技术都差不多，他会开车、我也会开车，我考八十分、他也考八十分，我能够背经、他也能够背经……两人互较是不相上下，但自己却坚持认为胜过对方，这就是「过慢」。另一种情况是，明明对方比自己优秀，却始终不承认对方的优点，反而认为对方不过和自己差不多而已，这种心理就属于「过慢」。
第三、「慢过慢」：对于胜过自己之人，持相反的看法，认为自己胜过对方。
举例来说，对方考八十分，自己考得比较差，不但不认输，还臆测对方可能是作弊才拿到高分，或是老师偏心，偏袒对方，自认平时的表现很好，只不过考试的运气较差。所以，明明对方已经胜过自己了，却始终不承认这个事实，敝帚自珍，这就是「慢过慢」。
第四、「我慢」：乃七慢之根本慢。于五蕴假合之身，执着我、我所，恃我而起慢。内执有我，则一切人皆不如我；外执有我所，则凡我所有的皆比他人所有的高上。「我慢」，是一切慢的根本。
人是由五蕴假合而成──色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。五蕴障蔽本心，所以又称为「五阴」，就好像天上的云将太阳的光遮蔽起来一样。众生执着色身为实有，我的眼睛、眉毛、耳朵……我的身材苗条、我的身体健康……不但执着自身为实有，而且认为我所有的一切优于别人，这样的心态就称为「我慢」。
要破除我慢，就要先破除我执。我执怎么破？修析空观，了达色身乃四大假合，色身无我，受、想、行、识，也是无我。破了我执，证到我空，才能超凡入圣，这样就能去除我慢。
第五、「增上慢」：于尚未证得之果位或殊胜之德，自认为已经证得。
有些人修行有了一点功夫，打坐时看到一些境界，或是有轻安的体验，好像能忍心不动、有一点定境了；或是听法一听就明了，或是读经一看就能通达，好像智慧现前了……就自以为已经成道证果了。这些情形只是相似境界，并没有证果，只是相似位而已，距离成道证果还有一段距离。有了这些境界，就自认为已经成道证果，就是「增上慢」。
第六、「卑慢」：对于极优秀的人，却认为自己仅稍劣于其人；或虽已承认他人之高胜、己实卑劣，然绝不肯虚心向他人学习。
对方一切都比自己优秀，修戒、修定、修慧，乃至于修六波罗蜜，精进用功，自知不如人，却不肯虚心向人学习，觉得自己只比对方差一点而已，这就是「卑慢」。还有一种情况，对方任何一方面都胜过自己，因此自觉卑劣，始终不敢面对现实，不敢向对方请益，你好是你的事，自己依然故我，这就是「卑劣慢」。
第七、「邪慢」：无德而自认为有德。什么是「邪慢」？自己并没有德行，懵懵懂懂、迷迷糊糊，邪知邪见，却自认为很有德行，已经得了定或开悟了。因邪见而误认自己有德有行，并产生一种高慢的态度，就是「邪慢」。
每个人都有慢心，除灭我慢是不容易的。在七种慢当中，六种慢都是依据我慢而产生出来的。因此，想要灭除慢心，先要破除我慢。怎么样才能破除我慢？修析空观。首先静坐思惟哪一个是我？从色法和心法二方面来思惟。色法，属于地、水、火、风四大，四大皆是空性。心法，为受、想、行、识，也是生灭不实的，也是空性。最后毕竟空寂，无我亦无我所。这样思惟，便能除灭我慢。思惟一遍、两遍、三遍不行，就要十而百、百而千、千而万……始终不断地重虑缘真，缘真空之理。等到观行成就，一念相应，就能契入空性，破除我慢。
（十三）
不轻未学难
轻视他人，就是慢心的一种表现，对于修行学佛始终是一个障碍。举例来说，戒法有层次上的差别，从三皈、五戒、八关斋戒，一直到菩萨戒，受过戒的人看不起未受戒的人，这就是一种轻视未学的心态；就出家众而言，受了三坛大戒一段时间的人称为「老参」，由于老参出家很久，慢心现前，就容易轻视新学，乃至尚未发菩提心的人。
一般人要做到不轻视未学，是不容易的事情。佛法告诉我们，一切众生皆有佛性，即使受戒在前，修行在先，仍然有很多业障、很多妄想，尚未与道相应；对方虽然是新学，乃至尚未入门学佛，说不定忽然一下契悟了道，就超越我们了。
古德云：「有道不在年高。」悟道是靠根机和因缘，而不是看出家受戒的时间长短。虽然只是一个沙弥，但或许根性好，立刻就能契悟。中国历史上有一位悟达国师，刚出家为沙弥时，就已经开悟，登台说法：「沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」所以，要以平等心与恭敬心来对待众生。
过去，有一位常不轻菩萨，遇到任何人都说：「一切众生皆有佛性，皆当成佛，我应当礼拜大众、供养大众。」了解人人都有佛性，一切众生都是我们过去的亲眷，以慈悲心、同情心和谦卑心来对待众生，就不会产生轻视未学的心态。
心行平等难
为什么「心行平等难」？这念心要达到平等对待众生、对待万物的境界，是不容易的。如果能够体认一切众生都是自己过去的亲眷，一切众生都有佛性、皆当成佛，就不会轻视任何人，这样就能心行平等。
世界上所有外在的境界都是相对的，社会上有高官、有百姓，有人富贵、有人贫贱，有人外相端正庄严，有人六根残缺不全，有人聪慧伶俐、有人愚痴笨拙；在僧团中，有老参、也有新学。面对种种相对的外境，要能心行平等。假使心不平等，就会产生烦恼，而造作种种过失。
身为出家众，无论是富人或穷人来亲近三宝，都要尽心尽力地接引他们。富贵人家来学佛是不容易的，他们在过去生中已经跟三宝结过缘，今生继续来修行学佛，人生光明再增光明，对于这些人，我们要尊重，也要鼓励。贫穷人家来学佛，不能看不起他，人人都有佛性，他能在最苦恼的时候来学佛，因缘更是不可思议，对于这些人，也要给予鼓励、赞叹，要以慈悲心来关照他们。佛法强调的就是平等，因为佛性是平等的。
很多人都误解了平等的意义，以为在家或出家，男众或女众，都没有差别，因此衍生出我慢心。虽然佛性是平等的，但迷、悟是遇缘而生。怎么说呢？虽然人人都有佛性，但要遇到善知识的启发，遇到外面好的因缘，我们才能觉悟，这就是始觉。
开始觉悟的人与尚未开始觉悟的人，当中有很大的差别。已经觉悟的人有功德、有戒行，有修行、有断德和证德；没有学佛、没有修行的人，虽然有佛性，但起贪瞋痴、造杀盗淫，始终在造作恶业。前者是提升，后者是堕落，当然是不平等。所以，平等当中还有不平等。如果这个观念转不过来，就会迷迷糊糊，眉毛、胡子一把抓。
现在有很多人提倡人权，也有很多人误解人权及自由、平等的意义。举例来说，有些小孩看到大人抽烟、谈恋爱，认为人人平等，大人能做的事情自己也能做，他也跟着抽烟、谈恋爱，这种观念和行为就偏差了。
虽然佛性平等、人权平等，但平等当中还有不平等。大人是成年人，对于自己的事可以独立作主；小孩还在成长当中，智慧、心理、身体都尚未发育健全，行为必须在监护人的教导管束之下。所以，二者是有差别的。
众生和佛的差别也是如此──佛证到菩提、涅盘，功德圆满，有大智慧、大慈悲、大福德、大神通，得到解脱自在；众生虽有佛性，却没有这些功德，一身都是烦恼，还在受苦受难当中，这就是平等中的不平等。
这里所说的「心行平等」，就是要以平等心来对待每一个人，以慈悲的心去关怀大众，这是不容易做到的。假使明白其中的道理，要做到心行平等，其实并不难。从开始修行到现在，每个人都发了自利利他的大愿，修戒、修定、修慧、修六波罗蜜……这些是自利；修布施、爱语、利行、同事等四摄法，则是利他。以四摄法来摄受众生，同成佛道、同得解脱，就要有慈悲心，要知道一切众生都有佛性，一切众生都是自己过去的亲眷，一切众生都有生命，所以要护生、不杀生……做到了，就是心行平等。要达到心行平等的境界，必须时时刻刻发大愿、起大悲、修大行，这样才做得到，否则是不容易的。
（十四）
不说是非难
不说是非，是不容易的。一般人为了要显示自己的高明，有了一点点事情，马上就传播消息，好像是通讯社一样，结果以讹传讹，所谓「一犬吠形，百犬吠声」，经过众人的谣传，假的也被说成真的，就衍生出种种是非。
现在的人不但说人家的是非，挖人家的疮疤，而且还喜欢膨胀自己。俗话说：「无道人之短，无说己之长。」就是告诉我们，不要说人家的短处，也不要夸大自己的长处。道人短、恃己长，就是是非的根源。
我们眼睛所见的世间事，往往不是事情的真相。既然见不到事情的真相，就不应该再去谈论其中的是与非，说了其中的是非，对自己、对他人都没有什么好处。假使对事情的真相没弄清楚，因为心生怀疑，以讹传讹，就会酿下祸害。
释迦牟尼佛未成道时，修了六年苦行，每天只吃一麻一麦，最终了解苦行不能成道，便离开苦行林，到尼连禅河沐浴，上岸后却因体力不支而倒在岸旁。此时有位牧羊女经过，看到骨瘦如柴的修道人，便以乳糜供养世尊，世尊接受供养食用乳糜便恢复了力气。五位跟随太子修苦行的大臣看到了这一幕，便产生了误会，以为太子退了道心，便决定离开世尊。所以，世间上很多事情，眼睛所见并不一定就是事实，更有许多眼目不及之处。
即使真正见到他人的过失，也不必宣扬。见到是非，眼根就不清净了，再一宣扬，舌根也跟着不清净。所谓「谣言止于智者」，是也好，非也好，始终不要去讲，讲出来就是罪过。无论是家庭、社会、国家或道场，难免有一些是非，要有智能，不要说人家的是非；说了是非，自己就卷入是非之中，就产生过失，自己就成了是非之人。
佛法有一个偈子：「若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。」就是这个道理。要经常自我检讨反省，身口意三业是否清净？口业有没有过失？心有没有妄想？有没有贪心、瞋心、痴心？身是否常行善法？有没有造恶业？如果每个人都能往内看，观心返照，而不向外攀缘，自然而然就不会说他人的是非了。
会善知识难
所谓「善知识」，就是能讲述佛法的正知见，能劝人断恶修善，进一步，还能引导众生明心见性，见性成佛的人。藉由善知识的教诲，能使人从黑暗到光明，从迷惑到觉悟，从愚痴到解脱。
现在社会上有很多邪知邪见的人，喜欢说别人的三世因果，说人家前世是某人、说将来可能要遭受一些灾厄……使人心中产生疑虑，这就不是善知识；乃至说：「你的家风水不好，前面有一根柱头、有个屋角，所以全家都不顺利，身体都不健康。」或是说：「你现在不顺利，是因为祖先坟墓葬得不好，我看你后面跟着几个人，所以你的身体才会不健康！」这些都是邪知邪见，不是善知识应有的言行。真正的善知识，是教导人们惭愧忏悔、修善断恶、明心见性，从因上去努力，因为有因一定有果。讲佛法、讲真理，讲这些道理的人，才是善知识。
遇到大善知识是非常不容易的，要靠自己的福德因缘和愿行，所谓「会善知识难」，遇到了善知识，自己更要虚心学习。
见性学道难
所谓「学道如牛毛，悟道如麟角」，修行学道的人很多，但开悟见性的人却很少。见性是不容易的，「性」就是我们的本心本性。悟了本性之后，还要继续用功。假使没有见性，也可以学道，是修加行、加功用行──早课、晚课、诵经、持咒、忏悔、诵戒、修善断恶、听经闻法、结夏安居……这些都属于修加行。当加行修到相当程度，业障消除，悟到这一念心，才真正进入修道位。既能见性又能学道，就等于找到了一条大道，步步都是光明。假使尚未见性而来学道，就必须依止大善知识；除了亲近大善知识外，还要学习戒行，戒行清净，根基扎稳了，才不会走错路、走远路。
什么是本性？就是师父说法、诸位听法的这念心。是谁在听法？明白这个道理，就见到了自己的本心本性；没有悟到这念心，就要诵经、持咒、打坐、参禅……先修这些方便法门，慢慢地也能契悟这念心。见性之后，这念心可以安住在理上了，再来修行、再来修道，就是四两拨千斤。没有见性时，也可以修行、修道，只是多半会在事上琢磨，心不容易定下来，这时就要有大愿心，才不会退转，否则就容易起烦恼。要有恒心、愿心，由事到理，事达到圆满了，理自然就会现前。
以修六波罗蜜来说，修六波罗蜜的目的，就是要成就佛的种智。例如，布施是事，布施功德圆满，成就了三昧，就得到正定，这就是理。持戒也是如此，每一个法门都是如此，由事到理，见到了本性，就是事理无碍。佛法云：「一乘任运，万德庄严，是诸佛之法界也。」一乘任运，就是要悟到师父说法、诸位听法这念心。这念心时时刻刻要能作主，要清楚明白，动也能作主、静也能作主，动也清楚、静也清楚，要站得住，站得长。时时刻刻保养这念心，任运自性，运空不着空，运假不着假，运中不着中，这样见性学道就容易了。
没有悟到这念心，就要从事上来学习、来修行，要发大愿心，要广度众生，要成就佛智。所谓「以行满愿」，有了愿还不算，还要修六波罗蜜，以善行圆满自己的愿心，从事到理，就能够见到自己的本心。见性以后，圆修六波罗蜜，而不执着六波罗蜜的功德，不执着能修、所修，时时刻刻安住正念，这样见性学道就不再是难事了。
随化度人难
什么是「随化度人难」？随着现在的因缘来普度众生，是不容易的。举例来说，结夏期间是一个因缘，有在家居士来护持、来参加，我们希望在家居士能藉此护夏闻法的机会，启发出世的善根，进而了脱生死，这是很难得的一件事。在法会活动中，以佛法的知见来启发、开导众生，一旦因缘成熟，剎那间他的善根和慧根现前，开悟了，发了出世心，这就是随化度人。
做任何事情，都要运用因缘，把握机会来度众生。但想要随化度人，就要办种种活动，这不是一件容易的事情，要有钱财、人才、场地和时节因缘……具足这些条件并不容易；条件具足了，还要把行程安排得恰到好处，让参与的人产生法喜和禅悦，这样才能度脱众生。所以，随化度人是不容易的事情，要有智慧、要有慈悲、要有愿行、要有福德，具足这些条件了，随化度人才能够成功。
（十五）
睹境不动难
什么是「睹境不动难」？遇到任何境界，心要能清楚、不动，这不是件简单的事情。遇到境界时，如果慌张失措，掌握不住，就会替自己带来灾难。没有定力，就会被境界所左右；有了定力，睹境不动就不是难事。所以，时时刻刻心都要安住、要如如不动。
境，有顺境、有逆境。不但遇到逆境，心要不动；遇到顺境，心也要不动。什么是顺境？名的引诱、利的引诱，当这些诱惑出现时，都要无动于衷，如如不动。中国历史上柳下惠坐怀不乱，这就是不动的境界。修行有心有境，有主有宾。主，就是这念心；宾，就是外面的境界。能够心境调和，修行才会有所成就。
外面的境界千变万化，然而「万变不离其宗」，只要这念心能作主，就有能力将外面的境界转过来，就能逢凶化吉，遇难呈祥。假使遇到事情时，这念心迷迷糊糊，不清不楚，就会方寸大乱，被境界所转，自己就会跟着入到境界当中。假使遇到坏的境界，就是受苦受难；入到好的境界，最后仍不免乐极生悲。
心如如不动，就能产生智慧。有了智慧，自然而然就能转境。要达到这种境界，平时就要熏习禅定，要契悟本心。外境有称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八种境界，称之为「八风」。苏东坡曾作诗曰：「八风吹不动，端坐紫金莲。」当这八种境界现前时，心都要如如不动。如如不动，不是傻瓜、不是迷糊，而是要有定力。有了定力，就能产生智慧，就能够化戾气为详和。假使听到外面一点点风声，马上就盲从、穿凿附会，就会方寸大乱，什么事情都做不好。
除了定力之外，更要能做到心境一如。假使心清净、心安定，如如不动，没有贪瞋痴，外面的境界就会转化成净土。禅宗所谓的「悟」，就是悟到如如不动、了了常知的这念心。做到了，自然而然就能够调身调心。身心能够调和，境界也就转过来了。否则，只能逃境安心，始终没有办法契悟本心。
什么是逃境安心？譬如有人看到目前的社会环境不好，就办理移民，搬到国外，这就是逃境。台湾有绑票勒索，外国也有很多的绑票勒索；在台湾有病痛，到外国去仍然有病痛；在台湾会老，难道在世界中能够找到一个不老、不病、不死的地方吗？这个世界是五浊恶世，全世界都在动乱当中。动乱，来自于心不安定，心有贪瞋痴。假使贪瞋痴息灭了，心就能如如不动，整个世界也就能平静下来。所以，心是主要的根源。
假使心能经常安住在实相、安住在定境，当下就是净土。儒家云：「万物静观皆自得。」因为外境和这念心是息息相关的。要想改变外面的环境成为净土，先要使自己的心清净。心清净了，世界就清净。世界清净，一切人事物也都能安定。假使不知道这个道理，看到一点点事情，自己就六神无主，就办理移民，结果不但劳民伤财，终归是得不偿失。
外面不安的境界，源自于内心的贪瞋痴，所以只要每个人都能息灭贪瞋痴，保持这念心如如不动，这个世界就会转化成人间的净土，所有的事情也都能逢凶化吉、遇难呈祥。俗话说：「心想事成」、「福至心灵」，心要定，才能心想事成；心不定，时时向外攀缘，跟着外面的境界转，就属于众生境界，始终是烦恼。所以，睹境不动，看到外面的境界，无论是顺境、逆境，都不要被它所转。明白这些道理了，并且亲身去实践，睹境不动就不难了。
善解方便难
没有方便法门，就不能弘扬佛法、续佛慧命，没有办法普度众生。譬如，修建中台禅寺、办佛教学院、设立精舍、举办禅七……这些都是方便；没有这些方便，就没有办法把佛法推广到社会各个角落、各个阶层。
佛说八万四千法门，都是方便法门。透过这些方便的管道，最后的目的是要通达究竟。什么是究竟？菩提心、涅盘心、无为心、真空心、妙有心、平等心。要想契入这些境界，就必须了解所有的方便法门。不但要了解，而且要通达透彻。这就是善解方便，这不是容易的事情。
除了善解方便外，还要善开方便。要先了解哪些是方便？了解之后，再决定是否开这个方便。否则乱开方便，不但没有正面的作用，反而会产生负面的影响，这就是所谓的「方便多下流」。所以，要善解方便，再善开方便。
开方便，就是建立一切法门。有了这些法门，就能够通达菩提、涅盘，通达净土。藉由这些方便，就能够脱离苦难。众生在苦海当中，要离开苦海，就要藉由种种的管道。这些管道，就是方便；所以，方便就像是一艘船，能度众生出离苦海。
方便法门的极致，就是究竟法门。释迦牟尼佛说法四十九年，说了八万四千法门，法法都是方便。因为众生的根性不同，所以必须广开种种方便法门。八万四千法门的目的，就是要使每个人都能契入究竟真理。一切方便法门都是为了实相而开，为实相而立，都是为了通达实际理地而设的方便。有了方便，无论上根、中根、下根，都能得到佛法的利益，最后都能入佛究竟觉海。
方便是权巧，最后开权显实，小乘、中乘、菩萨乘，都会归于一佛乘。一佛乘，就是究竟、中道、实相，就是一真法界、菩提涅盘。中道实相，才是我们安身立命之处。契悟了实相，一切法都在实相当中，开悟的人才知道这个境界；没有开悟，就必须修一切前方便。
结语
这一章举出修行人所面临的二十种困境。其实难与不难，都决定在这念心。明白其中的道理，任何事都不难；不明白道理，什么事情都很困难。所谓「烦恼即菩提」，难，就是烦恼；把烦恼转过来，就成了菩提。世间上的事情都是一体两面的，从某方面看是难事，从另一方面看却是通达出世菩提涅盘的关口。了解这个道理，修习佛法就容易了。
举例来说，园圃中长了一株杂草，障碍了园圃的清净。要把它拔起来，丢到垃圾桶里，难不难呢？可以说难，也可以说不难。假使只是考虑自己能得什么利益，那么拔这根草的利益实在是微乎其微，加上又分别计较认为杂草是地上的东西，拔的过程难免会弄脏自己，那么拔这根草就变成一件难事了。相反地，明白打扫、庄严道场有无量的功德，「勿以善小而不为」，大事也好、小事也好，都要尽力去做。修行就是要无人、无我，藉由这个机会，破除自己的障碍和执着；进一步，由事显理，把这根草移除，意谓着拔除心中的无明草，那么它确确实实是一个修福报的殊胜因缘。有了这些观念，任何福德、功德、善法，都能够成就。所以，难与易，决定在一个人的观念。观念能够转过来，什么事都不困难；观念转不过来，什么事都很困难。
《孟子》也讲，难与易都在我们这念心。愚公移山难不难？「有志者，事竟成」，只要有恒心、有毅力，就不难。反掌折枝易不易？不愿意去做就变得很困难，愿意去做就不难。困不困难决定在自己的观念，所以，知见、观念是很重要的。
这一章举出修行人必须突破的二十个难点，假使能够克服，步步都是光明；不能克服，处处都是障碍、处处都是烦恼。