《佛說四十二章經》──第十一章 施飯轉勝
（一）
佛言：飯惡人百，不如飯一善人。飯善人千，不如飯一持五戒者。飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。
前一章講布施與助施的功德果報，這一章則是較量供養的福田殊勝差別。供養善人、持五戒者、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、三世諸佛，以及無念、無住、無修、無證之者，福田一層比一層大，功德也愈來愈殊勝。
一般人不了解這些道理，以為布施給好人或壞人都是一樣的，修廟、蓋學校、設立孤兒院也都一樣，都是做善事。事實上，每一件善事所成就的功德和果報都不同，不但不同而且相去甚遠。以布施建設道場而言，也要看這個道場的目的和宗旨是什麼？是不是一個正法道場？這當中的差別是很大的。
假使不明白布施供養當中差別的道理，就會有所誤解。例如，很多人認為只要布施濟窮就是功德，為什麼要去供養三寶、出家眾？所以本章的目的，就是要令大眾產生正知正見。
「佛言：飯惡人百，不如飯一善人。」「佛言」，指釋迦牟尼佛所說。「飯」即是供養，狹義來說，是指以飲食供養；廣義而言，則包含物品、錢財等種種供養。「飯惡人百，不如飯一善人」，意即供養一百個惡人，不如供養一個善人。
就儒家而言，善人就是君子，惡人即是小人。惡人的行徑，不是偷雞摸狗，就是吃喝嫖賭、綁票、勒索、殺盜淫，甚至造五逆十惡。善人的心中光明磊落，即使沒有豐功偉業，至少不會做出傷風敗俗或違背法律的事情。惡人的人品、道德，以及對社會的貢獻，絕對是不如善人的，所以說「飯惡人百，不如飯一善人」。這裡所謂的善人和惡人，是以社會上的道德、法律為標準，然而這只是一般的好人，但仍是凡夫，內心尚未脫離貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱。
「飯善人千，不如飯一持五戒者。」五戒包括不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。供養一千個世間上所謂的好人，不如供養一位受持五戒的人，因為受戒、持戒的功德不可思議。社會上很多人認為：「不做壞事就好了，何必持戒？」但是心善、不做壞事，是以什麼為標準？衡量的標準有高有低、有粗有細。世間上的善人、惡人，是以法律和道德觀念來判別；佛法的標準比一般社會所認定的標準要嚴格許多，至少要能受持五戒，才算是善人。
就在家居士而言，受了五戒就成為戒弟子，男眾稱為優婆塞、女眾稱為優婆夷，也稱為近事男、近事女，如果受了八關齋戒，就稱為近住男、近住女──因為與聖人的品位接近了，所以稱為「近住」。戒也有層次上的差別，如：五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒。受戒、未受戒，或是持守的戒別不同，功德果報也有顯著的差異。
每一條戒都有積極與消極的涵義，能夠兼顧二者，就是真正的菩薩行。舉例來說，五戒第一條不殺生戒，是對生命的尊重，也是慈悲心的表現。不殺生，不但不殺人，連動物、植物都不能損傷，這是消極地不害物命；以積極面來說，還要救生、放生和吃素。能夠做到這些，就有無量的福報。
第二、不偷盜。不予而取，就稱為「盜」。五戒當中的不偷盜戒，主要是指身手不犯盜戒，不偷取他人錢財。更進一步，要做到眼、耳、鼻、舌亦不犯盜戒。持戒清淨的人，眼根經常收攝在前方三尺的範圍內，這樣眼根就不容易犯盜戒。假使眼根經常攀緣，有好看的東西就偷瞄一下、遇到漂亮的小姐就多看幾眼、別人的書也要偷翻一翻……這就是眼睛犯盜戒。耳朵偷聽、鼻子偷聞，這些是屬於比較微細的盜戒。
一般寺廟裡的供品是不能隨便拿取的，拿了鬼神廟裡的東西，就是盜鬼神物；假使拿了寺院的東西，就是盜常住物，不但犯了盜戒，而且盜三寶物的罪過更大。此外，山上的花草、作物也不可以任意採摘，因為山上的土地除非是未登錄地，否則一定是屬於私人或國家所有，生長在上面的花草、作物就是有主物，未經主人同意而自行拿取，就犯盜戒。能夠清淨持守不偷盜戒，就有無量的功德。
第三、不邪淫。所謂「邪淫」，是指與夫妻以外的異性產生性行為。出家眾受了三壇大戒，不只是不邪淫，而且更進一步地不淫，任何有關男女的事都不能接觸，乃至心中也不起淫欲之念；起了淫欲心，便會失去光明、智慧與禪定。
第四、不妄語，就是不欺騙他人。假使言語虛妄不實，使他人因而蒙受損失、遭遇災難，就是犯了妄語戒；但如果是為了救眾生的性命，就可以開緣說方便妄語。過去，有一位老和尚在山上打坐，附近正好有一個獵人在獵捕兔子。兔子無處可逃，最後就鑽到老和尚的長袍下躲起來。獵人追到這裡，問老和尚：「您有沒有看到一隻兔子跑過來？」老和尚為了救兔子一命，就回答獵人：「牠從我右邊跑過去了。」這就是方便妄語。
五戒中的不妄語戒，還包括不惡口、不兩舌、不綺語。犯了妄語一定會遭受惡報，例如：如有所說人不信受，或常遭誹謗、口氣常臭等。所以，時時刻刻都要觀照自己的言行，不要因為疏忽犯了口四過。
第五、不飲酒。酒能亂性，也會傷身、誤事，所以佛教導大眾不要飲酒。
每一條戒都有五位護法善神守護，受持五戒就有二十五位護法善神守護。所謂「因戒生定，因定發慧」，五戒是菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒等一切戒的基石，持清淨戒，成就戒、定、慧三無漏學，就能得到解脫。因此，受持五戒的功德不可思議。
明白這些道理了，就知道持守五戒具有了生脫死、超凡入聖、成佛種智的殊勝功德。一般人修善，最多只能感得人天果報；生在人道，卻不知道持守五戒，耽樂放逸，造諸惡業，將來就會墮入地獄、餓鬼、畜生等惡道。受持五戒，未來步步都是光明，遠離三塗。由於受持五戒的功德殊勝，所以佛說供養一個善人，不如供養一個受持五戒的人。
（二）
「飯五戒者萬，不如飯一須陀洹。」受持五戒的人尚未入聖人之流，只是聖人的前方便。須陀洹斷了見惑，是證初果的聖人，再經七番生死，便能證得阿羅漢，已經入了聖位，所以供養須陀洹的功德果報，又比供養受持五戒者大。
「飯百萬須陀洹，不如飯一斯陀含。」供養百萬初果羅漢，不如供養一位二果羅漢。二果羅漢即斯陀含，斯陀含天上人間一往返生死，就能證得阿羅漢果。
「飯千萬斯陀含，不如飯一阿那含。」供養千萬斯陀含，不如供養一位三果羅漢。為什麼供養阿那含有這麼大的功德呢？《佛說四十二章經》云：「阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。」阿那含名為「不來」，不再來受生死，在五不還天證羅漢果，因此功德更為殊勝。
「飯一億阿那含，不如飯一阿羅漢。」供養一億三果聖人，不如供養一位阿羅漢。阿羅漢是小乘中的極果，稱之為「無學位」。阿羅漢漏盡煩惱，證到三明──天眼明，宿命明，漏盡明，具六種神通──神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通，堪受人天供養，所以功德更超過三果羅漢。
「飯十億阿羅漢，不如飯一辟支佛。」阿羅漢已經證到無學位，供養阿羅漢的功德很大，但供養十億阿羅漢的功德，還不如供養一位辟支佛。因為阿羅漢雖然已經斷見惑、思惑，漏盡煩惱，卻還有微細的習氣未斷。
什麼是習氣？舉例來說，以前有一位小孩喜歡偷人家的東西，家人讓他接受佛法的薰陶，希望他改掉偷竊的毛病，但惡習難改，這個小孩仍然繼續偷東西。於是問他：「你吃、住、穿、用……樣樣不愁，為什麼你還要偷東西？」他說：「如果看到東西不去偷，我心裡就很難過，會發癢。」這就是習氣。佛經上記載，迦葉尊者雖然已經證到羅漢果，可是聽到帝釋天的樂神奏樂，他還是不自覺地跟著動起來，這就是習氣，即便是阿羅漢聖者，斷了見思惑，但心中仍有微細的煩惱，這就是餘習。
凡夫眾生不但有習氣，而且言行舉止也經常有過失，所以不但要戒除習氣，還要改正一切不良的行為。行為怎麼改？就是要持戒，持一條戒就能改變一個習氣；改正一個惡習，就解脫一個煩惱；煩惱戒除，道就會現前。
阿羅漢餘習未斷，辟支佛習氣盡捨。辟支佛，有獨覺和緣覺二種。所謂獨覺，在佛未出世時，「春觀百花開，秋見黃葉落」，看到外面的境界，就悟到苦、空、無常、無我，契悟空性、無為法的道理。緣覺，則是生值佛世，聽聞十二因緣的道理，了悟世間沒有什麼是可愛、可留戀的，一切有為法，最後都要歸於敗壞，所以通身放下，一念不生，達到無為的境界。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」所以辟支佛的境界比阿羅漢高。
什麼是「十二因緣」？十二因緣，即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有。有，就是業有。由此業有，而有生、老、病、死。因為有無明，才會受胎；受了胎，出胎後就有色愛、欲愛和取捨。有了取捨就有業障，有業障就有生，有生就有老，有老就有死。眾生就是在這樣的惡性循環當中，周而復始，始終在六道中輪迴、無法出離。
緣覺明白十二因緣的道理，知道因為有無明，才有行、識、名色、六入……，所以要先滅除無明。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生、老、病、死就能全部滅除。思惟十二因緣，契悟無生的道理，就證到緣覺的果位。
羅漢修四諦──苦、集、滅、道，成就戒、定、慧，證五分法身，成就羅漢之慧身，但神通不如辟支佛。所以，供養十億阿羅漢，不如供養一位辟支佛的功德。
（三）
「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛。」供養三世諸佛，功德又更轉勝。供養一位辟支佛的功德，已超過十億阿羅漢，更何況供養一百億辟支佛，功德更不可思議，但是，這樣的功德還不如供養一位三世諸佛，由此可知供養佛有無量的功德！
所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，佛經過三大阿僧祇劫的修行，成就無上佛果，所以供養三世諸佛的功德真正是不可思議。
從前有一個貧窮的人，名叫須達，他七世都很貧窮，最後連飯都沒得吃，只能在垃圾堆裡撿果皮度日。有一天，時來運轉，須達在垃圾堆裡撿到一塊牛頭栴檀，牛頭栴檀非常香，香氣可以傳到很遠的地方。須達撿到牛頭栴檀，如獲至寶，就將它洗一洗、曬一曬，拿到米店裡換了三碗米。
須達夫婦從來沒有吃過米飯，當他們把第一碗米煮好，準備要吃的時候，舍利弗尊者正好出現在須達家門口化緣。須達看到舍利弗尊者，知道他是佛陀的十大弟子，智慧第一，不能放過布施修福的好機會，便和妻子商量，將這碗米飯供養了舍利弗尊者。
接著煮了第二碗米，當第二碗米煮熟，剛要上桌，迦葉尊者出現在須達家門口托缽。須達夫婦一看，剛才是智慧第一的舍利弗尊者來化緣，現在是苦行第一，佛陀的首座弟子──迦葉尊者前來化緣，這個修大福報的機會更是不能放過，因此立刻將第二碗飯供養迦葉尊者。
一輩子不曾吃過米飯，剩下的第三碗米飯，總該留下來自己享用了。當第三碗米煮熟時，釋迦牟尼佛也到須達家托缽化緣。須達夫婦看到佛陀親自來托缽，這實在是千生罕遇、萬劫難逢的大好機會！想想自己這一生貧窮下賤，即使吃了這碗米飯，也沒辦法改善自己的困境，如果供養佛陀，就能種下無上福田，所以，雖然從來沒吃過米飯，但須達夫婦還是很虔誠地把最後一碗米飯供養了釋迦牟尼佛。
一般人看到這一則公案，或許心裡會產生疑問：「供養是修福報，但福報是在未來，眼前自己就要挨餓，甚至餓死，這種事情到底該如何取捨呢？」布施能夠化除慳貪、化除貧窮，佛陀了知須達夫婦累世因緣，必須藉由供養三寶的善因才能脫離貧困，因此派遣弟子前來托缽，甚至慈悲親自前來化緣。
佛陀接受了這一碗米飯的供養，就為須達夫婦祝願：「罪滅福生，從今日始」，為什麼罪滅？因為夫婦倆將所有的食物都拿出來供養，對於飢寒交迫的他們來說，等於是把自己的生命都供養出來了；既然是毫無保留的供養，業障便能消除，所以說「罪滅福生，從今日始」。釋迦牟尼佛祝願之後，須達夫婦所住的房子裡立刻湧現無量的金銀財寶。
歷史上有名的印度阿育王，過去世在與童伴遊戲時，曾以歡喜心捧沙供佛，因而感得生為皇族的果報。中國的梁武帝也是因為過去世曾將三個斗笠、三件衣服供養三寶佛，因緣果熟，便當了皇帝。供養佛像就有無量的功德，何況親自供養三世諸佛，所以，當釋迦牟尼佛為須達夫婦祝願：「罪滅福生，從今日始」，地上立即湧現無量的金銀財寶。
須達進一步請求佛陀為他們說法。釋迦牟尼佛為其講述四諦法門，須達聽聞佛法，當下亦見道。由此可知，供養三世諸佛有不可思議的功德，所以說「飯百億辟支佛，不如飯一三世諸佛」。
（四）
「飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。」「三世諸佛」，是指佛的報身和化身。供養報身佛和化身佛，屬於修福報，福報再大仍有用完的一天，所以，不如供養一無念、無住、無修、無證之者。
無念、無住、無修、無證之者，是指清淨法身佛。無念、無住、無修、無證，是頓悟法門，也就是禪宗所說的：「頓悟自心，直了成佛。」《六祖壇經》所說：「不思善，不思惡，正與麼時，哪箇是明上座本來面目？」
無念，就是不想過去、現在、未來。師父說法、諸位聽法的這念心，不起心、不動念，就是無念的境界。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」「過去心不可得」，就是不想過去；「現在心不可得」，就是不想現在；「未來心不可得」，就是不想未來。達到無念的境界，就契入空性、契入本具的覺性，只有當下了了分明、寂照一如的這念心，這就是實相。實相無相，無相無不相，這就是清淨法身佛。
什麼是「無住」？「住」不是指身住，而是心住。心要達到無住的境界，就是心中不執著任何事情、不執著任何境界，不生貪愛，沒有取捨。假使心裡想到某個人，覺得這個人對我很好，要禮尚往來；或是這個人對我不好，將來有機會一定要給他難看……這就是「住」。有所住，就是生死。以唯識學來說，第八識是含藏識，八識田裡的種子根深柢固，因緣會遇時，種子起現行，就會造作種種業行。
明白修行為什麼要無念、無住之後，就知道想念壞事，會墮入三塗惡道；心生善念，雖然能夠生天，但也會有天福享盡之時。所以，達到究竟，就要不住善、惡；不但不住善惡，進一步空、有也不住，這才是真正的不住。
佛法講我空、法空、空空，修析空、體空等觀行，入了空定，住在空當中，任何人都找不到自己。雖然住在空當中很好，但空也不住，也要放下，因為入了空定，時間再長，還是有限度，不能永遠住在空當中。
什麼是不住有？譬如，佛法告訴我們極樂世界很好，心裡發願一定要生極樂世界，這就是有。《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」假使不明白其中的道理，只會認為現在所處的世界是五濁惡世，十方諸佛菩薩所處的極樂世界才是出世間。其實，東方淨土、西方淨土，都是果報土，一切法界不離自心，心清淨才有淨土，不離當念，當下就是淨土、就是解脫。
有些人認為這裡是穢土、那裡是淨土，想要逃離穢土，躲到淨土中，這就是有取有捨，既然有取有捨，不論到什麼地方去，心中始終計較取捨，沒有辦法到達真正的淨土。所以要超越世間、要達到解脫，不是東求西找。琉璃王滅釋迦族時，目連尊者利用神通，將五百童男童女放在缽裡，送到天上，等到戰爭過後，五百童男童女卻全部化成了血水。由此可知，果報所感的淨土，不是每個人都能去的。
佛法說：「心淨佛土淨」、「淨土只在淨心中」，六祖大師說：「正見名出世，邪見名世間。」有了正見，淨土馬上就會現前。有了正見，就有正念；有了正念，就是出世、就是淨土、就是解脫。現在的世界非常混亂，這些亂象是從眾生的貪瞋癡、殺盜淫、邪知邪見中產生出來的。想要遠離五濁惡世，只能從這念心上去離，不起貪瞋癡，不造殺盜淫，當下這念心保持正念、正見，不住有、不住無，不著兩邊就是中道實相，這才是真正的淨土。
古德說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」這就是無念、無住。一般人認為，看到佛像、聽到佛的名號，心就能安定；如果到了沒有佛的地方，心裡就感到惶怖，這是只見到果報上的化佛。著有、著無，都是方便，真正想要見佛，就要不著有、不著無，有無不著之處，才是真佛的住處。
無念無住的這念心在哪裡？師父說法、諸位聽法的這念心就是，不想東、不想西、不想南、不想北，有無不住，當下即是，動念乖真，這念心還有修有證嗎？沒有！一切無所住，當下這念心就是無念、無住、無修、無證。
（五）
什麼是「無修」？前幾章提到，持戒、十善、六波羅蜜是修，念佛、誦經、打坐也是修，為什麼這裡卻講無修無證？因為只有無修才是真修，無證才是真正的契悟。《佛說四十二章經》說「修無修修」，有修是方便，修了以後還要回歸無能無所、無念無住的這念心，這才是真正的無為法、真正的解脫道。
修，是前方便，如果不念、不修，心當中不是妄想紛飛，就是瞌睡、無聊，久而久之，就會退失菩提心。有些出家眾認為：「我打坐時會打瞌睡，不打坐時就會打妄想，因此覺得接受居士供養，有罪惡感，乾脆作一個在家居士，賺錢供養三寶就好了。」這是錯誤的觀念！如果一個人完全沒有妄想，就成道了；就是因為尚未契悟真理，所以才要出家修行。有修是方便，藉由這種方便，最後才能達到無修的境界。
這念心妄想、無聊、瞌睡時，要以觀照的方法對治。觀，就是覺。有覺、有照，就是有修。最後妄想、瞌睡去除了，能照的這念心也要放下，就能真正達到無修的境界。所以，修行要從有修達到無修。誦經、持咒、念佛、念法、念僧、念戒、念死，乃至修六波羅蜜、修八萬四千法門，都是有念。有念，就屬於有修。修了以後，不執著能修、所修，就是無修。根機好的人，立刻就能契入無念、無修；根機不好，或是覺得自己的煩惱、昏沉很重的人，就要時時刻刻起覺、起觀，要提起精神來誦經、持咒，修善斷惡。事相上功德圓滿，妄想、瞌睡自然就沒有了，這念心了了分明、清明在躬，無修的境界就會現前。
到達無修的境界，當下無修的這念心就是證。雖然是證，也沒有能證、所證。假使有證，就是有能有所，如阿羅漢、緣覺都證到空性，住於涅槃中，將來還是要從定當中出來，成就無上正等正覺。這些只是有餘涅槃、無餘涅槃，而不是大般涅槃、自性清淨涅槃，也不是無住涅槃。
無住涅槃，是無修無證的境界，師父說法、諸位聽法的這念心就是。證到無住涅槃，不執著能證、所證。假使起了執著，就是法執，沒有辦法契入究竟菩提。有修有證，屬於漸次；無修無證，才是究竟。雖然無修無證，也不妨礙有修有證。有修有證而不執著，最後歸於無修無證，就是頓漸不二的法門。
釋迦牟尼佛成就三身──清淨法身、圓滿報身、千百億化身。圓滿報身盧舍那佛，即是觀照之智。觀照之智是理，理不礙事。事上圓修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，最後成就千百億化身釋迦牟尼佛，具三十二相、八十種好，住世八十年──這是釋迦牟尼佛的應化之身，果報結束，果報身就不存在了。而這裡所說的無念、無住、無修、無證之者，是指清淨法身毗盧遮那佛，與虛空同壽。虛空不壞，這念心也是不壞的。這念心就是實相，又稱為法中之王。
師父說法、諸位聽法的這念心，要保持無念、無住。修了以後，沒有能修、所修，這念心如如不動、了了常知，站得住、站得長，只有一念，沒有第二念。佛經中提到，有念有想即是眾生，無念無想就是佛。佛，指的就是這念心。禪宗所謂「見性成佛」，悟到這念心就契入法身佛；契入法身佛，就與十方三世諸佛同一鼻孔出氣。
（六）
這一章是較量供養的功德差別。首先比較供養惡人與善人的功德，所謂的善人、惡人，是以當今社會法律、道德觀念為判定的標準，這是屬於世間的善惡。以佛法的善惡標準來說，持守五戒是善，這雖然能超越世間的善法，但與真正出世間的善法相比，仍有一段差距。
所以，本章前述是事供養，後述「一念不生」是理供養。從事上的供養契入理上的供養，才是真正的供養。理上如何供養？時時刻刻保持無念、無住、無修、無證，站得住、站得長，始終不離當念。所謂「微塵剎土，不隔毫端；十世古今，不離當念」，這就是不可思、不可議的境界，當下就是無念、無住、無修、無證之者。
思，是想念。無論是想過去、想現在、想未來，念頭一起就是一個生滅。能夠用文字語言表達，就是可思可議、就是方便、就有生滅。只有無言無說、無思無議，才是不生不滅、才是究竟。修行學佛必須清楚了解無念、無住、無修、無證的意義，不能有絲毫的含糊，否則就會走遠路。
無念、無住、無修、無證之者，就是真正的供養如來。如來，指如如不動、了了常知這念心。這念心是本具的，不是修來的，只要契悟就是。譬如衣服上染了塵垢，只要將塵垢洗掉，衣服原來的樣貌便能夠顯現出來。所以只要去除煩惱、習氣，本具真心自會顯露。
每個人的根性不同，有些人聽了這些道理，當下就能契悟；有些人聽了並不相信，只相信有所得、有所修。如果這個人是有修有得的根性，就以有修有得的法門來度化他，例如，想要得到福報的人，就用布施法門來開導他；而希望超凡入聖的人，就對他講演最高的聖人境界。最究竟的聖人，就是無念、無住、無修、無證之者。無念、無住、無修、無證，當下就是佛心。
佛法有事有理、有體有用，無念、無住、無修、無證是體，有修、有證是用，用不離體，體不礙用，要用就是善用，不用時，當下就是無念、無住、無修、無證之者。體用一如，就能得自在，就能成就千百億化身，這才是真功德。
過去，梁武帝見到達磨祖師時，問：「我度僧無數萬，也造了很多寺廟，我的功德很大嗎？」達磨祖師答覆梁武帝：「毫無功德！」為什麼？如果毫無功德，做這些善事不是白費了嗎？其實建寺度僧的福德很大，但僅是人天果報，是有漏的福德，不是真功德。梁武帝又問：「什麼是真功德？」達磨祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」「淨智妙圓，體自空寂」，就是無念、無住、無修、無證之者，就是達磨祖師所傳的諸佛心印，就是頓悟自心、直了成佛的法門。
一般修行學佛的人，知道妄想是生滅，仍然去除不了；知道瞌睡是障礙，卻始終戒不掉，為什麼？因為已經成了習慣，就像衣服不但髒了，而且還成垢、成結。所以，修行還是要假借一些方便，透過這些方便，妄想減少了，心慢慢清淨了，進而契入無念、無住、無修、無證的境界。假使能夠從這個方向來契悟佛法，就能事理無礙。
佛法有事、有理，「法無高下，應機者妙」，目的是希望不同根機的人都能得到利益，就如同「藥無貴賤，治病者良」。佛法的主要目的是治療眾生的病，哪些病呢？妄想、昏沉、貪、瞋、癡、慢、疑、邪知邪見、執著等病。病症都對治完了，最後這念心回歸無念、無住、無修、無證，始終不離當念，這就是如來住世，就是「一法界顯，九法界隱」，這一念心現前，就是「千年暗室，一燈即破」，心就是這麼微妙。
從供養善人到三世諸佛，都是屬於事上的供養，事有生、有滅，所謂「有形皆歸壞，不滅為真空」，所以，最後要由事供養來契入理，契入不生不滅、無取無捨的這念心。雖然前面是事，後面是理，然而事不礙理，供養之後，不作供養想，三輪體空，始終保持這念心無念、無住、無修、無證。這樣事理圓融，就能度化十方三世一切眾生。
釋迦牟尼佛了知度化眾生是在事相上修，為什麼還要度眾生？為什麼還要說法四十九年，而不只說無念、無住、無修、無證的法門？因為眾生的根性不同，所以佛陀以大慈悲心，開種種方便法門，使每一個人都能明悟自心。釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生、說了無量無邊的佛法，最後卻說未曾度一眾生、未說一句佛法，因為度眾、說法當下的這念心就是無念、無住、無修、無證，就是萬法歸宗，就是實相。
古德云：「一切法無不從此出，一切法無不歸還此法界。」一切法都是從無念、無住、無修、無證處流出，最後仍要歸還無念、無住、無修、無證之處。修行到達這個境界，才是真正契悟佛法、契悟實相。明白理不礙事、事歸於理，最後理事圓融、理事不二，就能真正契入諸佛心要。