《佛说四十二章经》──第十一章 施饭转胜
（一）
佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。
前一章讲布施与助施的功德果报，这一章则是较量供养的福田殊胜差别。供养善人、持五戒者、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、三世诸佛，以及无念、无住、无修、无证之者，福田一层比一层大，功德也愈来愈殊胜。
一般人不了解这些道理，以为布施给好人或坏人都是一样的，修庙、盖学校、设立孤儿院也都一样，都是做善事。事实上，每一件善事所成就的功德和果报都不同，不但不同而且相去甚远。以布施建设道场而言，也要看这个道场的目的和宗旨是什么？是不是一个正法道场？这当中的差别是很大的。
假使不明白布施供养当中差别的道理，就会有所误解。例如，很多人认为只要布施济穷就是功德，为什么要去供养三宝、出家众？所以本章的目的，就是要令大众产生正知正见。
「佛言：饭恶人百，不如饭一善人。」「佛言」，指释迦牟尼佛所说。「饭」即是供养，狭义来说，是指以饮食供养；广义而言，则包含物品、钱财等种种供养。「饭恶人百，不如饭一善人」，意即供养一百个恶人，不如供养一个善人。
就儒家而言，善人就是君子，恶人即是小人。恶人的行径，不是偷鸡摸狗，就是吃喝嫖赌、绑票、勒索、杀盗淫，甚至造五逆十恶。善人的心中光明磊落，即使没有丰功伟业，至少不会做出伤风败俗或违背法律的事情。恶人的人品、道德，以及对社会的贡献，绝对是不如善人的，所以说「饭恶人百，不如饭一善人」。这里所谓的善人和恶人，是以社会上的道德、法律为标准，然而这只是一般的好人，但仍是凡夫，内心尚未脱离贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等烦恼。
「饭善人千，不如饭一持五戒者。」五戒包括不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。供养一千个世间上所谓的好人，不如供养一位受持五戒的人，因为受戒、持戒的功德不可思议。社会上很多人认为：「不做坏事就好了，何必持戒？」但是心善、不做坏事，是以什么为标准？衡量的标准有高有低、有粗有细。世间上的善人、恶人，是以法律和道德观念来判别；佛法的标准比一般社会所认定的标准要严格许多，至少要能受持五戒，才算是善人。
就在家居士而言，受了五戒就成为戒弟子，男众称为优婆塞、女众称为优婆夷，也称为近事男、近事女，如果受了八关斋戒，就称为近住男、近住女──因为与圣人的品位接近了，所以称为「近住」。戒也有层次上的差别，如：五戒、八关斋戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒。受戒、未受戒，或是持守的戒别不同，功德果报也有显著的差异。
每一条戒都有积极与消极的涵义，能够兼顾二者，就是真正的菩萨行。举例来说，五戒第一条不杀生戒，是对生命的尊重，也是慈悲心的表现。不杀生，不但不杀人，连动物、植物都不能损伤，这是消极地不害物命；以积极面来说，还要救生、放生和吃素。能够做到这些，就有无量的福报。
第二、不偷盗。不予而取，就称为「盗」。五戒当中的不偷盗戒，主要是指身手不犯盗戒，不偷取他人钱财。更进一步，要做到眼、耳、鼻、舌亦不犯盗戒。持戒清净的人，眼根经常收摄在前方三尺的范围内，这样眼根就不容易犯盗戒。假使眼根经常攀缘，有好看的东西就偷瞄一下、遇到漂亮的小姐就多看几眼、别人的书也要偷翻一翻……这就是眼睛犯盗戒。耳朵偷听、鼻子偷闻，这些是属于比较微细的盗戒。
一般寺庙里的供品是不能随便拿取的，拿了鬼神庙里的东西，就是盗鬼神物；假使拿了寺院的东西，就是盗常住物，不但犯了盗戒，而且盗三宝物的罪过更大。此外，山上的花草、作物也不可以任意采摘，因为山上的土地除非是未登录地，否则一定是属于私人或国家所有，生长在上面的花草、作物就是有主物，未经主人同意而自行拿取，就犯盗戒。能够清净持守不偷盗戒，就有无量的功德。
第三、不邪淫。所谓「邪淫」，是指与夫妻以外的异性产生性行为。出家众受了三坛大戒，不只是不邪淫，而且更进一步地不淫，任何有关男女的事都不能接触，乃至心中也不起淫欲之念；起了淫欲心，便会失去光明、智慧与禅定。
第四、不妄语，就是不欺骗他人。假使言语虚妄不实，使他人因而蒙受损失、遭遇灾难，就是犯了妄语戒；但如果是为了救众生的性命，就可以开缘说方便妄语。过去，有一位老和尚在山上打坐，附近正好有一个猎人在猎捕兔子。兔子无处可逃，最后就钻到老和尚的长袍下躲起来。猎人追到这里，问老和尚：「您有没有看到一只兔子跑过来？」老和尚为了救兔子一命，就回答猎人：「它从我右边跑过去了。」这就是方便妄语。
五戒中的不妄语戒，还包括不恶口、不两舌、不绮语。犯了妄语一定会遭受恶报，例如：如有所说人不信受，或常遭诽谤、口气常臭等。所以，时时刻刻都要观照自己的言行，不要因为疏忽犯了口四过。
第五、不饮酒。酒能乱性，也会伤身、误事，所以佛教导大众不要饮酒。
每一条戒都有五位护法善神守护，受持五戒就有二十五位护法善神守护。所谓「因戒生定，因定发慧」，五戒是菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒等一切戒的基石，持清净戒，成就戒、定、慧三无漏学，就能得到解脱。因此，受持五戒的功德不可思议。
明白这些道理了，就知道持守五戒具有了生脱死、超凡入圣、成佛种智的殊胜功德。一般人修善，最多只能感得人天果报；生在人道，却不知道持守五戒，耽乐放逸，造诸恶业，将来就会堕入地狱、饿鬼、畜生等恶道。受持五戒，未来步步都是光明，远离三涂。由于受持五戒的功德殊胜，所以佛说供养一个善人，不如供养一个受持五戒的人。
（二）
「饭五戒者万，不如饭一须陀洹。」受持五戒的人尚未入圣人之流，只是圣人的前方便。须陀洹断了见惑，是证初果的圣人，再经七番生死，便能证得阿罗汉，已经入了圣位，所以供养须陀洹的功德果报，又比供养受持五戒者大。
「饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。」供养百万初果罗汉，不如供养一位二果罗汉。二果罗汉即斯陀含，斯陀含天上人间一往返生死，就能证得阿罗汉果。
「饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。」供养千万斯陀含，不如供养一位三果罗汉。为什么供养阿那含有这么大的功德呢？《佛说四十二章经》云：「阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。」阿那含名为「不来」，不再来受生死，在五不还天证罗汉果，因此功德更为殊胜。
「饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。」供养一亿三果圣人，不如供养一位阿罗汉。阿罗汉是小乘中的极果，称之为「无学位」。阿罗汉漏尽烦恼，证到三明──天眼明，宿命明，漏尽明，具六种神通──神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通，堪受人天供养，所以功德更超过三果罗汉。
「饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。」阿罗汉已经证到无学位，供养阿罗汉的功德很大，但供养十亿阿罗汉的功德，还不如供养一位辟支佛。因为阿罗汉虽然已经断见惑、思惑，漏尽烦恼，却还有微细的习气未断。
什么是习气？举例来说，以前有一位小孩喜欢偷人家的东西，家人让他接受佛法的熏陶，希望他改掉偷窃的毛病，但恶习难改，这个小孩仍然继续偷东西。于是问他：「你吃、住、穿、用……样样不愁，为什么你还要偷东西？」他说：「如果看到东西不去偷，我心里就很难过，会发痒。」这就是习气。佛经上记载，迦叶尊者虽然已经证到罗汉果，可是听到帝释天的乐神奏乐，他还是不自觉地跟着动起来，这就是习气，即便是阿罗汉圣者，断了见思惑，但心中仍有微细的烦恼，这就是余习。
凡夫众生不但有习气，而且言行举止也经常有过失，所以不但要戒除习气，还要改正一切不良的行为。行为怎么改？就是要持戒，持一条戒就能改变一个习气；改正一个恶习，就解脱一个烦恼；烦恼戒除，道就会现前。
阿罗汉余习未断，辟支佛习气尽舍。辟支佛，有独觉和缘觉二种。所谓独觉，在佛未出世时，「春观百花开，秋见黄叶落」，看到外面的境界，就悟到苦、空、无常、无我，契悟空性、无为法的道理。缘觉，则是生值佛世，听闻十二因缘的道理，了悟世间没有什么是可爱、可留恋的，一切有为法，最后都要归于败坏，所以通身放下，一念不生，达到无为的境界。《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」所以辟支佛的境界比阿罗汉高。
什么是「十二因缘」？十二因缘，即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有。有，就是业有。由此业有，而有生、老、病、死。因为有无明，才会受胎；受了胎，出胎后就有色爱、欲爱和取舍。有了取舍就有业障，有业障就有生，有生就有老，有老就有死。众生就是在这样的恶性循环当中，周而复始，始终在六道中轮回、无法出离。
缘觉明白十二因缘的道理，知道因为有无明，才有行、识、名色、六入……，所以要先灭除无明。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生、老、病、死就能全部灭除。思惟十二因缘，契悟无生的道理，就证到缘觉的果位。
罗汉修四谛──苦、集、灭、道，成就戒、定、慧，证五分法身，成就罗汉之慧身，但神通不如辟支佛。所以，供养十亿阿罗汉，不如供养一位辟支佛的功德。
（三）
「饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。」供养三世诸佛，功德又更转胜。供养一位辟支佛的功德，已超过十亿阿罗汉，更何况供养一百亿辟支佛，功德更不可思议，但是，这样的功德还不如供养一位三世诸佛，由此可知供养佛有无量的功德！
所谓「三祇修福慧，百劫修相好」，佛经过三大阿僧祇劫的修行，成就无上佛果，所以供养三世诸佛的功德真正是不可思议。
从前有一个贫穷的人，名叫须达，他七世都很贫穷，最后连饭都没得吃，只能在垃圾堆里捡果皮度日。有一天，时来运转，须达在垃圾堆里捡到一块牛头栴檀，牛头栴檀非常香，香气可以传到很远的地方。须达捡到牛头栴檀，如获至宝，就将它洗一洗、晒一晒，拿到米店里换了三碗米。
须达夫妇从来没有吃过米饭，当他们把第一碗米煮好，准备要吃的时候，舍利弗尊者正好出现在须达家门口化缘。须达看到舍利弗尊者，知道他是佛陀的十大弟子，智慧第一，不能放过布施修福的好机会，便和妻子商量，将这碗米饭供养了舍利弗尊者。
接着煮了第二碗米，当第二碗米煮熟，刚要上桌，迦叶尊者出现在须达家门口托钵。须达夫妇一看，刚才是智慧第一的舍利弗尊者来化缘，现在是苦行第一，佛陀的首座弟子──迦叶尊者前来化缘，这个修大福报的机会更是不能放过，因此立刻将第二碗饭供养迦叶尊者。
一辈子不曾吃过米饭，剩下的第三碗米饭，总该留下来自己享用了。当第三碗米煮熟时，释迦牟尼佛也到须达家托钵化缘。须达夫妇看到佛陀亲自来托钵，这实在是千生罕遇、万劫难逢的大好机会！想想自己这一生贫穷下贱，即使吃了这碗米饭，也没办法改善自己的困境，如果供养佛陀，就能种下无上福田，所以，虽然从来没吃过米饭，但须达夫妇还是很虔诚地把最后一碗米饭供养了释迦牟尼佛。
一般人看到这一则公案，或许心里会产生疑问：「供养是修福报，但福报是在未来，眼前自己就要挨饿，甚至饿死，这种事情到底该如何取舍呢？」布施能够化除悭贪、化除贫穷，佛陀了知须达夫妇累世因缘，必须藉由供养三宝的善因才能脱离贫困，因此派遣弟子前来托钵，甚至慈悲亲自前来化缘。
佛陀接受了这一碗米饭的供养，就为须达夫妇祝愿：「罪灭福生，从今日始」，为什么罪灭？因为夫妇俩将所有的食物都拿出来供养，对于饥寒交迫的他们来说，等于是把自己的生命都供养出来了；既然是毫无保留的供养，业障便能消除，所以说「罪灭福生，从今日始」。释迦牟尼佛祝愿之后，须达夫妇所住的房子里立刻涌现无量的金银财宝。
历史上有名的印度阿育王，过去世在与童伴游戏时，曾以欢喜心捧沙供佛，因而感得生为皇族的果报。中国的梁武帝也是因为过去世曾将三个斗笠、三件衣服供养三宝佛，因缘果熟，便当了皇帝。供养佛像就有无量的功德，何况亲自供养三世诸佛，所以，当释迦牟尼佛为须达夫妇祝愿：「罪灭福生，从今日始」，地上立即涌现无量的金银财宝。
须达进一步请求佛陀为他们说法。释迦牟尼佛为其讲述四谛法门，须达听闻佛法，当下亦见道。由此可知，供养三世诸佛有不可思议的功德，所以说「饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛」。
（四）
「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念、无住、无修、无证之者。」「三世诸佛」，是指佛的报身和化身。供养报身佛和化身佛，属于修福报，福报再大仍有用完的一天，所以，不如供养一无念、无住、无修、无证之者。
无念、无住、无修、无证之者，是指清净法身佛。无念、无住、无修、无证，是顿悟法门，也就是禅宗所说的：「顿悟自心，直了成佛。」《六祖坛经》所说：「不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？」
无念，就是不想过去、现在、未来。师父说法、诸位听法的这念心，不起心、不动念，就是无念的境界。《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」「过去心不可得」，就是不想过去；「现在心不可得」，就是不想现在；「未来心不可得」，就是不想未来。达到无念的境界，就契入空性、契入本具的觉性，只有当下了了分明、寂照一如的这念心，这就是实相。实相无相，无相无不相，这就是清净法身佛。
什么是「无住」？「住」不是指身住，而是心住。心要达到无住的境界，就是心中不执着任何事情、不执着任何境界，不生贪爱，没有取舍。假使心里想到某个人，觉得这个人对我很好，要礼尚往来；或是这个人对我不好，将来有机会一定要给他难看……这就是「住」。有所住，就是生死。以唯识学来说，第八识是含藏识，八识田里的种子根深柢固，因缘会遇时，种子起现行，就会造作种种业行。
明白修行为什么要无念、无住之后，就知道想念坏事，会堕入三涂恶道；心生善念，虽然能够生天，但也会有天福享尽之时。所以，达到究竟，就要不住善、恶；不但不住善恶，进一步空、有也不住，这才是真正的不住。
佛法讲我空、法空、空空，修析空、体空等观行，入了空定，住在空当中，任何人都找不到自己。虽然住在空当中很好，但空也不住，也要放下，因为入了空定，时间再长，还是有限度，不能永远住在空当中。
什么是不住有？譬如，佛法告诉我们极乐世界很好，心里发愿一定要生极乐世界，这就是有。《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」假使不明白其中的道理，只会认为现在所处的世界是五浊恶世，十方诸佛菩萨所处的极乐世界才是出世间。其实，东方净土、西方净土，都是果报土，一切法界不离自心，心清净才有净土，不离当念，当下就是净土、就是解脱。
有些人认为这里是秽土、那里是净土，想要逃离秽土，躲到净土中，这就是有取有舍，既然有取有舍，不论到什么地方去，心中始终计较取舍，没有办法到达真正的净土。所以要超越世间、要达到解脱，不是东求西找。琉璃王灭释迦族时，目连尊者利用神通，将五百童男童女放在钵里，送到天上，等到战争过后，五百童男童女却全部化成了血水。由此可知，果报所感的净土，不是每个人都能去的。
佛法说：「心净佛土净」、「净土只在净心中」，六祖大师说：「正见名出世，邪见名世间。」有了正见，净土马上就会现前。有了正见，就有正念；有了正念，就是出世、就是净土、就是解脱。现在的世界非常混乱，这些乱象是从众生的贪瞋痴、杀盗淫、邪知邪见中产生出来的。想要远离五浊恶世，只能从这念心上去离，不起贪瞋痴，不造杀盗淫，当下这念心保持正念、正见，不住有、不住无，不着两边就是中道实相，这才是真正的净土。
古德说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」这就是无念、无住。一般人认为，看到佛像、听到佛的名号，心就能安定；如果到了没有佛的地方，心里就感到惶怖，这是只见到果报上的化佛。着有、着无，都是方便，真正想要见佛，就要不着有、不着无，有无不着之处，才是真佛的住处。
无念无住的这念心在哪里？师父说法、诸位听法的这念心就是，不想东、不想西、不想南、不想北，有无不住，当下即是，动念乖真，这念心还有修有证吗？没有！一切无所住，当下这念心就是无念、无住、无修、无证。
（五）
什么是「无修」？前几章提到，持戒、十善、六波罗蜜是修，念佛、诵经、打坐也是修，为什么这里却讲无修无证？因为只有无修才是真修，无证才是真正的契悟。《佛说四十二章经》说「修无修修」，有修是方便，修了以后还要回归无能无所、无念无住的这念心，这才是真正的无为法、真正的解脱道。
修，是前方便，如果不念、不修，心当中不是妄想纷飞，就是瞌睡、无聊，久而久之，就会退失菩提心。有些出家众认为：「我打坐时会打瞌睡，不打坐时就会打妄想，因此觉得接受居士供养，有罪恶感，干脆作一个在家居士，赚钱供养三宝就好了。」这是错误的观念！如果一个人完全没有妄想，就成道了；就是因为尚未契悟真理，所以才要出家修行。有修是方便，藉由这种方便，最后才能达到无修的境界。
这念心妄想、无聊、瞌睡时，要以观照的方法对治。观，就是觉。有觉、有照，就是有修。最后妄想、瞌睡去除了，能照的这念心也要放下，就能真正达到无修的境界。所以，修行要从有修达到无修。诵经、持咒、念佛、念法、念僧、念戒、念死，乃至修六波罗蜜、修八万四千法门，都是有念。有念，就属于有修。修了以后，不执着能修、所修，就是无修。根机好的人，立刻就能契入无念、无修；根机不好，或是觉得自己的烦恼、昏沉很重的人，就要时时刻刻起觉、起观，要提起精神来诵经、持咒，修善断恶。事相上功德圆满，妄想、瞌睡自然就没有了，这念心了了分明、清明在躬，无修的境界就会现前。
到达无修的境界，当下无修的这念心就是证。虽然是证，也没有能证、所证。假使有证，就是有能有所，如阿罗汉、缘觉都证到空性，住于涅盘中，将来还是要从定当中出来，成就无上正等正觉。这些只是有余涅盘、无余涅盘，而不是大般涅盘、自性清净涅盘，也不是无住涅盘。
无住涅盘，是无修无证的境界，师父说法、诸位听法的这念心就是。证到无住涅盘，不执着能证、所证。假使起了执着，就是法执，没有办法契入究竟菩提。有修有证，属于渐次；无修无证，才是究竟。虽然无修无证，也不妨碍有修有证。有修有证而不执着，最后归于无修无证，就是顿渐不二的法门。
释迦牟尼佛成就三身──清净法身、圆满报身、千百亿化身。圆满报身卢舍那佛，即是观照之智。观照之智是理，理不碍事。事上圆修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，最后成就千百亿化身释迦牟尼佛，具三十二相、八十种好，住世八十年──这是释迦牟尼佛的应化之身，果报结束，果报身就不存在了。而这里所说的无念、无住、无修、无证之者，是指清净法身毗卢遮那佛，与虚空同寿。虚空不坏，这念心也是不坏的。这念心就是实相，又称为法中之王。
师父说法、诸位听法的这念心，要保持无念、无住。修了以后，没有能修、所修，这念心如如不动、了了常知，站得住、站得长，只有一念，没有第二念。佛经中提到，有念有想即是众生，无念无想就是佛。佛，指的就是这念心。禅宗所谓「见性成佛」，悟到这念心就契入法身佛；契入法身佛，就与十方三世诸佛同一鼻孔出气。
（六）
这一章是较量供养的功德差别。首先比较供养恶人与善人的功德，所谓的善人、恶人，是以当今社会法律、道德观念为判定的标准，这是属于世间的善恶。以佛法的善恶标准来说，持守五戒是善，这虽然能超越世间的善法，但与真正出世间的善法相比，仍有一段差距。
所以，本章前述是事供养，后述「一念不生」是理供养。从事上的供养契入理上的供养，才是真正的供养。理上如何供养？时时刻刻保持无念、无住、无修、无证，站得住、站得长，始终不离当念。所谓「微尘剎土，不隔毫端；十世古今，不离当念」，这就是不可思、不可议的境界，当下就是无念、无住、无修、无证之者。
思，是想念。无论是想过去、想现在、想未来，念头一起就是一个生灭。能够用文字语言表达，就是可思可议、就是方便、就有生灭。只有无言无说、无思无议，才是不生不灭、才是究竟。修行学佛必须清楚了解无念、无住、无修、无证的意义，不能有丝毫的含糊，否则就会走远路。
无念、无住、无修、无证之者，就是真正的供养如来。如来，指如如不动、了了常知这念心。这念心是本具的，不是修来的，只要契悟就是。譬如衣服上染了尘垢，只要将尘垢洗掉，衣服原来的样貌便能够显现出来。所以只要去除烦恼、习气，本具真心自会显露。
每个人的根性不同，有些人听了这些道理，当下就能契悟；有些人听了并不相信，只相信有所得、有所修。如果这个人是有修有得的根性，就以有修有得的法门来度化他，例如，想要得到福报的人，就用布施法门来开导他；而希望超凡入圣的人，就对他讲演最高的圣人境界。最究竟的圣人，就是无念、无住、无修、无证之者。无念、无住、无修、无证，当下就是佛心。
佛法有事有理、有体有用，无念、无住、无修、无证是体，有修、有证是用，用不离体，体不碍用，要用就是善用，不用时，当下就是无念、无住、无修、无证之者。体用一如，就能得自在，就能成就千百亿化身，这才是真功德。
过去，梁武帝见到达磨祖师时，问：「我度僧无数万，也造了很多寺庙，我的功德很大吗？」达磨祖师答复梁武帝：「毫无功德！」为什么？如果毫无功德，做这些善事不是白费了吗？其实建寺度僧的福德很大，但仅是人天果报，是有漏的福德，不是真功德。梁武帝又问：「什么是真功德？」达磨祖师说：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」「净智妙圆，体自空寂」，就是无念、无住、无修、无证之者，就是达磨祖师所传的诸佛心印，就是顿悟自心、直了成佛的法门。
一般修行学佛的人，知道妄想是生灭，仍然去除不了；知道瞌睡是障碍，却始终戒不掉，为什么？因为已经成了习惯，就像衣服不但脏了，而且还成垢、成结。所以，修行还是要假借一些方便，透过这些方便，妄想减少了，心慢慢清净了，进而契入无念、无住、无修、无证的境界。假使能够从这个方向来契悟佛法，就能事理无碍。
佛法有事、有理，「法无高下，应机者妙」，目的是希望不同根机的人都能得到利益，就如同「药无贵贱，治病者良」。佛法的主要目的是治疗众生的病，哪些病呢？妄想、昏沉、贪、瞋、痴、慢、疑、邪知邪见、执着等病。病症都对治完了，最后这念心回归无念、无住、无修、无证，始终不离当念，这就是如来住世，就是「一法界显，九法界隐」，这一念心现前，就是「千年暗室，一灯即破」，心就是这么微妙。
从供养善人到三世诸佛，都是属于事上的供养，事有生、有灭，所谓「有形皆归坏，不灭为真空」，所以，最后要由事供养来契入理，契入不生不灭、无取无舍的这念心。虽然前面是事，后面是理，然而事不碍理，供养之后，不作供养想，三轮体空，始终保持这念心无念、无住、无修、无证。这样事理圆融，就能度化十方三世一切众生。
释迦牟尼佛了知度化众生是在事相上修，为什么还要度众生？为什么还要说法四十九年，而不只说无念、无住、无修、无证的法门？因为众生的根性不同，所以佛陀以大慈悲心，开种种方便法门，使每一个人都能明悟自心。释迦牟尼佛度了无量无边的众生、说了无量无边的佛法，最后却说未曾度一众生、未说一句佛法，因为度众、说法当下的这念心就是无念、无住、无修、无证，就是万法归宗，就是实相。
古德云：「一切法无不从此出，一切法无不归还此法界。」一切法都是从无念、无住、无修、无证处流出，最后仍要归还无念、无住、无修、无证之处。修行到达这个境界，才是真正契悟佛法、契悟实相。明白理不碍事、事归于理，最后理事圆融、理事不二，就能真正契入诸佛心要。