《佛說四十二章經》──第九章 返本會道
（一）
佛言：「博聞愛道，道必難會。守志奉道，其道甚大。」
「佛言」，指此言為佛所說，非普通人所講。「博聞愛道，道必難會」，此處所謂的「博聞」，是指只聽聞佛法，覺得佛法的道理很好，專門在文字上下功夫，記一些名相，但不知道依教修行，不能體悟佛法的精髓，始終與道相違背，所以說「道必難會」。
《八大人覺經》云：「廣學多聞，增長智慧，成就辯才。」為何這裡卻說「博聞愛道，道必難會」呢？「道」有二種：有為法和無為法。有為法是通達無為法的一種管道，無為法才是真正的道。「博聞」是屬於有為法，是方便行者趨向正道的橋樑，假使誤把「博聞」當作道，產生了執著，知而不行，就沒有辦法契悟無為的道理。
相反地，有些人認為多學無益，所以不需要聽經聞法，只要念一句佛號就夠了，同樣誤解了「博聞愛道，道必難會」的意義，也是一種偏見、一種邪見。在修行的過程中，必須「從聞思修，入三摩地」，多聽多聞，解行並重，對於經藏、律藏、論藏的道理，對於什麼是頓？什麼是漸？都要了解。
這一章是講「聞而不行」之過。多聞無過，但是聽聞之後要能融會貫通，使之博而約，約而後精，精而後明。「明」，就是歸於心地，這才是最重要的，這樣「博聞」就於道無害。
明白這個道理了，依教奉行，必能「會道」。反之，假使聞而不行，「道必難會」，雖然知道很多佛法的道理，充其量不過是個佛教學者，而不是佛法的行者。現代社會學佛的人，觀念偏頗便會走兩種極端路線：一種是專門作研究、著書立說；一種是執著行門、不涉典籍。這兩種都是偏差的觀念。
以念佛來說，有些人認為不需要聽經聞法，只要念一句佛號就好了，但假使不了解教理，不知道什麼才是真正的念佛，這樣念佛也不容易相應。
念佛有四種：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。要了解其中的道理，就需要「博聞」。了解道理之後，才知道實相是最高、最究竟的念佛法門。「念」有幾種解釋：一種是口念；一種是攝心默念；另一種則是達到「念而無念」的境界。「念而無念」，就是真正悟道了。
「道必難會」，「會」即是會心體悟。只知道聞法，而不能與日常生活相應，就不容易體悟聖道。假使博聞與修行並重，定慧等持，會道之期指日可待。
（二）
「守志奉道，其道甚大。」「志」，是心願、心志，就是師父說法、諸位聽法的這念心。這念心要時時刻刻安住在正念、正道上，就稱為「奉道」。安住正念、正道，才是真正的大道。
就佛法而言，不起貪、瞋、癡，就是「志」，經常在日常生活中返照自己的心念，起了貪、瞋、癡，馬上覺察、覺照，立即改過，安住在正念上，這就是「奉道」。更進一步，要慈悲為懷，經常提醒自己要發慈悲心，達到「無緣大慈、同體大悲」。不但要堅守這念慈悲的心願，還要奉行、實踐，分分秒秒、動靜閒忙，都要具足慈悲。例如，不但不殺生，而且要吃素，時時刻刻長養慈悲心，這就是「奉道」。
「守志奉道」有事、有理，就事上而言，最簡單的就是要持戒，持戒以明其志。所以，這裡的「志」就是要發心持清淨戒。持清淨戒就能得解脫，守一條戒，就解脫一個煩惱。不但要堅守志願，還要奉行不懈，才能真正解脫煩惱。佛法強調要事理圓融，事上要信受奉行，事上做到了，理就現前，否則「道必難會」。
「守志奉道」也有層次上的差別。人道是以五戒為本，自己要堅定信心，相信五戒是人道的因，一定要將五戒持守清淨，這就是「守志」。在日常生活中，確確實實行五戒，就是「奉道」。假使要成就生天之福，就要以十善為目標，志在十善，奉行十善。
出家眾除了五戒、十善以外，更要以四諦為「志」。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。了解道理、堅信不移就是「守」。然後依據道理，一點一滴去實行，就屬於「奉道」。
四諦是寂滅道、涅槃道，要想達到寂滅、涅槃的境界，就要依四諦的方法修行。修四念處觀就是修行的具體實踐，依之而行，能使行者達到離欲、寂靜、無為的境界，證到我空，乃至證得聲聞果位。菩薩以六波羅蜜為志，在日常生活中，勤修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就是「奉道」。
「奉道」也有深淺之別，譬如布施有財施、法施和無畏施，這些都屬於有為法，最後要由有為到達無為，這念心達到三輪體空，就是更進一步的「奉道」。最高的道是明心見性、見性成佛，直截了當，心就是道、心就是佛。佛教的思想不外乎守志奉道，能夠「守志奉道」，才能真正達到自利利他的目的。
（三）
儒家、道家也講「守志奉道」。《大學》中有三綱領、八條目，三綱領即「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」。八條目就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，即所謂：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。」
「古之欲明明德於天下者，先治其國」，要想統一天下，先要將國家治理好，未有國未治而天下平者。「欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身」，要想治國得先齊家；要想齊家先要修身，人格要完整。這八條目層次分明，循序漸進。
以儒家來說，堅守三綱領就是「守志」，奉行八條目就是「奉道」。依據八條目去實行，便能達到三綱領所立定的目標──明明德、親民、止於至善。所以真正的儒者也能契入佛法；而真正懂得佛法的人，對儒家的思想也能通達了解。
佛法講中道實相，儒家亦談中道，如《尚書‧大禹謨》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」「允執厥中」就是「守志奉道」，誠守中庸之道。這念心要覺悟，要保持覺性，覺性是本具的，本具的覺性就是道。雖然覺性本具，然而不經過一番功夫，道也不容易現前。
在中國有關道的論述，可追溯至黃帝問廣成子什麼是「道」？廣成子答：「至道之精，窈窈冥冥……無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞汝註形，無搖汝精，乃可以長生；目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。慎汝內，閉汝外，多知為敗。……我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。……得吾道者，上為皇而下為王。……入無窮之門，以遊無極之野……」
「至道」，是最高的道。「窈窈冥冥」、「無視無聽」，即是無能無所。若視，則有能視所視；若聽，則有能聽所聽；若無視無聽，就只有絕對的這念心現前。「抱」即是「守」，守著這念心。修道，就是要時刻守住這念絕對的心。「抱神以靜」，師父說法、諸位聽法的這念心，要經常存在，日常生活中無論動靜閒忙，都要能保任，站得住、站得長，這就是最高的道。
「必靜必清」，要保持寧靜與清淨，心中不要有煩惱，有了煩惱就要檢討改進。「靜」就是智慧，「清」就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見種種煩惱，這念心像一面鏡子、像一潭止水，這樣就能「形將自正」，無論是心形、身形，自然而然就能端正。
「無勞汝形」是調身的方法，身體不可以太疲勞，也不可以太放逸，這樣心神才能安定。「無搖汝精」，要時時刻刻安住這念心，不打妄想。然後「慎內」、「閉外」，「慎內」是很微細的，這念心要清楚、明白、作主，只起善念不起惡念，不能有絲毫的妄想，所謂「觀機於心意初動之時」，時時刻刻注意這念心，有了妄想馬上覺察、覺照。「閉外」，關閉眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不使其向外攀緣、為六塵境界所染著。
「多知為敗」，只有第一知，沒有第二知、第三知，這是最高的境界，這就是道。師父說法、諸位聽法這念心，是知？是不知？起了第一念、第二念、第三念，就成了「多知」。所謂「一念不覺生三細」，有一就有二，有二就有三……念念遷流，六根、六塵、十二入、十八界，全部現前。
伏羲畫八卦，一陰一陽，認為世界萬象由此陰陽和合而產生。《易經》云，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦再變化而成六十四爻。這些不外乎都是這念心的變化，即一生二、二生三。「守道」就是要守住這念心，不生二、三念，這樣就是絕對的境界，安住在這念心，才是最實在的。
「我守其一，以處其和」，只有當下一念，這一念就是覺性，時時刻刻都要覺察、覺照、覺悟，守著這一念覺心。「以處其和」，任心自在，「任」就是保任，守住這念心，行住坐臥不離當念，安詳自在，不緩不急，不生不滅的大道就能現前。
「得吾道者，上為皇而下為王」，這是說明道的作用，假使能夠依照這個原則來實踐，就能成為天上之皇、人中之王。以佛法來講，即是成佛，為天中天、聖中聖；就道家而言，就是修心成道的境界。
所以，依照這個方法修行，心慮專一，到達最高的禪定境界，則「入無窮之門，以遊無極之野」，就能產生無窮的神通變化，也能通達眾多的道理。故上與日月同光，下與天地同長，人其盡死而我獨存也。道家認為，長生不死的境界就是道。黃帝問廣成子時，廣成子已經一千二百歲，然其形貌未衰，如年輕人一般。
這是道家所講的道，要時時刻刻「抱神以靜」，要「慎內閉外」，起心動念要謹慎，「無勞汝形，無搖汝精」，使之「必靜必清」。這念心要保持清楚明白，假使妄想多了，神即昏聵，精神就會迷迷糊糊。從這個觀點來看，道家亦談「守志奉道」。
（四）
佛法講漸修與頓悟，人道、天道、聲聞道、緣覺道、菩薩道，都屬於漸修。所謂「理則頓悟，事非頓除」，無論是漸修或頓悟，都需要智慧，所以要「博聞」。了解教理，才能知道正確的修行方法。譬如醫生既要知道病源，也要清楚藥方，才能開方配藥，為人治病。「博聞」就如同了解藥的屬性及藥方的配法。
藥配好之後，病人一定要吃藥，病才能痊癒；假使只執著博聞，卻不知落實修行，就如只知道藥方，卻不知服藥，仍然無法治病，所以「道必難會」。「守志奉道」就是服藥，假使能夠「守志奉道」，則「其道甚大」，才能契悟大道，契悟蓋天蓋地的這念心。
道有多大？端看每個人悟道的深淺。守五戒，就悟到人道之理，享人間福報；若以十善為志，奉行十善道，果報就在欲界天；以四禪八定為志、為道，果報最高在非想非非想處天；奉四諦以為道，就能證空性、得涅槃，證羅漢果；以十二因緣為志、為道，就能證緣覺果；志在菩薩，以六波羅蜜為志，奉行菩薩道，當六波羅蜜修證圓滿時，就能成就佛的果位。若以頓悟為志，又能站得住、站得長，當下就證到清淨法身佛、圓滿報身佛，乃至千百億化身佛，這個道非常廣大，蓋天蓋地、無有邊際。
無論是頓悟或是漸修，都要「守志奉道」。然而，道有深淺，修道、奉道當以何為根本？在家居士以五戒、十善為根本；出家比丘、比丘尼受了三壇大戒，雖然志在菩提、涅槃，仍不能離開五戒、十善，因為戒是根本。即使是修證「頓悟自心、直了成佛」的佛道，還是要在人道成就，仍然以五戒、十善為基礎。所以，假使還不能體悟甚深的「道」，也不妨礙檢討反省，看看自己是否守好五戒、十善？所謂「萬丈高樓平地起」，要蓋最高的樓、最高的寶塔，一定要先將地基打穩才行。
老子講的道，也有事、有理。《道德經》云：「道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」道分為二種：一種是文字語言可解釋者，一種是無法以語言文字形容者。「道可道，非常道」，能夠言說之道，絕非永恆不變之道、絕非真正的大道。能言之道，只是一種方便，藉由這種方便管道，目的是要引導行者達到無為的大道。
「名可名，非常名」，可以講出的種種名相，都是安立假名，這些名稱也會因人、地、時而變化，例如第八識、第七識、第六識、前五識，這些名相都是假名。現在所講的「道」，也是一個假名。所謂「藉假顯真」，如果不講，大眾無所遵循。所以，如果執著假名，就落入漸次、落入階級了。
「無，名天地之始；有，名萬物之母。」有了名稱，就落入現象界，就有成有壞、有始有終。「無，名天地之始」，究竟的大道，並沒有所謂的開始。「無」，即佛經中所說無形無相、無始無終的本具自性，也就是師父說法、諸位聽法的這念心。契悟了這念心，心亦了不可得，就安住在實相境界。馬祖大師云：「心即是佛」，是從「有」的觀點來講。這裡所說的是「非心非佛」，是站在最高境界來講。達到最高的境界，也不妨礙「即心即佛」，這就是方便。
所以，佛法的道理很深，不能偏執一邊，要事理圓融。假使只是「博聞愛道」，而沒有「守志奉道」，道是不會現前的。相反地，認為「博聞愛道，道必難會」，而不聽經聞法，又產生執著、落入一邊。所以，不但要「博聞愛道」，進一步要「守志奉道」，這樣依教奉行，事理圓融、解行並重，這一生就能得到解脫，真正達到自利利他的目的。
註：《莊子‧外篇‧在宥》原文用「女」，通作「汝」。