《佛说四十二章经》──第九章 返本会道（一）
（一）
佛言：「博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。」
「佛言」，指此言为佛所说，非普通人所讲。「博闻爱道，道必难会」，此处所谓的「博闻」，是指只听闻佛法，觉得佛法的道理很好，专门在文字上下功夫，记一些名相，但不知道依教修行，不能体悟佛法的精髓，始终与道相违背，所以说「道必难会」。
《八大人觉经》云：「广学多闻，增长智能，成就辩才。」为何这里却说「博闻爱道，道必难会」呢？「道」有二种：有为法和无为法。有为法是通达无为法的一种管道，无为法才是真正的道。「博闻」是属于有为法，是方便行者趋向正道的桥梁，假使误把「博闻」当作道，产生了执着，知而不行，就没有办法契悟无为的道理。
相反地，有些人认为多学无益，所以不需要听经闻法，只要念一句佛号就够了，同样误解了「博闻爱道，道必难会」的意义，也是一种偏见、一种邪见。在修行的过程中，必须「从闻思修，入三摩地」，多听多闻，解行并重，对于经藏、律藏、论藏的道理，对于什么是顿？什么是渐？都要了解。
这一章是讲「闻而不行」之过。多闻无过，但是听闻之后要能融会贯通，使之博而约，约而后精，精而后明。「明」，就是归于心地，这才是最重要的，这样「博闻」就于道无害。
明白这个道理了，依教奉行，必能「会道」。反之，假使闻而不行，「道必难会」，虽然知道很多佛法的道理，充其量不过是个佛教学者，而不是佛法的行者。现代社会学佛的人，观念偏颇便会走两种极端路线：一种是专门作研究、著书立说；一种是执着行门、不涉典籍。这两种都是偏差的观念。
以念佛来说，有些人认为不需要听经闻法，只要念一句佛号就好了，但假使不了解教理，不知道什么才是真正的念佛，这样念佛也不容易相应。
念佛有四种：持名念佛、观像念佛、观想念佛、实相念佛。要了解其中的道理，就需要「博闻」。了解道理之后，才知道实相是最高、最究竟的念佛法门。「念」有几种解释：一种是口念；一种是摄心默念；另一种则是达到「念而无念」的境界。「念而无念」，就是真正悟道了。
「道必难会」，「会」即是会心体悟。只知道闻法，而不能与日常生活相应，就不容易体悟圣道。假使博闻与修行并重，定慧等持，会道之期指日可待。
（二）
「守志奉道，其道甚大。」「志」，是心愿、心志，就是师父说法、诸位听法的这念心。这念心要时时刻刻安住在正念、正道上，就称为「奉道」。安住正念、正道，才是真正的大道。
就佛法而言，不起贪、瞋、痴，就是「志」，经常在日常生活中返照自己的心念，起了贪、瞋、痴，马上觉察、觉照，立即改过，安住在正念上，这就是「奉道」。更进一步，要慈悲为怀，经常提醒自己要发慈悲心，达到「无缘大慈、同体大悲」。不但要坚守这念慈悲的心愿，还要奉行、实践，分分秒秒、动静闲忙，都要具足慈悲。例如，不但不杀生，而且要吃素，时时刻刻长养慈悲心，这就是「奉道」。
「守志奉道」有事、有理，就事上而言，最简单的就是要持戒，持戒以明其志。所以，这里的「志」就是要发心持清净戒。持清净戒就能得解脱，守一条戒，就解脱一个烦恼。不但要坚守志愿，还要奉行不懈，才能真正解脱烦恼。佛法强调要事理圆融，事上要信受奉行，事上做到了，理就现前，否则「道必难会」。
「守志奉道」也有层次上的差别。人道是以五戒为本，自己要坚定信心，相信五戒是人道的因，一定要将五戒持守清净，这就是「守志」。在日常生活中，确确实实行五戒，就是「奉道」。假使要成就生天之福，就要以十善为目标，志在十善，奉行十善。
出家众除了五戒、十善以外，更要以四谛为「志」。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。了解道理、坚信不移就是「守」。然后依据道理，一点一滴去实行，就属于「奉道」。
四谛是寂灭道、涅盘道，要想达到寂灭、涅盘的境界，就要依四谛的方法修行。修四念处观就是修行的具体实践，依之而行，能使行者达到离欲、寂静、无为的境界，证到我空，乃至证得声闻果位。菩萨以六波罗蜜为志，在日常生活中，勤修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就是「奉道」。
「奉道」也有深浅之别，譬如布施有财施、法施和无畏施，这些都属于有为法，最后要由有为到达无为，这念心达到三轮体空，就是更进一步的「奉道」。最高的道是明心见性、见性成佛，直截了当，心就是道、心就是佛。佛教的思想不外乎守志奉道，能够「守志奉道」，才能真正达到自利利他的目的。
（三）
儒家、道家也讲「守志奉道」。《大学》中有三纲领、八条目，三纲领即「大学之道在明明德，在亲民，在止于至善」。八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，即所谓：「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。」
「古之欲明明德于天下者，先治其国」，要想统一天下，先要将国家治理好，未有国未治而天下平者。「欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身」，要想治国得先齐家；要想齐家先要修身，人格要完整。这八条目层次分明，循序渐进。
以儒家来说，坚守三纲领就是「守志」，奉行八条目就是「奉道」。依据八条目去实行，便能达到三纲领所立定的目标──明明德、亲民、止于至善。所以真正的儒者也能契入佛法；而真正懂得佛法的人，对儒家的思想也能通达了解。
佛法讲中道实相，儒家亦谈中道，如《尚书‧大禹谟》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」「允执厥中」就是「守志奉道」，诚守中庸之道。这念心要觉悟，要保持觉性，觉性是本具的，本具的觉性就是道。虽然觉性本具，然而不经过一番功夫，道也不容易现前。
在中国有关道的论述，可追溯至黄帝问广成子什么是「道」？广成子答：「至道之精，窈窈冥冥……无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝注形，无摇汝精，乃可以长生；目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。……我守其一，以处其和。故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。……得吾道者，上为皇而下为王。……入无穷之门，以游无极之野……」
「至道」，是最高的道。「窈窈冥冥」、「无视无听」，即是无能无所。若视，则有能视所视；若听，则有能听所听；若无视无听，就只有绝对的这念心现前。「抱」即是「守」，守着这念心。修道，就是要时刻守住这念绝对的心。「抱神以静」，师父说法、诸位听法的这念心，要经常存在，日常生活中无论动静闲忙，都要能保任，站得住、站得长，这就是最高的道。
「必静必清」，要保持宁静与清净，心中不要有烦恼，有了烦恼就要检讨改进。「静」就是智慧，「清」就是没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见种种烦恼，这念心像一面镜子、像一潭止水，这样就能「形将自正」，无论是心形、身形，自然而然就能端正。
「无劳汝形」是调身的方法，身体不可以太疲劳，也不可以太放逸，这样心神才能安定。「无摇汝精」，要时时刻刻安住这念心，不打妄想。然后「慎内」、「闭外」，「慎内」是很微细的，这念心要清楚、明白、作主，只起善念不起恶念，不能有丝毫的妄想，所谓「观机于心意初动之时」，时时刻刻注意这念心，有了妄想马上觉察、觉照。「闭外」，关闭眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不使其向外攀缘、为六尘境界所染着。
「多知为败」，只有第一知，没有第二知、第三知，这是最高的境界，这就是道。师父说法、诸位听法这念心，是知？是不知？起了第一念、第二念、第三念，就成了「多知」。所谓「一念不觉生三细」，有一就有二，有二就有三……念念迁流，六根、六尘、十二入、十八界，全部现前。
伏羲画八卦，一阴一阳，认为世界万象由此阴阳和合而产生。《易经》云，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦再变化而成六十四爻。这些不外乎都是这念心的变化，即一生二、二生三。「守道」就是要守住这念心，不生二、三念，这样就是绝对的境界，安住在这念心，才是最实在的。
「我守其一，以处其和」，只有当下一念，这一念就是觉性，时时刻刻都要觉察、觉照、觉悟，守着这一念觉心。「以处其和」，任心自在，「任」就是保任，守住这念心，行住坐卧不离当念，安详自在，不缓不急，不生不灭的大道就能现前。
「得吾道者，上为皇而下为王」，这是说明道的作用，假使能够依照这个原则来实践，就能成为天上之皇、人中之王。以佛法来讲，即是成佛，为天中天、圣中圣；就道家而言，就是修心成道的境界。
所以，依照这个方法修行，心虑专一，到达最高的禅定境界，则「入无穷之门，以游无极之野」，就能产生无穷的神通变化，也能通达众多的道理。故上与日月同光，下与天地同长，人其尽死而我独存也。道家认为，长生不死的境界就是道。黄帝问广成子时，广成子已经一千二百岁，然其形貌未衰，如年轻人一般。
这是道家所讲的道，要时时刻刻「抱神以静」，要「慎内闭外」，起心动念要谨慎，「无劳汝形，无摇汝精」，使之「必静必清」。这念心要保持清楚明白，假使妄想多了，神即昏聩，精神就会迷迷糊糊。从这个观点来看，道家亦谈「守志奉道」。
（四）
佛法讲渐修与顿悟，人道、天道、声闻道、缘觉道、菩萨道，都属于渐修。所谓「理则顿悟，事非顿除」，无论是渐修或顿悟，都需要智慧，所以要「博闻」。了解教理，才能知道正确的修行方法。譬如医生既要知道病源，也要清楚药方，才能开方配药，为人治病。「博闻」就如同了解药的属性及药方的配法。
药配好之后，病人一定要吃药，病才能痊愈；假使只执着博闻，却不知落实修行，就如只知道药方，却不知服药，仍然无法治病，所以「道必难会」。「守志奉道」就是服药，假使能够「守志奉道」，则「其道甚大」，才能契悟大道，契悟盖天盖地的这念心。
道有多大？端看每个人悟道的深浅。守五戒，就悟到人道之理，享人间福报；若以十善为志，奉行十善道，果报就在欲界天；以四禅八定为志、为道，果报最高在非想非非想处天；奉四谛以为道，就能证空性、得涅盘，证罗汉果；以十二因缘为志、为道，就能证缘觉果；志在菩萨，以六波罗蜜为志，奉行菩萨道，当六波罗蜜修证圆满时，就能成就佛的果位。若以顿悟为志，又能站得住、站得长，当下就证到清净法身佛、圆满报身佛，乃至千百亿化身佛，这个道非常广大，盖天盖地、无有边际。
无论是顿悟或是渐修，都要「守志奉道」。然而，道有深浅，修道、奉道当以何为根本？在家居士以五戒、十善为根本；出家比丘、比丘尼受了三坛大戒，虽然志在菩提、涅盘，仍不能离开五戒、十善，因为戒是根本。即使是修证「顿悟自心、直了成佛」的佛道，还是要在人道成就，仍然以五戒、十善为基础。所以，假使还不能体悟甚深的「道」，也不妨碍检讨反省，看看自己是否守好五戒、十善？所谓「万丈高楼平地起」，要盖最高的楼、最高的宝塔，一定要先将地基打稳才行。
老子讲的道，也有事、有理。《道德经》云：「道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。」道分为二种：一种是文字语言可解释者，一种是无法以语言文字形容者。「道可道，非常道」，能够言说之道，绝非永恒不变之道、绝非真正的大道。能言之道，只是一种方便，藉由这种方便管道，目的是要引导行者达到无为的大道。
「名可名，非常名」，可以讲出的种种名相，都是安立假名，这些名称也会因人、地、时而变化，例如第八识、第七识、第六识、前五识，这些名相都是假名。现在所讲的「道」，也是一个假名。所谓「藉假显真」，如果不讲，大众无所遵循。所以，如果执着假名，就落入渐次、落入阶级了。
「无，名天地之始；有，名万物之母。」有了名称，就落入现象界，就有成有坏、有始有终。「无，名天地之始」，究竟的大道，并没有所谓的开始。「无」，即佛经中所说无形无相、无始无终的本具自性，也就是师父说法、诸位听法的这念心。契悟了这念心，心亦了不可得，就安住在实相境界。马祖大师云：「心即是佛」，是从「有」的观点来讲。这里所说的是「非心非佛」，是站在最高境界来讲。达到最高的境界，也不妨碍「即心即佛」，这就是方便。
所以，佛法的道理很深，不能偏执一边，要事理圆融。假使只是「博闻爱道」，而没有「守志奉道」，道是不会现前的。相反地，认为「博闻爱道，道必难会」，而不听经闻法，又产生执着、落入一边。所以，不但要「博闻爱道」，进一步要「守志奉道」，这样依教奉行，事理圆融、解行并重，这一生就能得到解脱，真正达到自利利他的目的。
注：《庄子‧外篇‧在宥》原文用「女」，通作「汝」。