《佛說四十二章經》──第八章 塵唾自污
佛言：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」
本章的主題，一是「害賢」，二是「自損」。「害」，是陷害，包含的層面很廣，如以口頭誣蔑侮辱，或以嫁禍的方式，致使對方身體、錢財、名譽受損，或讓對方的心裡產生煩惱，乃至精神上受到創傷，這些都屬於「害」。
「害」，有深淺之別；依陷害對象的不同，所遭致的罪罰果報也不盡相同。賢人有修有德，有所證悟，所以，陷害賢人比陷害一般人的罪過更為嚴重，這就是「害賢自損」。以殺人為例，同樣是犯殺害罪，其中以出佛身血的罪過最大，其次，依次為殺害直系血親、長輩、平輩、一般人及畜生。不論罪過輕重大小，最終仍是自己害自己，自作自受、自食惡果。
儒家說，律己以嚴，待人以寬。平時心量要廣大，心行平等，對任何人都要寬宏大量，原諒他人的過失，自己則要時時刻刻檢討反省，如《菩薩戒經》云：「惡事向自己，好事與他人」，所以要「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己承擔」，如果有這個心量，自然不會傷害別人。相反地，心量狹小，處處計較，就很容易傷害他人，自招罪過。明白這個道理，在日常生活當中，就要時時時刻刻謹言慎行，以免誤傷他人，能夠做到護念眾生、成就他人，就是真正的菩薩行。
「佛言」，「佛」，指釋迦牟尼佛。「惡人害賢者」，「惡」，包括心惡、口惡和身惡。心惡之人，心機重、陰險奸詐，雖然表面上言行溫文儒雅，暗中卻傷害他人，使他人遭禍受損。有些人雖然自己不惡口，也不親手傷人，卻唆使第三者行惡，嫁禍於人，這就是所謂的偽善、奸險小人，這也屬於心惡。口惡，則是口無遮攔，說話不知高低輕重，也不考慮對象身分和場合，想到什麼就說什麼。有些人心直口快，雖然口惡，但心中沒有惡意，即使如此，言語依然傷人，讓人下不了台，自己也可能因此遭禍，所謂「一言興邦，一言喪邦」，雖是無心、粗心之過，仍屬於惡口。
身惡，有些人不但心惡、口惡，而且採取陷害他人的行動，令他人受損。如提婆達多出佛身血，最終不能免除墮入火坑地獄的惡果。因此，無論用什麼方式達到害人的目的，只要陷害他人的心念一起，就屬於「惡」。
「賢者」，指既賢能又有德行之人。這裡的「賢者」，是概括之詞，不僅指賢人，還有聖人，世間的善人也包括在內。儒家孔子有三千弟子，其中有七十二賢人。小乘佛法中亦有七賢位，大乘佛法更有賢位菩薩、地上菩薩和等覺菩薩，前者屬於賢位，後者則是聖位。
「仰天而唾」，就是面朝天上吐口水，這是一個比喻，用天來比喻聖賢的心量廣大如虛空，又如日月垂照大地，不捨晝夜。「唾不至天，還從己墮」，唾吐虛空，口水真的能吐到天上去嗎？吐不了多高，立刻就會掉下來，掉到自己身上，所以「還從己墮」，不但傷害不了賢者，果報還自受，很快就會自食惡果。
「仰天而唾」也可譬喻上下的隸屬關係，如在下位者對上位者心中懷恨，惡罵、詛咒或在背後放冷箭，不論是心惡、口惡、身惡，就如同「仰天而唾，唾不至天，還從己墮」。
「逆風揚塵」，則是譬喻平輩間的關係。「風」，有順風、有逆風。順風走路，風從背後吹來，就像有股力量推動著行人向前。逆風則相反，風從前面吹來，阻礙行者前進。在逆風的情況下，假使手握灰土向前面的人丟過去，由於逆風反吹，灰塵不但投不到對方，反而立刻回撲到自己身上，讓自己狼狽不堪，受害的終究還是自己，所以說「逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身」。
「賢不可毀，禍必滅己」，日常生活中處處要謹慎小心，不可陷害賢者和聖者，也不能陷害一般人。無論對上、對下、對平輩，假使讓對方在身體、心理、名譽或財物上有所損失，不久的將來，自己就要承受惡果，乃至自取滅亡。
這一章用譬喻補充說明前一章「惡還本身」的道理。「還從己墮」、「還坌己身」，表示自遭罪過。所謂自遭罪過，一是現前受大眾責難，二是將來的因果報應。為什麼？所謂的賢人，對整個社會、國家、乃至人類，具有重大貢獻和影響力，就像是社會上的精神領袖，一言一行都具有潛移默化、影響他人棄惡從善的效果。大眾只要想到賢人，心中就產生光明，就增長行善的信念，如儒家所說的「見賢思齊」；惡人正好相反，無惡不作，對社會產生負面的影響。因此，假使毀辱賢者，不但立刻會招來社會輿論的批評和指責，未來也難免惡業苦果。