《佛说四十二章经》──第八章 尘唾自污
佛言：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。」
本章的主题，一是「害贤」，二是「自损」。「害」，是陷害，包含的层面很广，如以口头诬蔑侮辱，或以嫁祸的方式，致使对方身体、钱财、名誉受损，或让对方的心里产生烦恼，乃至精神上受到创伤，这些都属于「害」。
「害」，有深浅之别；依陷害对象的不同，所遭致的罪罚果报也不尽相同。贤人有修有德，有所证悟，所以，陷害贤人比陷害一般人的罪过更为严重，这就是「害贤自损」。以杀人为例，同样是犯杀害罪，其中以出佛身血的罪过最大，其次，依次为杀害直系血亲、长辈、平辈、一般人及畜生。不论罪过轻重大小，最终仍是自己害自己，自作自受、自食恶果。
儒家说，律己以严，待人以宽。平时心量要广大，心行平等，对任何人都要宽宏大量，原谅他人的过失，自己则要时时刻刻检讨反省，如《菩萨戒经》云：「恶事向自己，好事与他人」，所以要「功德归三宝，好事给大众，坏事自己承担」，如果有这个心量，自然不会伤害别人。相反地，心量狭小，处处计较，就很容易伤害他人，自招罪过。明白这个道理，在日常生活当中，就要时时时刻刻谨言慎行，以免误伤他人，能够做到护念众生、成就他人，就是真正的菩萨行。
「佛言」，「佛」，指释迦牟尼佛。「恶人害贤者」，「恶」，包括心恶、口恶和身恶。心恶之人，心机重、阴险奸诈，虽然表面上言行温文儒雅，暗中却伤害他人，使他人遭祸受损。有些人虽然自己不恶口，也不亲手伤人，却唆使第三者行恶，嫁祸于人，这就是所谓的伪善、奸险小人，这也属于心恶。口恶，则是口无遮拦，说话不知高低轻重，也不考虑对象身分和场合，想到什么就说什么。有些人心直口快，虽然口恶，但心中没有恶意，即使如此，言语依然伤人，让人下不了台，自己也可能因此遭祸，所谓「一言兴邦，一言丧邦」，虽是无心、粗心之过，仍属于恶口。
身恶，有些人不但心恶、口恶，而且采取陷害他人的行动，令他人受损。如提婆达多出佛身血，最终不能免除堕入火坑地狱的恶果。因此，无论用什么方式达到害人的目的，只要陷害他人的心念一起，就属于「恶」。
「贤者」，指既贤能又有德行之人。这里的「贤者」，是概括之词，不仅指贤人，还有圣人，世间的善人也包括在内。儒家孔子有三千弟子，其中有七十二贤人。小乘佛法中亦有七贤位，大乘佛法更有贤位菩萨、地上菩萨和等觉菩萨，前者属于贤位，后者则是圣位。
「仰天而唾」，就是面朝天上吐口水，这是一个比喻，用天来比喻圣贤的心量广大如虚空，又如日月垂照大地，不舍昼夜。「唾不至天，还从己堕」，唾吐虚空，口水真的能吐到天上去吗？吐不了多高，立刻就会掉下来，掉到自己身上，所以「还从己堕」，不但伤害不了贤者，果报还自受，很快就会自食恶果。
「仰天而唾」也可譬喻上下的隶属关系，如在下位者对上位者心中怀恨，恶骂、诅咒或在背后放冷箭，不论是心恶、口恶、身恶，就如同「仰天而唾，唾不至天，还从己堕」。
「逆风扬尘」，则是譬喻平辈间的关系。「风」，有顺风、有逆风。顺风走路，风从背后吹来，就像有股力量推动着行人向前。逆风则相反，风从前面吹来，阻碍行者前进。在逆风的情况下，假使手握灰土向前面的人丢过去，由于逆风反吹，灰尘不但投不到对方，反而立刻回扑到自己身上，让自己狼狈不堪，受害的终究还是自己，所以说「逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身」。
「贤不可毁，祸必灭己」，日常生活中处处要谨慎小心，不可陷害贤者和圣者，也不能陷害一般人。无论对上、对下、对平辈，假使让对方在身体、心理、名誉或财物上有所损失，不久的将来，自己就要承受恶果，乃至自取灭亡。
这一章用譬喻补充说明前一章「恶还本身」的道理。「还从己堕」、「还坌己身」，表示自遭罪过。所谓自遭罪过，一是现前受大众责难，二是将来的因果报应。为什么？所谓的贤人，对整个社会、国家、乃至人类，具有重大贡献和影响力，就像是社会上的精神领袖，一言一行都具有潜移默化、影响他人弃恶从善的效果。大众只要想到贤人，心中就产生光明，就增长行善的信念，如儒家所说的「见贤思齐」；恶人正好相反，无恶不作，对社会产生负面的影响。因此，假使毁辱贤者，不但立刻会招来社会舆论的批评和指责，未来也难免恶业苦果。