《佛說四十二章經》──第七章 惡還本身
（一）
佛言：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣。猶響應聲，影之隨形，終無免離。慎勿為惡。」
這一章的主旨是「謗佛招禍」。「謗」，就是毀謗。毀謗一般人都會招致禍患，何況是毀謗聖者？佛是聖中之聖，所以毀謗佛的罪過更為嚴重。
「佛」，是果位上的聖者；是自覺、覺他的聖者。釋迦牟尼佛在菩提樹下成道──上半夜悟四諦之理，證阿羅漢道；中半夜悟十二因緣，證緣覺道；後半夜目睹明星，大徹大悟，圓成佛果，入不思議解脫境界。先證到空性，最後不住空、有，契入中道實相這念心。
聖，有深淺之別。至聖先師孔子，是世間的聖人；佛則是出世間的大聖人，超越聲聞、緣覺和菩薩。因此，恭敬佛陀，便能獲得利益；相反地，毀佛、謗佛，便會招感惡果。佛以平等心對待眾生，以大慈悲心普度眾生，希望壞人變成好人、好人變成聖人。所以眾生謗佛，佛也不起煩惱；讚歎佛，佛也不生歡喜心。因此謗佛、毀佛，對佛並沒有影響，也沒有損失，最後招致惡果的還是謗罵者自己。「十惡」當中有口四過──兩舌、惡口、妄言、綺語，「謗佛」就是惡口，也屬於妄言，會招感惡報。而這些惡報並不是他人給的，而是因果本然；惡口當中尤以毀謗聖者過失更大。例如，佛經中提到，五逆罪之一──「出佛身血」就是非常嚴重的過失，這樣的惡業，招感的因果，就是墮入火坑地獄的惡報。
這一章的目的是勸導大眾不能謗佛。不僅不能謗佛，毀謗其他聖人、賢人，乃至一般人，一樣都會招致禍患。現在種什麼因，未來就得什麼果，因果絲毫不爽。
佛言：「有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛。」「有人」，不是指所有的人，而是指一部分的人。人有惡人、善人、賢人和聖人，這裡指的不是賢人，更不是聖人，而是惡人。「聞」，就是聽聞，聽到世尊持守無上道、菩提道和涅槃道。
什麼是「守道」？一般人也守道，如受持五戒、進修十善，無論行、住、坐、臥，時時刻刻持戒清淨，不違五戒十善。此處所講的「道」，不是五戒、十善，不是聲聞道、緣覺道，也不是菩薩道，而是要守住當下不生不滅這念心，這一念菩提心、涅槃心，就是無上道。
「守」就是受持，時時刻刻安住正道、安住在中道實相上。無念當中能守道，有念當中也能守道。什麼是有念當中守道？「心無善不起」，只起善念不起惡念──念佛、念法、念僧、念戒、念死……觀眾生苦，發菩提心；「口無善不言」，絕不惡口，所謂「守口如瓶，防意如城」，嘴巴要像瓶口一般，關得密密實實，不與惡法相應，這就是在因地上守道。
佛不但時時刻刻口業清淨，而且演說種種微妙之法利益眾生；佛陀的身行也是如此，從東至西、從南至北弘揚佛法，所作所為只為普度眾生。所以，靜中守道，動中也守道。動中守道，就是心起善念、口說好話、身做佛事；靜中守道，就是一念不生、寂照一如。明白這個道理，就可以達到動靜閒忙不離於道。
（二）
動中守道，身、口、意三業必須以慈悲為根本。所說出來的話，必定是佛法；心裡所想的只有如何度化眾生。佛法中提到，「觀眾生苦，發菩提心」，眾生在生老病死苦海中頭出頭沒，因此當觀眾生如一子、視眾生如親眷，發度眾生之悲願，這就是以大慈悲心行大仁慈。當下這一念心，無論是動、是靜，都在行大仁慈，這就是最大的善法。
既然佛以大慈悲心度化眾生，為什麼還會有人毀謗佛呢？因為有佛就必有魔，有正就必有邪，有善就必有惡。一般社會上做壞事的人，見到他人行善，就會看不順眼。佛說法度眾生，教導大眾了生死、得菩提、證涅槃的法門，所以天上的魔王、魔子魔孫，乃至於世間的壞人，便心起煩惱、心生無明，認為佛在跟他作對，於是想藉由毀佛、謗佛，讓佛的名譽受損。
佛陀時代，有一位外道女子看到佛法興盛，認為是佛教使自己的宗教失去了信眾的尊敬、供養，心生無明，便以惡心裝扮成善信，天天去聽釋迦牟尼佛說法，不但供養佛，還請示佛法，讓大眾對她留下深刻的印象。有一天，這名女子用帶子將木盆綁在腹部，用衣服包覆起來假裝懷孕，當眾宣稱懷了佛的孩子，公開毀謗佛陀。帝釋天當下運用神通變成老鼠，鑽進女子的衣服中，把藏在腹部的帶子咬斷，木盆掉了下來，於是真相大白。
之後，又有外道密謀謗佛，刻意派族中一位貌美的女子，假扮成信眾天天至精舍中聽佛開示，外道並刻意的宣傳，大家都知道有這位虔誠的女居士。經過一段時間，外道就偷偷把這名女子殺了，埋在精舍附近嫁禍給釋迦牟尼佛。但是，參與這件事的外道們，後來卻因為細故起了衝突，這當中有人為了報復，便把這件事說了出去，最後真相終究水落石出，外道也受到應有的報應。
謗佛，就是罵佛、毀謗佛陀。雖然釋迦牟尼佛已經入滅，但是這種現象目前仍然存在。例如，看到佛像就說是偶像，看到出家眾就說是魔鬼……諸如此類，都是謗佛。聽到這些言語，應如何應對？「佛默不對」，面對辱罵和毀謗，佛皆默然不對，不作任何回應，這念心保持如如不動，這樣就能令惡罵聲絕，減少對方造惡業的機會。
「默」不回答，因為對於荒謬的事情，根本無法答覆，於是默然不對，不答覆對方，他說他的，自己這念心始終安住在實相、安住在正念上。安住正念，就有定力與智慧，就能產生一股力量。
修行人只要持戒清淨，安住正念，連睡覺時都能如此，不但有護法善神守護，在任何地方都會很安全、很自在。所以，修行要在行住坐臥中用功，時時不離正念，吃飯要養成正念受食的習慣，走路、睡覺也一樣要安住正念，這是很重要的。
時時刻刻安住正念就是「守道」，正念就是解脫、邪念就是煩惱，如《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」因正見而生正念，因正念而得正定，能保持正念與正定，就是守道。進一步再以慈悲心、平等心弘揚佛法，令大眾都了解要修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，因此得到解脫，超凡入聖，這就是行大仁慈。
有些人認為，為什麼要弘揚佛法、普度眾生？假使只求自己打坐入定，不是很自在嗎？佛法是以慈悲為根本，《華嚴經》中提到，眾生歡喜，諸佛歡喜。以慈悲心為方便，有慈悲心才生起菩提心，因菩提心才能成正覺。所以，時時刻刻都要起慈悲心，觀眾生苦，發菩提心，行大仁慈。
（三）
釋迦牟尼佛又稱為「能仁」、「寂默」。能仁、寂默，就是守道。假使以慈悲心來推動佛法、以能仁寂默的心來普度眾生，仍然有人因看不慣而妄加毀辱，這時該怎麼辦呢？「佛默不對」，釋迦牟尼佛就是以這種方法來化解惡緣、教化惡人。
有些人不了解，認為佛既然神通廣大，為什麼不顯現神通來教訓這些惡人呢？佛是大人，不計小人之過，視眾生如一子，小孩罵我們幾句，甚至打我們一拳，我們只會保持沉默，不理睬他罷了。
一般的小孩罵你，你還會跟他笑一笑也就算了。而遇到小人加害，回罵或是還手，就會惹禍上身；假使不理睬他，他自討沒趣，很快就會沒事了。佛遇到眾生毀辱，只是保持沉默，不理他。「罵止」，既然不理他，不和他計較，對方覺得沒意思，自然就停止不再罵了。
罵聲止時，佛反問：「子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？」「子」，就是你。當你「以禮從人」，送禮給人家；「其人不納」，「不納」就是不接受。如果對方不要這個禮物，「禮歸子乎」，自己是不是仍得將禮物帶回去呢？
佛以送禮為喻，藉以開導辱罵者。送禮給對方，對方卻不接受，因為如果收了禮物，認為將來還要禮尚往來，是很麻煩的事，所以乾脆不收這個禮物。同樣地，有人罵佛，佛默然不對，不予計較，心中始終如如不動，罵佛的果報，就要由辱罵者自己帶回去，這就是「自作自受」的意思。
有人罵我，我不回應，表示不接受對方的辱罵；如果人家罵我一句，就怒氣沖沖地回罵一句，就表示自己接受對方的怒罵，心裡很介意這件事情，自己放不下、起了執著，這樣就納受了對方送來的惡禮。假使人家罵我，我始終不理他，無論他怎麼罵，這念心始終安住正念、如如不動、了了常知，罵聲總有止息的一刻。
「對曰：歸矣。」罵佛的這個人回答：「歸矣。」假使我送禮物給人家，對方不要，物歸原主，當然自己要把禮物帶回去。釋迦牟尼佛便說：「今子罵我，我今不納」，同樣的道理，你現在罵我，我不接受，我既不犯口過，心中亦無惡意，就表示我沒有納受。
有些人受到辱罵，雖然勉強忍下來，沒有犯口過，但懷恨在心，這樣雖然表面上沒有回罵，實際上卻是接納了。所以，如果人家罵我們，我不但不犯口過，而且這念心安住實相、安住正念，這樣一來，惡罵行為所產生的果報，就要由對方自己帶回去。
佛法講的是心法，不僅在事上，更要在理上契入。假使不懂得忍的道理，不知道如何化解所忍的境界，事上的忍，只能暫時降伏自己的惡心，忍到最後，可能愈忍脾氣愈大，最後一發不可收拾。所以，必須了解「忍」的道理，就能做到時時刻刻心住正念，忍無忍相，這就是忍的最高境界，就是「守道」。
（四）
「今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣」，現在你罵我，我這念心安住在正念、正定上，不接受你對我的種種辱罵，罵人的果報和禍害，就要由你自己承受，將來就要遭受惡報。這個果報不是任何人給自己的，而是自作自受。如同儒家所說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」上天帶來的災害，尚可逃避；但自己種的惡因，將來受惡報的一定是自己。
「猶響應聲」，如響斯應，就好像在山上或山谷中叫一聲，叫聲一停，就會聽到山谷傳來回響，所以說「猶響應聲」。「影之隨形」，又譬如太陽照在身上，一定會有影子，總是或左或右地跟著自己，無論想盡任何辦法，也沒有辦法擺脫它；除非沒有身體，才可能沒有影子。如果罵人，對方不納受，惡口的果報就會猶響應聲、如影隨形，始終跟著自己，無處可逃。
「終無免離。慎勿為惡」，終究無法免離惡果、無法脫離因果。有身一定有影子，有響一定有回聲；罵了人，就要自食惡果。因此，「慎勿為惡」，要小心謹慎，不要做壞事，更不可謗佛。
這裡是舉例告誡大眾不可謗佛，事實上，任何人都不可以毀謗。以現代的法律而言，毀謗他人也屬於一種犯罪行為──侮辱他人，使對方名譽、人格受損，就稱為毀謗，不但要受法律的制裁，將來還要受因果的報應。所以要謹慎小心，慎勿為惡。
俗話說：「禍從口出」，一般人只要稍微不注意，就容易犯口過──兩舌、惡口、妄言、綺語。從過去到現在，由於惡口已經成了一種習氣，不罵人、不惡口，就覺得很難過，好像話都講不出來。這不僅是習氣使然，而且心中充滿了惡念，存心不良就容易犯辱罵、毀謗他人的過失。
這一章的目的是告示大眾，毀謗的境界現前時，要保持默然，不理它；不但口默然，心也要保持平靜與寧靜，如如不動，安住在實相上。不但事上如此，理上更要如此。佛觀眾生如一子，即使他人加害於佛，佛仍以慈悲心對待他、度他。相同的，修行人要廣結善緣，假使能做到他人惡口相向，仍能默然不對，這就是在結善緣。
毀謗聖人必定招過，猶響應聲、如影隨形，所以「慎勿為惡」，絕對不要起惡念。一般人不了解這個道理，以為自己起心動念是神不知、鬼不覺，儒家說：「天知、地知、你知、我知」，這是一種道德觀念；佛法講得更深入，不僅止於道德標準，而是講因緣果報。凡夫眾生只要念頭一動，就周遍法界，就好像電波一樣，一發出去就是無遠弗屆，對天上的鬼神、天人、佛菩薩而言，就好像是打雷一樣。
俗話說：「若要人不知，除非己莫為。」不但不能做壞事，起心動念也不能任意、隨便，要時時警惕自己持守正道，無論動靜閒忙，這念心都要守在正道上。靜的時候，這念心安住在中道實相上；動的時候，則要守在善念、善法上。能靜也能動，能夠做到動靜都能守道，不但天人歡喜讚歎，諸佛菩薩也會歡喜讚歎。
唐太宗的宰相魏徵，既賢能又有德行。有一天，唐太宗問魏徵：「你這麼賢能，為什麼還有人寫奏摺罵你？」魏徵答：「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓；秋月如鏡，佳人喜之，而盜者惡其光輝。」忠臣和賢人，就像是春雨、秋月一樣；春天的雨好不好呢？這就要看對什麼人而言。
「春雨如膏，農夫喜之，而行人惡其淋漓」，對農夫而言，春雨能滋養穀物，所以，看到春雨，覺得老天真是慈悲，剛剛播種，就來了一場及時雨；但是對於路上的行人而言，就感到厭煩，因為妨礙他行走。「秋月如鏡，佳人喜之，而盜者惡其光輝」，秋天的月亮很明朗，像鏡子一樣大放光明，為佳人才子增添了賞月談心的氣氛；可是對於強盜、土匪而言，月光太亮了，會妨礙他做偷雞摸狗的勾當。
假使佛不存在，善法不存在，惡法住世，就成了魔的天下。佛在三界中度脫眾生，魔子魔孫一天天地減少，魔王當然會嫉恨；所以即便是佛都難免受到毀謗，這是一定的道理。
這一章一方面是要勸導大眾認清因果，不要毀謗賢人、聖人，也不要毀謗、惡罵任何人，一切都是有因有果的。另一方面，假使有人來辱罵、毀謗我們，我們就要向佛學習，默然不對，忍心不動，這樣就能心安理得，與理相契。