《佛说四十二章经》──第七章 恶还本身
（一）
佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。」
这一章的主旨是「谤佛招祸」。「谤」，就是毁谤。毁谤一般人都会招致祸患，何况是毁谤圣者？佛是圣中之圣，所以毁谤佛的罪过更为严重。
「佛」，是果位上的圣者；是自觉、觉他的圣者。释迦牟尼佛在菩提树下成道──上半夜悟四谛之理，证阿罗汉道；中半夜悟十二因缘，证缘觉道；后半夜目睹明星，大彻大悟，圆成佛果，入不思议解脱境界。先证到空性，最后不住空、有，契入中道实相这念心。
圣，有深浅之别。至圣先师孔子，是世间的圣人；佛则是出世间的大圣人，超越声闻、缘觉和菩萨。因此，恭敬佛陀，便能获得利益；相反地，毁佛、谤佛，便会招感恶果。佛以平等心对待众生，以大慈悲心普度众生，希望坏人变成好人、好人变成圣人。所以众生谤佛，佛也不起烦恼；赞叹佛，佛也不生欢喜心。因此谤佛、毁佛，对佛并没有影响，也没有损失，最后招致恶果的还是谤骂者自己。「十恶」当中有口四过──两舌、恶口、妄言、绮语，「谤佛」就是恶口，也属于妄言，会招感恶报。而这些恶报并不是他人给的，而是因果本然；恶口当中尤以毁谤圣者过失更大。例如，佛经中提到，五逆罪之一──「出佛身血」就是非常严重的过失，这样的恶业，招感的因果，就是堕入火坑地狱的恶报。
这一章的目的是劝导大众不能谤佛。不仅不能谤佛，毁谤其他圣人、贤人，乃至一般人，一样都会招致祸患。现在种什么因，未来就得什么果，因果丝毫不爽。
佛言：「有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。」「有人」，不是指所有的人，而是指一部分的人。人有恶人、善人、贤人和圣人，这里指的不是贤人，更不是圣人，而是恶人。「闻」，就是听闻，听到世尊持守无上道、菩提道和涅槃道。
什么是「守道」？一般人也守道，如受持五戒、进修十善，无论行、住、坐、卧，时时刻刻持戒清净，不违五戒十善。此处所讲的「道」，不是五戒、十善，不是声闻道、缘觉道，也不是菩萨道，而是要守住当下不生不灭这念心，这一念菩提心、涅槃心，就是无上道。
「守」就是受持，时时刻刻安住正道、安住在中道实相上。无念当中能守道，有念当中也能守道。什么是有念当中守道？「心无善不起」，只起善念不起恶念──念佛、念法、念僧、念戒、念死……观众生苦，发菩提心；「口无善不言」，绝不恶口，所谓「守口如瓶，防意如城」，嘴巴要像瓶口一般，关得密密实实，不与恶法相应，这就是在因地上守道。
佛不但时时刻刻口业清净，而且演说种种微妙之法利益众生；佛陀的身行也是如此，从东至西、从南至北弘扬佛法，所作所为只为普度众生。所以，静中守道，动中也守道。动中守道，就是心起善念、口说好话、身做佛事；静中守道，就是一念不生、寂照一如。明白这个道理，就可以达到动静闲忙不离于道。
（二）
动中守道，身、口、意三业必须以慈悲为根本。所说出来的话，必定是佛法；心里所想的只有如何度化众生。佛法中提到，「观众生苦，发菩提心」，众生在生老病死苦海中头出头没，因此当观众生如一子、视众生如亲眷，发度众生之悲愿，这就是以大慈悲心行大仁慈。当下这一念心，无论是动、是静，都在行大仁慈，这就是最大的善法。
既然佛以大慈悲心度化众生，为什么还会有人毁谤佛呢？因为有佛就必有魔，有正就必有邪，有善就必有恶。一般社会上做坏事的人，见到他人行善，就会看不顺眼。佛说法度众生，教导大众了生死、得菩提、证涅盘的法门，所以天上的魔王、魔子魔孙，乃至于世间的坏人，便心起烦恼、心生无明，认为佛在跟他作对，于是想藉由毁佛、谤佛，让佛的名誉受损。
佛陀时代，有一位外道女子看到佛法兴盛，认为是佛教使自己的宗教失去了信众的尊敬、供养，心生无明，便以恶心装扮成善信，天天去听释迦牟尼佛说法，不但供养佛，还请示佛法，让大众对她留下深刻的印象。有一天，这名女子用带子将木盆绑在腹部，用衣服包覆起来假装怀孕，当众宣称怀了佛的孩子，公开毁谤佛陀。帝释天当下运用神通变成老鼠，钻进女子的衣服中，把藏在腹部的带子咬断，木盆掉了下来，于是真相大白。
之后，又有外道密谋谤佛，刻意派族中一位貌美的女子，假扮成信众天天至精舍中听佛开示，外道并刻意的宣传，大家都知道有这位虔诚的女居士。经过一段时间，外道就偷偷把这名女子杀了，埋在精舍附近嫁祸给释迦牟尼佛。但是，参与这件事的外道们，后来却因为细故起了冲突，这当中有人为了报复，便把这件事说了出去，最后真相终究水落石出，外道也受到应有的报应。
谤佛，就是骂佛、毁谤佛陀。虽然释迦牟尼佛已经入灭，但是这种现象目前仍然存在。例如，看到佛像就说是偶像，看到出家众就说是魔鬼……诸如此类，都是谤佛。听到这些言语，应如何应对？「佛默不对」，面对辱骂和毁谤，佛皆默然不对，不作任何回应，这念心保持如如不动，这样就能令恶骂声绝，减少对方造恶业的机会。
「默」不回答，因为对于荒谬的事情，根本无法答复，于是默然不对，不答复对方，他说他的，自己这念心始终安住在实相、安住在正念上。安住正念，就有定力与智慧，就能产生一股力量。
修行人只要持戒清净，安住正念，连睡觉时都能如此，不但有护法善神守护，在任何地方都会很安全、很自在。所以，修行要在行住坐卧中用功，时时不离正念，吃饭要养成正念受食的习惯，走路、睡觉也一样要安住正念，这是很重要的。
时时刻刻安住正念就是「守道」，正念就是解脱、邪念就是烦恼，如《六祖坛经》云：「正见名出世，邪见名世间。」因正见而生正念，因正念而得正定，能保持正念与正定，就是守道。进一步再以慈悲心、平等心弘扬佛法，令大众都了解要修戒、修定、修慧、修六波罗蜜，因此得到解脱，超凡入圣，这就是行大仁慈。
有些人认为，为什么要弘扬佛法、普度众生？假使只求自己打坐入定，不是很自在吗？佛法是以慈悲为根本，《华严经》中提到，众生欢喜，诸佛欢喜。以慈悲心为方便，有慈悲心才生起菩提心，因菩提心才能成正觉。所以，时时刻刻都要起慈悲心，观众生苦，发菩提心，行大仁慈。
（三）
释迦牟尼佛又称为「能仁」、「寂默」。能仁、寂默，就是守道。假使以慈悲心来推动佛法、以能仁寂默的心来普度众生，仍然有人因看不惯而妄加毁辱，这时该怎么办呢？「佛默不对」，释迦牟尼佛就是以这种方法来化解恶缘、教化恶人。
有些人不了解，认为佛既然神通广大，为什么不显现神通来教训这些恶人呢？佛是大人，不计小人之过，视众生如一子，小孩骂我们几句，甚至打我们一拳，我们只会保持沉默，不理睬他罢了。
一般的小孩骂你，你还会跟他笑一笑也就算了。而遇到小人加害，回骂或是还手，就会惹祸上身；假使不理睬他，他自讨没趣，很快就会没事了。佛遇到众生毁辱，只是保持沉默，不理他。「骂止」，既然不理他，不和他计较，对方觉得没意思，自然就停止不再骂了。
骂声止时，佛反问：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」「子」，就是你。当你「以礼从人」，送礼给人家；「其人不纳」，「不纳」就是不接受。如果对方不要这个礼物，「礼归子乎」，自己是不是仍得将礼物带回去呢？
佛以送礼为喻，藉以开导辱骂者。送礼给对方，对方却不接受，因为如果收了礼物，认为将来还要礼尚往来，是很麻烦的事，所以干脆不收这个礼物。同样地，有人骂佛，佛默然不对，不予计较，心中始终如如不动，骂佛的果报，就要由辱骂者自己带回去，这就是「自作自受」的意思。
有人骂我，我不响应，表示不接受对方的辱骂；如果人家骂我一句，就怒气冲冲地回骂一句，就表示自己接受对方的怒骂，心里很介意这件事情，自己放不下、起了执着，这样就纳受了对方送来的恶礼。假使人家骂我，我始终不理他，无论他怎么骂，这念心始终安住正念、如如不动、了了常知，骂声总有止息的一刻。
「对曰：归矣。」骂佛的这个人回答：「归矣。」假使我送礼物给人家，对方不要，物归原主，当然自己要把礼物带回去。释迦牟尼佛便说：「今子骂我，我今不纳」，同样的道理，你现在骂我，我不接受，我既不犯口过，心中亦无恶意，就表示我没有纳受。
有些人受到辱骂，虽然勉强忍下来，没有犯口过，但怀恨在心，这样虽然表面上没有回骂，实际上却是接纳了。所以，如果人家骂我们，我不但不犯口过，而且这念心安住实相、安住正念，这样一来，恶骂行为所产生的果报，就要由对方自己带回去。
佛法讲的是心法，不仅在事上，更要在理上契入。假使不懂得忍的道理，不知道如何化解所忍的境界，事上的忍，只能暂时降伏自己的恶心，忍到最后，可能愈忍脾气愈大，最后一发不可收拾。所以，必须了解「忍」的道理，就能做到时时刻刻心住正念，忍无忍相，这就是忍的最高境界，就是「守道」。
（四）
「今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣」，现在你骂我，我这念心安住在正念、正定上，不接受你对我的种种辱骂，骂人的果报和祸害，就要由你自己承受，将来就要遭受恶报。这个果报不是任何人给自己的，而是自作自受。如同儒家所说：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」上天带来的灾害，尚可逃避；但自己种的恶因，将来受恶报的一定是自己。
「犹响应声」，如响斯应，就好像在山上或山谷中叫一声，叫声一停，就会听到山谷传来回响，所以说「犹响应声」。「影之随形」，又譬如太阳照在身上，一定会有影子，总是或左或右地跟着自己，无论想尽任何办法，也没有办法摆脱它；除非没有身体，才可能没有影子。如果骂人，对方不纳受，恶口的果报就会犹响应声、如影随形，始终跟着自己，无处可逃。
「终无免离。慎勿为恶」，终究无法免离恶果、无法脱离因果。有身一定有影子，有响一定有回声；骂了人，就要自食恶果。因此，「慎勿为恶」，要小心谨慎，不要做坏事，更不可谤佛。
这里是举例告诫大众不可谤佛，事实上，任何人都不可以毁谤。以现代的法律而言，毁谤他人也属于一种犯罪行为──侮辱他人，使对方名誉、人格受损，就称为毁谤，不但要受法律的制裁，将来还要受因果的报应。所以要谨慎小心，慎勿为恶。
俗话说：「祸从口出」，一般人只要稍微不注意，就容易犯口过──两舌、恶口、妄言、绮语。从过去到现在，由于恶口已经成了一种习气，不骂人、不恶口，就觉得很难过，好象话都讲不出来。这不仅是习气使然，而且心中充满了恶念，存心不良就容易犯辱骂、毁谤他人的过失。
这一章的目的是告示大众，毁谤的境界现前时，要保持默然，不理它；不但口默然，心也要保持平静与宁静，如如不动，安住在实相上。不但事上如此，理上更要如此。佛观众生如一子，即使他人加害于佛，佛仍以慈悲心对待他、度他。相同的，修行人要广结善缘，假使能做到他人恶口相向，仍能默然不对，这就是在结善缘。
毁谤圣人必定招过，犹响应声、如影随形，所以「慎勿为恶」，绝对不要起恶念。一般人不了解这个道理，以为自己起心动念是神不知、鬼不觉，儒家说：「天知、地知、你知、我知」，这是一种道德观念；佛法讲得更深入，不仅止于道德标准，而是讲因缘果报。凡夫众生只要念头一动，就周遍法界，就好像电波一样，一发出去就是无远弗届，对天上的鬼神、天人、佛菩萨而言，就好像是打雷一样。
俗话说：「若要人不知，除非己莫为。」不但不能做坏事，起心动念也不能任意、随便，要时时警惕自己持守正道，无论动静闲忙，这念心都要守在正道上。静的时候，这念心安住在中道实相上；动的时候，则要守在善念、善法上。能静也能动，能够做到动静都能守道，不但天人欢喜赞叹，诸佛菩萨也会欢喜赞叹。
唐太宗的宰相魏征，既贤能又有德行。有一天，唐太宗问魏征：「你这么贤能，为什么还有人写奏折骂你？」魏征答：「春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓；秋月如镜，佳人喜之，而盗者恶其光辉。」忠臣和贤人，就像是春雨、秋月一样；春天的雨好不好呢？这就要看对什么人而言。
「春雨如膏，农夫喜之，而行人恶其淋漓」，对农夫而言，春雨能滋养谷物，所以，看到春雨，觉得老天真是慈悲，刚刚播种，就来了一场及时雨；但是对于路上的行人而言，就感到厌烦，因为妨碍他行走。「秋月如镜，佳人喜之，而盗者恶其光辉」，秋天的月亮很明朗，像镜子一样大放光明，为佳人才子增添了赏月谈心的气氛；可是对于强盗、土匪而言，月光太亮了，会妨碍他做偷鸡摸狗的勾当。
假使佛不存在，善法不存在，恶法住世，就成了魔的天下。佛在三界中度脱众生，魔子魔孙一天天地减少，魔王当然会嫉恨；所以即便是佛都难免受到毁谤，这是一定的道理。
这一章一方面是要劝导大众认清因果，不要毁谤贤人、圣人，也不要毁谤、恶骂任何人，一切都是有因有果的。另一方面，假使有人来辱骂、毁谤我们，我们就要向佛学习，默然不对，忍心不动，这样就能心安理得，与理相契。