《佛說四十二章經》──第六章 忍惡無瞋
（一）
佛言：「惡人聞善，故來撓亂者，汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者而自惡之。」
這一章最主要的就是「忍」字，尤其是「忍惡」，假使面對外界帶給我們的一切惡業煩惱時，心還能靜得下來，就是「忍惡」。心靜得下來，就沒有瞋恚。佛法稱貪瞋癡為「三毒」，所謂「一念瞋心起，火燒功德林」，無明火一來，就亂了方寸。
為什麼瞋是毒？人一發脾氣，馬上臉上一陣紅、一陣白，這是因為瞋恚之火會影響體內的細胞，使細胞產生分裂、變化，所以臉色就變青、變紅。有些人一生氣，身心作不了主，就休克了。瞋恚會讓身心在各方面受到很大的影響，身體中了瞋毒、心裡得不到寧靜，所以必須要忍。
「忍惡無瞋」的目的是要除去我們的瞋恚。「忍惡」，「忍」字上面是一把刀，這把刀放在心上，動也不動一下，這就是忍。「惡」就是不如意的事情、壞的事情。外在的環境，無論是順境、逆境，都要忍；一切眾生加諸我們的惡劣行為，一樣要忍。惡事加之於身，生理、心理忍耐不住，就會產生瞋火。要想達到「無瞋」的境界，就必須忍耐，這就是「忍惡無瞋」的道理。
惡劣的環境，有自然的、有人為的。自然的惡劣環境，如天災地變、鬧飢荒。天氣冷，肚子又餓，這樣的環境要忍下來；眾生惡劣的行為，給我們帶來煩惱，也要忍。忍得下來，就沒有瞋恚，心就能安定，所以《佛遺教經》云：「忍之為德，持戒苦行所不能及。」一般人認為持戒很有功德、苦行能消除罪過，而不知道「忍」才是最重要的。什麼原因呢？戒，是持身不犯，只是身體不犯，但沒有辦法止息妄想；苦行也是如此，只是苦其身，而無法苦其心志。佛法告訴我們，修行不要像老牛推磨。老牛拚命推磨，推得汗流浹背，不但身體很疲累，心裡也很煩惱。而這裡所說的「忍」，就是要達到忍心不動。
「惡」，有心惡、口惡、身惡。心惡，指心裡面起著種種惡念，想要不利於他人。口惡，就是在眾人之間挑撥，乃至於妄言、綺語、兩舌、惡口。身惡，就是透過身行做出種種惡劣的行為，使他人產生一種逼迫性的煩惱……諸如此類的惡事，都能忍下來，心就安定了。「定」，是修行學佛的目的之一。所以，「忍之為德，持戒苦行所不能及」是很有道理的。釋迦牟尼佛過去修忍辱成功了，稱為忍辱仙人。忍辱，不但這念心不動，進一步忍相也不可得，這就是「寂滅忍」。
（二）
「佛言：『惡人聞善，故來撓亂者。』」這裡所說的不是外界環境帶來的不安，而是有惡人、壞人故意來擾亂。在佛法中，善與惡各有其標準，不了解因緣果報，乃至於為非作歹、作惡多端的人，這種人就是「惡人」。以儒家來說，就是不知道倫理道德，沒有「五常──仁、義、禮、智、信」的觀念。
惡人，就是小人；善人，就是君子。一般人認為，寧可得罪君子，不可得罪小人。因為君子是大人有大量，不計較小人過；至於惡人，則是專門計較人我、是非、得失，如果讓他有一點點不如意，就會懷恨在心，時時想找機會報復。所以孔子說：「敬鬼神而遠之。」第一是「敬」，要恭敬、慎重；第二是要「遠」離。什麼原因呢？度不了這種惡人，就要趕快遠離，否則就像和毒蛇、邪神、邪鬼在一起，自己也會受害。這就稱之為「惡」。
這種惡人心中沒有善法，只知道為自己，不知道為他人著想。所以「惡人聞善」，惡人遇到了善事，不但不贊成，而且還要反對；聽到他人做善事，就好像刀子刺到心裡一樣。為什麼？因為他平時都在作惡，別人行善，就像是在反對他一樣，顯得他很愚癡、愚昧。由於你是個好人，他就變成了壞人；你是光明，他就顯得黑暗、墮落；你愈來愈光明，他就愈來愈黑暗；你愈來愈高貴，他就愈來愈低賤……，所以，這些惡人聽到善事，就會起煩惱，甚至從中阻撓。相反地，好人聽到他人行善，就會來讚歎、隨喜。
天上的魔王看到有人出家修行，將來能夠得到解脫，就會加以擾亂、阻止，為什麼？因為他的魔子魔孫、眷屬就減少了。釋迦牟尼佛在菩提樹下成正覺前，就有天魔外道前來擾亂，所以，有功德天就有黑暗天，要想修行成道，是不簡單的。
假使只有擾而沒有亂，還不至於使人失去正念；如果又擾又亂，就使人亂了方寸，甚至退失信心──認為自己做了這麼多善事，難道沒有功德？為什麼佛菩薩沒有加被、為什麼善神不來護持？乃至於覺得未受三皈五戒之前，本來沒有什麼事，受了三皈五戒之後，親戚朋友反而批評、遠離，認為是迷信、走火入魔……自己的心亂掉了、信心退失了，認為還不如做壞事好。這念心一亂，就失去了正念。由於他人的擾亂，自己作不了主，迷失了方向，做事也迷糊了。遇到這種境界，怎麼辦呢？
「汝自禁息，當無瞋責。彼來惡者而自惡之。」遇到這些境界，自己要「禁息」，要臨危不亂，他動我不動、他亂我不亂、他罵我不罵……要有這種定力。「息」，就是息滅心頭之火，身、口、意都要止息不動，也就是要修忍辱，絕對不要和對方一般見識，不要去擾亂、毀謗對方，否則就是自己沒有靜、沒有定。
止息不動，就是靜止。靜止，才能息滅心頭之火。身不動、口不動、心也不動，這就是一種定。有了定，就能息滅這些煩惱。三國時代孔明三氣周瑜，假使周瑜了解這個道理，孔明也氣不了他。大家要了解，外界的擾亂可能是來敗壞自己的道業、使自己退失菩提心，所以一定要「禁息」。
「當無瞋責」，「瞋」，禁息了之後，也不可起瞋心。「責」，就是責備、責罵對方為什麼對我無理？為什麼來擾亂我？始終要跟他講道理，理出一個是非，這樣就不是忍。你和人家談判、論是非，就是談條件，就變成凡夫俗子，沒有功德了。所以，「當無瞋責」，要逆來順受，自己反省檢討：「他這樣擾亂我，我的業障就消了。為什麼？這是業，可能我過去對他也有這種行為，所以今生他也以這種行為對待我，要甘心甘受，不再指責他；如果責備對方，就不是忍。」瞋心是很厲害的，只要瞋心一起，瞋火就來了。
假使真正能夠忍得下來，「彼來惡者而自惡之」，「彼來惡者」，別人來擾亂、毀謗、辱罵、加害我，我不理他，一念不生，如如不動；「而自惡之」，最後他自己會得到惡果，反而自己害自己。因為我們的心不動，而他的心始終在動，他的惡念一生，馬上會反應回去，使他自己受報。所以，不要理他，這念心保持如如不動、了了常知，我們的心當中就有無量的光明、智慧。有定力、有智慧，就能發生感通。
現在社會上的年輕人，你看他一眼、瞄他一眼，你認為沒有關係，但是他心中就會不高興，為什麼呢？作賊心虛，馬上就會侮辱、攻擊你。所以，我們不但心不動，眼睛也不要隨便亂看，這樣自然就能產生定。相反地，如果彼此繼續爭論，他罵我一句，我也回罵一句；他打我一個耳光，我也還他一拳，這樣雙方都有罪過。反之，聽到人家罵我，裝作沒有聽見，這念心如如不動、了了常知，時時刻刻都在禪定當中，就有無量的功德。
所以，壞人聽到好的事情，就會感到不高興，心中起了煩惱，就會來阻擾我們所做的善事。這時就要克制我們的心念，不要和對方一般見識，也不要責怪他，這念心保持不動。不動，就是無瞋。身、口、意都不動，三業就清淨了。心一動就是妄念，口一動就造了惡業，身一動惡業更大，所以對於任何境界都要忍，能忍自安。
舉例來說，在學校裡考了前三名，有時會有同學因為心量狹小，故意來擾亂，說一些風涼話，甚至不跟我們往來；假使我們忍耐不住，就會出事。在團體裡，人與人相處原本也沒什麼事，有些人卻會多想：「奇怪！我對他這麼好，他卻不理我。」對方不理他，他就起了煩惱，隨之而來就會有許多困擾，甚至造了惡業。人與人之間的相處不容易，但是要有一個原則，就是一個「忍」字，要忍心不動，這是最重要的。
（三）
修行就是一個「忍」字，要忍心不動，這是最重要的。惡人來擾亂，會發生很多逆境。有時候，可能是過去的冤家對頭，忍得下來，最後受報的還是對方自己。佛法是最真實的道理，世間上一般人不了解，有了委屈、瓜葛，就要評評道理，這不是佛法、也不是修行。「忍人所不能忍」，才是佛法，即使受了委屈，雖然是我有道理，我也不申訴，一段時間之後，水落石出，人家就知道你的修行，這就是一種功德。我們不是需要別人讚歎，而是自然而然就有這種好的名聲和功德。
唐朝的宰相婁師德，很有學問也很有道德，他的弟弟也是如此。當他弟弟被派任州牧的時候，他去向婁師德告辭，婁師德說：「我現在當宰相，朝廷裡面有很多人嫉妒，你現在去當州牧，或許也會有人嫉妒、毀謗，如果遭到惡言毀謗，你要怎麼辦呢？用什麼方法來保全自己？」弟弟回答：「請兄長放心，我就是一個『忍』字，這個『忍』字就能保全我的性命。」
婁師德又問：「如果有人當面毀謗你、辱罵你，你會有什麼反應？」他說：「我不理他，笑一笑就好了。」他說：「假使你這一笑，對方更生氣，馬上向你吐一把口水，你要怎麼處理呢？」他弟弟說：「很簡單，我不跟他計較，把這一把口水擦掉就好了。」婁師德說：「你這麼做，我就更不放心了。」弟弟說：「為什麼我擦掉口水，不跟他計較，你還不放心呢？」婁師德說：「人家已經氣到極點，吐你一口口水，你又擦掉，人家更氣；你最好接受這口水，不要擦掉，讓口水自己乾了就好了。」這就是歷史上「唾面自乾」的公案，就是一個「忍」字。
以佛法來說，忍有伏忍、順忍、無生法忍，最後達到寂滅忍。所以，一個「忍」字就能成道、就能成佛。過去，富樓那尊者要到輸盧那國去弘揚佛法，那個國家很落後，人民很野蠻，佛對尊者說：「那個地方的人非常野蠻，最好不要去。」富樓那尊者說：「我一定要去度那些人，那個地方沒有佛法，人民生活很苦，所以我要把佛法帶去那裡。」
釋迦牟尼佛說：「假使你去了，那個地方的人罵你、毀謗你，你怎麼辦？」「世尊！如果他們毀謗我、罵我，我要感謝他們，因為他們只是罵我，並沒有打我，表示他們本性善良，可以接受教化。」世尊再問：「如果人家罵你、毀謗你，更進一步要打你，你怎麼辦呢？」「世尊！還好他們只是打我，並不是拿刀刺我。」「如果他們用刀刺你呢？」「他們並沒有把我殺死，表示他們還有人性，我還是很感謝他們。」釋迦牟尼佛再進一步問他：「如果把你殺死了，怎麼辦呢？」「世尊！這個色身最終都會壞滅，我已證得阿羅漢的果位，如果他們毀壞我的色身，同時也就讓我入於清淨無為的涅槃境界了。」
所以，佛法沒有別的，就是一個「忍」字，不只是壞的環境要忍耐，好的環境也要忍耐。惡劣的環境要忍耐，或許還比較容易做得到，什麼原因？因為這種境界很明顯，一看就是個壞人、一看就是氣候不好。
如果是順境中要忍心不動，就不容易了。吃得好、住得好，一切稱心如意，都要能忍心不動。看到好吃的東西，要忍一忍，不要貪吃；環境實在太好了，也要忍下來，不要起貪愛；這個人對我太好了，不可以對他起執著……這些都是順境，能夠忍心不動，就能超凡入聖。所以，經云：「忍色忍欲難」，看到外面好的顏色、好的境界，我們會起貪心，容易懈怠、墮落。每個人心當中都有欲愛，如果能夠返照，忍得下來，心就能得清涼、就能得解脫。所以，「忍」對修行而言，是很重要的一件事。
（四）
有些人看到別人做錯了一點點小事，或是看到別人做不好，自己忍不下來，馬上就受到影響，心灰意冷，覺得這個團體不好，甚至覺得佛法沒有希望。其實佛法是最殊勝的道理，做不到是個人的事情，而不是佛法不好；修行不容易，道心不退更是不容易，人家不好更要提醒、警惕自己、要更努力精進，修行就是要從這個角度來看事情。
俗云：「以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」就是告訴我們，如果要看清自己的衣冠，帽子端不端正？儀容好不好？就要照一照鏡子。過去的鏡子都是用銅做的，所以說「以銅為鏡，可以正衣冠」，如同佛法所說，一日三摩頭，時時返觀自心。
「以古為鏡，可以知興替」，以過去的歷史為借鏡，可以知道因果。歷史為什麼改朝換代？因為國家有存有亡、有興有衰；一個人事業的成就，也是有成有敗、有興有衰，一切都是有因有果。了解這些道理，自己就應該警惕。
「以人為鏡，可以明得失。」別人是我的榜樣，好的，要向他學習；壞的，就如一面鏡子，讓自己改進，不犯同樣的過失。這樣就能忍心不動，否則自己的心不定，處處受到外境的影響，就會退失菩提心。
所以，這一章告訴我們要「忍惡無瞋」，真正達到無瞋的境界，我們的心就會平靜下來，這才是佛法的真實目的。