《佛说四十二章经》──第六章 忍恶无瞋
（一）
佛言：「恶人闻善，故来挠乱者，汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者而自恶之。」
这一章最主要的就是「忍」字，尤其是「忍恶」，假使面对外界带给我们的一切恶业烦恼时，心还能静得下来，就是「忍恶」。心静得下来，就没有瞋恚。佛法称贪瞋痴为「三毒」，所谓「一念瞋心起，火烧功德林」，无明火一来，就乱了方寸。
为什么瞋是毒？人一发脾气，马上脸上一阵红、一阵白，这是因为瞋恚之火会影响体内的细胞，使细胞产生分裂、变化，所以脸色就变青、变红。有些人一生气，身心作不了主，就休克了。瞋恚会让身心在各方面受到很大的影响，身体中了瞋毒、心里得不到宁静，所以必须要忍。
「忍恶无瞋」的目的是要除去我们的瞋恚。「忍恶」，「忍」字上面是一把刀，这把刀放在心上，动也不动一下，这就是忍。「恶」就是不如意的事情、坏的事情。外在的环境，无论是顺境、逆境，都要忍；一切众生加诸我们的恶劣行为，一样要忍。恶事加之于身，生理、心理忍耐不住，就会产生瞋火。要想达到「无瞋」的境界，就必须忍耐，这就是「忍恶无瞋」的道理。
恶劣的环境，有自然的、有人为的。自然的恶劣环境，如天灾地变、闹饥荒。天气冷，肚子又饿，这样的环境要忍下来；众生恶劣的行为，给我们带来烦恼，也要忍。忍得下来，就没有瞋恚，心就能安定，所以《佛遗教经》云：「忍之为德，持戒苦行所不能及。」一般人认为持戒很有功德、苦行能消除罪过，而不知道「忍」才是最重要的。什么原因呢？戒，是持身不犯，只是身体不犯，但没有办法止息妄想；苦行也是如此，只是苦其身，而无法苦其心志。佛法告诉我们，修行不要像老牛推磨。老牛拚命推磨，推得汗流浃背，不但身体很疲累，心里也很烦恼。而这里所说的「忍」，就是要达到忍心不动。
「恶」，有心恶、口恶、身恶。心恶，指心里面起着种种恶念，想要不利于他人。口恶，就是在众人之间挑拨，乃至于妄言、绮语、两舌、恶口。身恶，就是透过身行做出种种恶劣的行为，使他人产生一种逼迫性的烦恼……诸如此类的恶事，都能忍下来，心就安定了。「定」，是修行学佛的目的之一。所以，「忍之为德，持戒苦行所不能及」是很有道理的。释迦牟尼佛过去修忍辱成功了，称为忍辱仙人。忍辱，不但这念心不动，进一步忍相也不可得，这就是「寂灭忍」。
（二）
「佛言：『恶人闻善，故来挠乱者。』」这里所说的不是外界环境带来的不安，而是有恶人、坏人故意来扰乱。在佛法中，善与恶各有其标准，不了解因缘果报，乃至于为非作歹、作恶多端的人，这种人就是「恶人」。以儒家来说，就是不知道伦理道德，没有「五常──仁、义、礼、智、信」的观念。
恶人，就是小人；善人，就是君子。一般人认为，宁可得罪君子，不可得罪小人。因为君子是大人有大量，不计较小人过；至于恶人，则是专门计较人我、是非、得失，如果让他有一点点不如意，就会怀恨在心，时时想找机会报复。所以孔子说：「敬鬼神而远之。」第一是「敬」，要恭敬、慎重；第二是要「远」离。什么原因呢？度不了这种恶人，就要赶快远离，否则就像和毒蛇、邪神、邪鬼在一起，自己也会受害。这就称之为「恶」。
这种恶人心中没有善法，只知道为自己，不知道为他人着想。所以「恶人闻善」，恶人遇到了善事，不但不赞成，而且还要反对；听到他人做善事，就好像刀子刺到心里一样。为什么？因为他平时都在作恶，别人行善，就像是在反对他一样，显得他很愚痴、愚昧。由于你是个好人，他就变成了坏人；你是光明，他就显得黑暗、堕落；你愈来愈光明，他就愈来愈黑暗；你愈来愈高贵，他就愈来愈低贱……，所以，这些恶人听到善事，就会起烦恼，甚至从中阻挠。相反地，好人听到他人行善，就会来赞叹、随喜。
天上的魔王看到有人出家修行，将来能够得到解脱，就会加以扰乱、阻止，为什么？因为他的魔子魔孙、眷属就减少了。释迦牟尼佛在菩提树下成正觉前，就有天魔外道前来扰乱，所以，有功德天就有黑暗天，要想修行成道，是不简单的。
假使只有扰而没有乱，还不至于使人失去正念；如果又扰又乱，就使人乱了方寸，甚至退失信心──认为自己做了这么多善事，难道没有功德？为什么佛菩萨没有加被、为什么善神不来护持？乃至于觉得未受三皈五戒之前，本来没有什么事，受了三皈五戒之后，亲戚朋友反而批评、远离，认为是迷信、走火入魔……自己的心乱掉了、信心退失了，认为还不如做坏事好。这念心一乱，就失去了正念。由于他人的扰乱，自己作不了主，迷失了方向，做事也迷糊了。遇到这种境界，怎么办呢？
「汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者而自恶之。」遇到这些境界，自己要「禁息」，要临危不乱，他动我不动、他乱我不乱、他骂我不骂……要有这种定力。「息」，就是息灭心头之火，身、口、意都要止息不动，也就是要修忍辱，绝对不要和对方一般见识，不要去扰乱、毁谤对方，否则就是自己没有静、没有定。
止息不动，就是静止。静止，才能息灭心头之火。身不动、口不动、心也不动，这就是一种定。有了定，就能息灭这些烦恼。三国时代孔明三气周瑜，假使周瑜了解这个道理，孔明也气不了他。大家要了解，外界的扰乱可能是来败坏自己的道业、使自己退失菩提心，所以一定要「禁息」。
「当无瞋责」，「瞋」，禁息了之后，也不可起瞋心。「责」，就是责备、责骂对方为什么对我无理？为什么来扰乱我？始终要跟他讲道理，理出一个是非，这样就不是忍。你和人家谈判、论是非，就是谈条件，就变成凡夫俗子，没有功德了。所以，「当无瞋责」，要逆来顺受，自己反省检讨：「他这样扰乱我，我的业障就消了。为什么？这是业，可能我过去对他也有这种行为，所以今生他也以这种行为对待我，要甘心甘受，不再指责他；如果责备对方，就不是忍。」瞋心是很厉害的，只要瞋心一起，瞋火就来了。
假使真正能够忍得下来，「彼来恶者而自恶之」，「彼来恶者」，别人来扰乱、毁谤、辱骂、加害我，我不理他，一念不生，如如不动；「而自恶之」，最后他自己会得到恶果，反而自己害自己。因为我们的心不动，而他的心始终在动，他的恶念一生，马上会反应回去，使他自己受报。所以，不要理他，这念心保持如如不动、了了常知，我们的心当中就有无量的光明、智慧。有定力、有智慧，就能发生感通。
现在社会上的年轻人，你看他一眼、瞄他一眼，你认为没有关系，但是他心中就会不高兴，为什么呢？作贼心虚，马上就会侮辱、攻击你。所以，我们不但心不动，眼睛也不要随便乱看，这样自然就能产生定。相反地，如果彼此继续争论，他骂我一句，我也回骂一句；他打我一个耳光，我也还他一拳，这样双方都有罪过。反之，听到人家骂我，装作没有听见，这念心如如不动、了了常知，时时刻刻都在禅定当中，就有无量的功德。
所以，坏人听到好的事情，就会感到不高兴，心中起了烦恼，就会来阻扰我们所做的善事。这时就要克制我们的心念，不要和对方一般见识，也不要责怪他，这念心保持不动。不动，就是无瞋。身、口、意都不动，三业就清净了。心一动就是妄念，口一动就造了恶业，身一动恶业更大，所以对于任何境界都要忍，能忍自安。
举例来说，在学校里考了前三名，有时会有同学因为心量狭小，故意来扰乱，说一些风凉话，甚至不跟我们往来；假使我们忍耐不住，就会出事。在团体里，人与人相处原本也没什么事，有些人却会多想：「奇怪！我对他这么好，他却不理我。」对方不理他，他就起了烦恼，随之而来就会有许多困扰，甚至造了恶业。人与人之间的相处不容易，但是要有一个原则，就是一个「忍」字，要忍心不动，这是最重要的。
（三）
修行就是一个「忍」字，要忍心不动，这是最重要的。恶人来扰乱，会发生很多逆境。有时候，可能是过去的冤家对头，忍得下来，最后受报的还是对方自己。佛法是最真实的道理，世间上一般人不了解，有了委屈、瓜葛，就要评评道理，这不是佛法、也不是修行。「忍人所不能忍」，才是佛法，即使受了委屈，虽然是我有道理，我也不申诉，一段时间之后，水落石出，人家就知道你的修行，这就是一种功德。我们不是需要别人赞叹，而是自然而然就有这种好的名声和功德。
唐朝的宰相娄师德，很有学问也很有道德，他的弟弟也是如此。当他弟弟被派任州牧的时候，他去向娄师德告辞，娄师德说：「我现在当宰相，朝廷里面有很多人嫉妒，你现在去当州牧，或许也会有人嫉妒、毁谤，如果遭到恶言毁谤，你要怎么办呢？用什么方法来保全自己？」弟弟回答：「请兄长放心，我就是一个『忍』字，这个『忍』字就能保全我的性命。」
娄师德又问：「如果有人当面毁谤你、辱骂你，你会有什么反应？」他说：「我不理他，笑一笑就好了。」他说：「假使你这一笑，对方更生气，马上向你吐一把口水，你要怎么处理呢？」他弟弟说：「很简单，我不跟他计较，把这一把口水擦掉就好了。」娄师德说：「你这么做，我就更不放心了。」弟弟说：「为什么我擦掉口水，不跟他计较，你还不放心呢？」娄师德说：「人家已经气到极点，吐你一口口水，你又擦掉，人家更气；你最好接受这口水，不要擦掉，让口水自己干了就好了。」这就是历史上「唾面自干」的公案，就是一个「忍」字。
以佛法来说，忍有伏忍、顺忍、无生法忍，最后达到寂灭忍。所以，一个「忍」字就能成道、就能成佛。过去，富楼那尊者要到输卢那国去弘扬佛法，那个国家很落后，人民很野蛮，佛对尊者说：「那个地方的人非常野蛮，最好不要去。」富楼那尊者说：「我一定要去度那些人，那个地方没有佛法，人民生活很苦，所以我要把佛法带去那里。」
释迦牟尼佛说：「假使你去了，那个地方的人骂你、毁谤你，你怎么办？」「世尊！如果他们毁谤我、骂我，我要感谢他们，因为他们只是骂我，并没有打我，表示他们本性善良，可以接受教化。」世尊再问：「如果人家骂你、毁谤你，更进一步要打你，你怎么办呢？」「世尊！还好他们只是打我，并不是拿刀刺我。」「如果他们用刀刺你呢？」「他们并没有把我杀死，表示他们还有人性，我还是很感谢他们。」释迦牟尼佛再进一步问他：「如果把你杀死了，怎么办呢？」「世尊！这个色身最终都会坏灭，我已证得阿罗汉的果位，如果他们毁坏我的色身，同时也就让我入于清净无为的涅盘境界了。」
所以，佛法没有别的，就是一个「忍」字，不只是坏的环境要忍耐，好的环境也要忍耐。恶劣的环境要忍耐，或许还比较容易做得到，什么原因？因为这种境界很明显，一看就是个坏人、一看就是气候不好。
如果是顺境中要忍心不动，就不容易了。吃得好、住得好，一切称心如意，都要能忍心不动。看到好吃的东西，要忍一忍，不要贪吃；环境实在太好了，也要忍下来，不要起贪爱；这个人对我太好了，不可以对他起执着……这些都是顺境，能够忍心不动，就能超凡入圣。所以，经云：「忍色忍欲难」，看到外面好的颜色、好的境界，我们会起贪心，容易懈怠、堕落。每个人心当中都有欲爱，如果能够返照，忍得下来，心就能得清凉、就能得解脱。所以，「忍」对修行而言，是很重要的一件事。
（四）
有些人看到别人做错了一点点小事，或是看到别人做不好，自己忍不下来，马上就受到影响，心灰意冷，觉得这个团体不好，甚至觉得佛法没有希望。其实佛法是最殊胜的道理，做不到是个人的事情，而不是佛法不好；修行不容易，道心不退更是不容易，人家不好更要提醒、警惕自己、要更努力精进，修行就是要从这个角度来看事情。
俗云：「以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。」就是告诉我们，如果要看清自己的衣冠，帽子端不端正？仪容好不好？就要照一照镜子。过去的镜子都是用铜做的，所以说「以铜为镜，可以正衣冠」，如同佛法所说，一日三摩头，时时返观自心。
「以古为镜，可以知兴替」，以过去的历史为借镜，可以知道因果。历史为什么改朝换代？因为国家有存有亡、有兴有衰；一个人事业的成就，也是有成有败、有兴有衰，一切都是有因有果。了解这些道理，自己就应该警惕。
「以人为镜，可以明得失。」别人是我的榜样，好的，要向他学习；坏的，就如一面镜子，让自己改进，不犯同样的过失。这样就能忍心不动，否则自己的心不定，处处受到外境的影响，就会退失菩提心。
所以，这一章告诉我们要「忍恶无瞋」，真正达到无瞋的境界，我们的心就会平静下来，这才是佛法的真实目的。