《佛說四十二章經》──第五章 轉重令輕
（一）
佛言：「人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。如病得汗，漸有痊損耳。」
這一章是「轉重令輕」，告訴我們要悔過滅罪。「悔」，就是悔改；「過」，就是過失。如果知道悔改，罪就會消滅。「悔」，就是懺悔，在佛經中又稱為「懺磨」。懺悔能產生無量的功德，因為懺悔之後，心清淨，就能產生光明。
人難免有過失，過失有輕、有重，有蓄意的、有無心的。蓄意之過與無心之過，二者起心動念不同，受罪的輕重差別及所受的果報也不同。
什麼是無心之過？應該注意而未加注意，就屬於過失犯，如無心偷盜、無心殺生，在犯罪前並沒有預謀，只是應該注意卻忽略了，在偶然的因緣下，便犯了過失、造了罪業。過失犯雖然是無心之過，仍然有罪，只是罪業較輕。相反地，以殺生為例，假使預謀在先，無論是情殺、仇殺或謀殺，就不是過失犯，而是蓄意犯罪，罪就很重了。無論是過失或蓄意犯罪，自己知道錯了，這念心能夠慚愧懺悔，從今以後絕不再犯，這樣才能滅罪，這就是真正的懺悔。
懺悔，一是事懺，一是理懺。什麼是事懺？在佛菩薩前、在三寶前發露。發露，就是把自己所犯的過失說出來，例如：「弟子某某，在何時何地，因不注意或是打妄想，以致犯了某種過失。這種過失將來會墮入三塗惡道，現在覺悟了，起懺悔之心，今後絕不再犯！」
〈普賢十大願王〉第四「懺悔業障」，經中提到：「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」一方面是要知道慚愧懺悔，一方面是要發如此廣大的願心──不是懺悔就了了，還要「念念相續」，時時刻刻都要慚愧懺悔，無有間斷，直到一切眾生的罪障都懺悔清淨。一方面是懺悔自己的罪業，二方面是代眾生懺悔，心遍法界，因為眾生無有窮盡，所以懺悔的願力也無有窮盡。由於不斷地精進努力，懺悔功深，就能獲得十方三寶的慈光加被，罪業便能消滅。因此，懺悔能夠悔過滅罪，亦能生功德。
前一章講止惡行善，無論身、口、意都不造惡，不做壞事、不講壞話、不起惡念。進一步，不但止惡，心當中還要起善念。止惡，是屬於消極地行善，僅能自利；起善念，能產生功德與光明、能夠利他，屬於積極地行善，是真正的菩薩行。
止惡行善的第一步是不起惡念；假使起了惡念，馬上要知道慚愧懺悔。此外，更要起善念、行善法，修五戒十善。以不殺生為例，不僅不殺生，還要救生、放生、吃素，這就是積極地行善。起了善念之後，恐怕又落入一邊，執著功德，產生我慢，所以，最後要把行善的心放下，達到無我相、無人相、無眾生相的境界，這念心回歸實相，這就是出家修行、成道、證果的一種過程。佛法中，法法皆可成道，懺悔、修善，也是成道證果的法門。
禪宗所謂「返照自心」，就是要我們時時刻刻觀照自己的起心動念，知道起的是善念或是惡念，一有過失，馬上就知道慚愧懺悔；假使不知道返照自心，起了善念也不知道、起了惡念也不清楚，人就活得迷迷糊糊了。
儒家跟佛法一樣，也講心念的道理，只是深淺程度不一樣。《孟子》云：「人之所以異於禽獸者，幾希。」「幾希」，就是指人與禽獸的差別非常微細，就在這一念心當中。佛法告訴我們，一個念頭就感一世的果報──起善念、受三皈五戒，就感得人的果報；起貪心，無論是貪財、貪吃、貪色……就落入畜生的法界；起一念瞋心，立刻變現出修羅的形相，就落入修羅的法界。所以，必須時時刻刻返照這念心，否則已經墮入三塗惡道的法界還不自知。
佛法講持戒，一是身戒，一是心戒。身戒，就是制身不犯，身不犯殺盜淫；制口不犯，不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語。什麼是心戒？就是制心不犯，不起惡念、貪心、瞋心、癡心、疑心、慢心。凡夫眾生的習氣很重，心中起貪、瞋、癡等惡念，口說兩舌、惡口、綺語、虛妄不實的言語，身造殺、盜、淫等惡行，所以要悔改、懺悔過去所犯的過失，將來絕對不再犯，從此改過向善，這樣才能真正達到滅罪的目的。
（二）
「佛言：人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」「佛」，指釋迦牟尼佛。「眾過」，人有很多過失，身口意三業都會犯錯。佛法中提到，人有八萬四千種煩惱、有如恆河沙般的過失。檢討自己的心念一定有貪瞋癡等過失，亦曾犯口過──兩舌、惡口、妄言、綺語，乃至於身體犯了種種惡行，這就是「眾過」。而歸納起來，「眾過」不外乎是由貪瞋癡三種煩惱心所引起的。
許多人不了解，認為出家修行與在家修行都一樣，所以不一定要出家。這樣的觀念其實有所誤解。在社會上、在家庭中，容易產生很多煩惱，與父母、兄弟、姊妹等親眷，與朋友往來，所言所行，常與名利財色、是非得失、情愛恩怨有關，因此犯過失的機會也多。佛法並不是要逃避現實，也不一定是要在深山裡才能修行，而是因為初初修行習氣很重，假使能夠暫時離開煩惱、染污的環境，就避開了犯過失的因緣。
凡夫眾生的心總是打妄想，時時刻刻向外攀緣。有些人看到人家有錢，就想去借，借不到就想偷、想搶……一個念頭接著一個念頭，始終想東想西，還自以為聰明，其實念念都是罪過，如《地藏經》云：「眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」什麼原因？第一，不知道悔改；第二，不能頓息其心。佛法告訴我們，一個念頭就是一個罪過，將來就感得一個業報身。所以，要「頓息其心」──悔改之後，這念心就要止息不動。
如何頓息其心？佛法云：「狂心自歇，歇即菩提。」俗話說：「放下屠刀，立地成佛」、「過去種種譬如昨日死」，舉例來說，知道抽煙不好，馬上就不抽煙；無論是貪財、貪色、貪名、貪利……知道貪心不好，立刻就不起貪心，當下就轉過來，這就是頓息其心。
一般人不了解，以為人生在世就是為了追求財色名利，所以心念始終在這上面活動。「罪來赴身」，當惡業果熟，惡念便招感、牽引惡業赴身。相反地，假使時時刻刻都起善念，就能招感功德。譬如交了好的朋友，菩薩也會來護持；交了壞的朋友，邪神、邪鬼便會靠近。一切都是從心所造就出來的，無論是善或惡、光明或黑暗，都是由這念心所生。佛法云：「三界唯心，萬法唯識」，明白這個道理了，絕對不敢隨便起心動念。
「如水歸海，漸成深廣」，惡念接續不斷，就像流水匯集到大海一般。平常起一個小小的惡念，並不覺得怎麼樣，就像細小流水一樣；但假使不知道檢討反省，時時刻刻起貪瞋癡、造殺盜淫，罪惡之水、染污之水就愈積愈多，「漸成深廣」，慢慢地習氣愈來愈重，惡業愈來愈深，就如同大海之水般，將來的罪報也愈來愈大。
古人曾說：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」不要以為犯了小過失沒有關係，今天造一個小過、明天造一個小過……日積月累，小過就集成大過。相對地，也不要認為善事、功德很小而不屑去做。建道場是一件大功德，但單靠一個人很難建成，既然如此，平時就應該從微小的善事上慢慢累積──雖然沒有錢，但可以出力；假使不能出力，亦可勸人來發心；如果沒有因緣勸人發心，還有隨喜讚歎的功德。
經常起善念、說好話、心生歡喜讚歎，當下就是光明，立刻就能獲得功德利益。善念是好的種子，假使能時時起善念，便時時都在光明當中。相反地，沒有覺察、覺照，任由無明煩惱生起，心起惡念、口出惡言、身犯惡行，心中的光明就消失了，罪業如水歸海，漸成深廣；當惡業現前時，就為時已晚、無法挽救了。一切惡報都是由過去微細的惡念、惡行所聚集而來，受報時才心生後悔，就已經來不及了。
古德言：「修善如春日之草，不見其長，日有所增。行惡如磨刀之石，不見其減，日有所損。」這一念心非常微妙，無論是修善或造惡，當下並不容易感受得到，然而「修善如春日之草，未見其長，而有所增」，就如同小草一般，今天看是如此，明天看也是如此，並沒有長高，可是其實它天天都在生長，等到察覺時，遍地都是綠油油的草地了──平時修善，雖然一時半刻不容易看出成效，但立即能感受到心的寧靜。「行惡如磨刀之石，不見其減，而有所損」，起惡念、做壞事，就好像是磨刀的石頭，雖然沒有看到它被銷磨，但實際上它天天都在損耗。所以，修行人必須清楚明白自己起的是善念還是惡念。
儒家云：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」造了惡業，卻不知道要趕緊將心念停止下來，還繼續打妄想、繼續造惡，就如水歸海，罪業愈積愈多，等到匯集成大海般的果報現前時，想逃也無處可逃。臨命終時，八識田中看到遍地都是地獄、畜生、餓鬼，要往哪裡逃？這是定業，任何人都無法改變。
相反地，「若人有過，自解知非，改惡行善，罪自消滅。如病得汗，漸有痊損耳。」「若人有過」，假使有人犯了口過、心過、身過，乃至於殺盜淫等過失，「自解知非」，「自解」，明白因緣果報之理，自己覺悟、解悟了；「知非」知道自己的所作所為是在造惡業，如果繼續造惡，將來必定要受惡果報應，成為受苦之人。所謂「覺今是而昨非」，由於不想要成為惡人，希望成為好人，再進一步想要成為賢人、聖人，從今以後就要「改惡行善」，口無善不言，不散心雜話，只講好話；身非善事不行，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，乃至於發大願。漸漸地，念念都是善念，就能把八識田中的種子，由惡轉成善。這樣一來，「罪自消滅」，罪業自然就滅除了。
（三）
佛法云：「三點似星相，橫勾似月斜，披毛從此出，作佛亦由它。」罪由心生，善法亦然。佛經中說，十法界當中是一個「心」字。十法界分為四聖六凡：佛、菩薩、緣覺、聲聞，為四種聖人果位；天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，為六凡。造了五逆十惡，依所造惡業之輕重，最重的墮入地獄，其次是餓鬼，再其次是畜生。
相反地，受持五戒，將來就是人道。假使善惡業夾雜，有善業，亦有瞋恚、我慢，就屬於修羅道。修十善屬於天道，修四禪八定也屬於天道。假使覺悟到這一切都是世間法，有生有滅，將來不過是人天富貴，富貴享盡了，仍會墮落，因此繼續提升，修戒定慧、依四諦修三十七助道品；修成就了，心得解脫，就證得羅漢果位。修十二因緣成就了，即是緣覺果位。再發廣大道心，修六波羅蜜，便入菩薩位。精進再精進，契悟了中道實相，便由凡夫菩薩提升為賢位菩薩，再由賢位菩薩到登地菩薩，最後究竟成佛。
所謂三界唯心，修善是這念心，造惡仍是這念心，成佛了，仍不離這念心。佛法云：「三點似星相，橫勾似月斜，披毛從此出，作佛亦由它。」超凡入聖是這念心，墮三塗惡道也是這念心，自己是導演，也是演員、觀眾，一切都掌握在這念心。明白這個道理之後，便要從心中確實悔改。
檢討看看自己現在屬於哪一個法界？假使堅持五戒，必生人道。修十善，這念心當下就在天道，就感得六欲天的境界。覺得天界不究竟，進一步發大願、修大行，行六波羅蜜，馬上就入菩薩位。菩薩行得經過三大阿僧祇劫才能圓滿，進一步就修頓悟法門──頓悟自心，直了成佛。
「自解知非」，「自解」就是了解自己的起心動念。如果過去發的是小乘心，現在要發大乘心。「知非」，知道貪瞋癡是非、戒定慧是正。起了貪瞋癡，要立刻察覺，勤修戒定慧。假使不了解這些道理，就沒有辦法生起真正的願行。佛法是真理，也是實踐的方法，有願、有行。要清楚自己的願行，不要發錯願、行錯誤的行持。
什麼是發錯願？過去曾有人說：「一般人都想生東方、生兜率天、生淨土，我哪裡都不生，只想生到普陀山觀音洞裡。」然而即便生到普陀山，都還是在三界中，這就是發錯了願。所以，要「自解知非」，修行學佛最低限度要了解善就是「是」、惡就是「非」。
知道「善」是正確的，「惡」是不對的，就要改過向善。檢討反省，這即是滅罪的方法。時時刻刻檢討反省自己是否造了口業、犯了惡行？儒家言：「吾日三省吾身，為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？」修行不僅針對這三件事，凡事都必須檢討反省。反省之後，絕不再犯同樣的過失。時時刻刻都起善念，絕不起惡念，罪業自然慢慢消滅，因為罪由心生。
由於我們過去的習氣太重，所以要持之以恆，發大願、行大行，才能成辦。舉例來說，修行人想學習祖師，到大寮發心，修善積福；但真正到大寮之後，卻心生退悔。為什麼呢？因為善心不能持續。假使這樣進進退退、善善惡惡，罪就不容易消滅。
佛法言，善是功德天，罪過是黑暗天。有功德天，就有黑暗天，所以成就一件功德不是件容易的事。有些人不了解這個道理，起了善念、做了善事，還遭人毀謗，就心灰意冷，不想再行善。其實，善法是不容易成就的，所有逆境都是一種考驗。
要想成就善法功德，必定要有願行。首先，必須了解是非對錯，是對的，拚了命也要做，不拚命絕對無法成功。為什麼呢？因為過去的惡念已經成了種子，存在八識田中，當惡業果熟就要受報。現在要把惡的種子轉過來，是非常不容易的事；雖然不容易，難行能行，還是要拚命去做，所以要發大願、要有大行──以地藏菩薩的大願、普賢菩薩的大行，絕對可以轉化惡業。
罪由心生，功德亦由心生，所以，把惡業轉化過來，就能產生功德，罪業也自然消滅。過去造了種種惡業，現在覺悟了，想修善法以脫離三塗惡道的果報，但過去的惡業就像一塊大石頭一樣，障礙著我們，這時就必須以大禪定、大智慧，才能轉化惡業。假使惡業已經現前，要忍得住，才能轉業；假使忍不住，就會被惡業牽著走。
有些人妄想太多，心靜不下來，做不了主，自己犯了錯，還以為是被鬼附身，所謂「疑心生暗鬼」，最後就墮落了。由於過去做的壞事太多，所以心中的惡念已經根深柢固，成結、成垢，甚至成熟了。因緣成熟，就是要受報。實際上，造惡受報的境界，還是離不開這一念心、還是自己的意識在作用，而不是外來的鬼怪。假使了解「凡所有相，皆是虛妄」，當體即空，觀罪性空寂，了不可得；造罪之身為四大假合，無有實性；妄心念念變異遷流，虛妄不實。當下這念心安住實相，一念不生。經云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相；眾罪如霜露，慧日能消除，是故應至心，懺悔六情根。」這念心契入不可思、不可議的實相境界，千年暗室，一燈即破，則無始劫的罪障，剎那滅卻。這樣就更進一步了，這是真正的懺悔。
過去所造的惡業，就像一間沒有燈光的房間，一片黑暗；假使惡業不斷，就愈來愈黑暗，見不到一絲光明。一般人晚上容易做惡夢，在夢境當中，見不到光明，為什麼？心是黑暗的，哪裡會見到光明？見到太陽？相對地，修善積福、懺悔有功，晚上做夢都是光明；不但如此，平時打坐時，心當中也一樣是光明朗照。
（四）
眾生不知道修善，甚至認為行善的人是迷信、是傻瓜，自己時時刻刻都在造惡業，心當中一片漆黑。佛法告訴我們，心就是法界，心黑暗，整個法界都黑暗。善與惡都在這念心，只要念頭一轉、心燈一照，過去幾十年、幾百年、幾千年的黑暗立刻消失得無影無蹤。善念能夠消滅惡念，所以必須靠善法來改變自己。
善有層次上的差別，有假觀善、真空善、中道第一義諦善。以光明為喻，假觀善是光明，真空善亦是光明，中道第一義諦善更是光明。然而，光明也有深淺差別，中道第一義諦善如佛菩薩的光明，是最大的光明──完全證到中道實相，是佛的光明，就像千日放光一般；還沒有完全證到中道實相，是菩薩的光明。假觀善，是賢位菩薩的光明；真空善則是聲聞緣覺的光明。
「如病得汗，漸有痊損耳」是什麼意思？舉例來說，過去大陸鄉村有一種感冒偏方，在紫蘇裡加一點草藥，再放點生薑、辣椒，混著麵吃，吃了以後，馬上去睡覺，讓身體出汗，感冒就好了。因為身上的毛孔蔽塞，身體就不舒服，吃藥發汗後，馬上就會感到一身輕鬆。
修善、誦經、懺悔，就是吃藥。懺悔六根，即得六根清淨。由於懺悔，心得清涼自在，就能消滅惡業，感覺身心輕安，病也就好了。許多人生了病，不知道慚愧懺悔，也不知道精進用功，只靠藥物治療，是不容易痊癒的。「痊」就是病好了，「損」就是過去的惡業去除了。
懺悔也是一種專注法門，專注就是禪定，經云：「制心一處，無事不辦」，所以，懺悔確確實實可以治病。最後，善也不執著，了達一切性空，達到最究竟的懺悔，就是「無生懺」。所以，懺悔不但具有改過向善的功德，還能成道，就是這個道理。
佛陀時代，提婆達多自說自己是新佛，而釋迦牟尼佛是老佛，聯合阿闍世王，違反佛教，毀謗僧團，甚至出佛身血。後來，阿闍世王病了，長了一身惡瘤。當時的神醫耆婆是他的御醫，耆婆說：「大王！我是天下的神醫，能治好所有的病，就是治不了大王的病」，「大王，您這是業障病，我雖是神醫，也束手無策，唯一的方法，就是向佛陀懺悔。」阿闍世王已經病得動不了了，就找了幾個人把他抬到釋迦牟尼佛前懺悔。懺悔之後，惡瘤就消除了。
所以，懺悔一方面可以治身病，二方面也可以治業障病，這是就事相上來講；就理上來講，就更進一步了。
《華嚴經》云：「菩薩知諸業不從東方來，不從南西北方、四維上下來，而共積集，止住於心；但從顛倒生，無有住處。」就理上來懺悔，病不可得，業障也不可得，因為業障不從東方來，不從南西北方、四維上下來，不是菩薩給的，不是閻王小鬼給的，也不是父母給的，那到底是怎麼來的？「但從顛倒生，無有住處」，業障是這念心顛倒所生。
報紙上刊登過一則新聞，有一對夫婦，太太殺害丈夫，讓丈夫遇橫禍而死。這對夫妻，兩人因戀愛而結婚，婚後生活很愉快，也生了孩子。
慢慢地，太太染上賭博的惡習，把家裡的財產輸得精光；先生看在孩子和過去的情面上，就忍了下來，想利用搬家來逃避原來賭博的環境。可是賭博到處都有，不但臺灣有，全世界都有，逃不勝逃。
搬家之後，太太故態復萌，又在當地賭了起來。兩人存在銀行裡的財產輸光了，還欠了一些債務，必須藉由貸款來償還。
先生覺得妻子實在太過分了，一而再、再而三地沉迷賭博，真是無藥可救，就不再理她，雙方的關係愈來愈冷淡，以前是愛，後來變質成了恨。太太懷恨在心，買通一個流氓把先生殺掉想詐領保險金，最後觸犯國法。想一想，過去的人為情而殺，現在不但是情殺，還有仇殺、財殺。就佛法的角度來看，這不就是顛倒、妄想？起初夫妻恩恩愛愛，到最後演變成冤家，這就是業。我們慢慢觀察，這一念心一動，真正是顛倒、妄想。
明白這個道理，就知道凡夫起心動念都是顛倒、妄想、無常，每一個念頭都是生滅。然而，由於一切都是生滅幻化，所以覓罪亦了不可得。一切法空，無有住處；罪亦是空，無有住處。
（五）
佛經提到，善惡業都是虛妄不實的，「一切有為法，如夢幻泡影」、善惡如幻化，三界如空華，具足般若智慧，由事懺提升到理懺，就是最高的懺悔。什麼原因？既然知道善惡如幻化，三界如空華，罪業從妄想顛倒生，無處可住，心也是如此，不住東南西北方，不住有、亦不住無，當下這念心如如不動、了了常知，就契入無生之理。經常保持無生，一切罪業無從生起，就稱為「無生懺」，這是菩薩的懺悔法。
既然諸法緣起、緣起性空，一切法都是虛妄的，罪不從東西南北任何一個地方來，而是顛倒所生，因此安住在空性與覺性上，「一念不生，萬法無咎」。悟到這個道理，心還要能安住得下來；不但要安住，更要念念分明、處處作主；不但要念念分明、處處作主，一個鐘頭如此、一天如此、白天晚上如此、一月一年也是如此……時時刻刻安住在無生、安住在實相上。等到功夫現前了，哪裡去找罪業呢？「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這才真正是一了百了，就是所謂的「千年暗室，一燈即破」。
有些人認為，既然如此，善是虛妄、惡也是虛妄，做錯事只要不認帳就行了；偷也好、搶也好，殺也好……罪從顛倒生，不管它，只要心自在就好了。這就是誤解佛法。所謂「無生懺」，是指這念心時時刻刻安住在無生、安住在實相般若，才能真正懺罪。實相般若，才是安身立命的所在。契悟般若實相，就能產生定力、智慧與慈悲。所以，雖然善法、惡法都是虛妄不實的，仍然要斷惡修善，不昧因果，這才是真正的菩薩行。
佛法中有兩幅對聯，一幅是「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，另一幅是「降伏鏡裡魔軍，廣度無量眾生」，雖然知道善法是虛妄的，可是仍然要行善法，行了善法而不執著於善法，安住在中道實相，不住內、不住外、不住中間，這是最究竟、最安全的處所，這就是真正的懺罪。先從事相上懺，再提升到理上來懺，就是「無生懺」。
另外還有一種懺法稱做「唯心識懺」。什麼是「唯心識懺」？先在佛前上香，然後發露：「弟子某某，過去造了某種惡業，從今以後，絕對持戒清淨，以大悲、大願、大行，弘揚佛法，普度眾生。」事相上懺悔之後，接著靜坐，安禪靜慮，起觀行。從假有開始觀，以出家眾為例，既然出家了，就繫念三衣瓦缽──觀想吃飯的缽，大小、顏色、缽上所刻的字……每一個細節都要想得清清楚楚、了了分明。
觀想清楚了，第二階段，再起一個念頭：「一切法皆由心生，皆是虛妄。一切都是假相，一假一切假，十方三世一切相都是假相。既然是假相，這個缽也是如夢、如幻、如泡、如影，當體即空。一空一切空，十方三世畢竟空，天堂、地獄、佛、魔、淨土、穢土等皆是空，身心內外、六根六塵畢竟空寂……」，這是從假入空觀。
最後，既然這念心是一切假，是畢竟空，心外無法、法外無心，一切法唯一心識，因此，心不住空、有兩邊，一心晏然，安住在中道實相。這樣就能契入不生不滅的實相境界，這就是「無生懺悔」。
這一種觀行懺法，仍然要先從事相上懺悔，然後再回歸到理上來懺悔，經過幾次反覆的觀照，反省檢討，才能滅罪。這種方法必須真正發起懺悔心，懺悔了以後，絕對不再造惡業，這樣懺悔才有效果。如果心存僥倖，心想：「既然有這麼好的方法，造了惡業也沒關係，犯罪後，再用這方法來懺悔就好了！」由於預謀在先，這樣懺悔就沒有效果了。
經上提到，修四念處觀的不淨觀，能夠懺悔業障，使心得到清淨。有人便認為：「這個法門這麼好，我乾脆先去犯淫欲戒，之後再來修不淨觀。」假使有這種偏邪的想法，修觀是不可能成就的，也無法懺除業障。
（六）
過去無論犯了什麼惡業，心生懺悔，觀想罪業不從東方、南西北方來，不從上下四方來，而是顛倒而生，無有住處。這樣一觀想，心就安定不動了，繼續保持安定、清楚、明白、不動的這念心。前面所說的偏重理懺，後面則由事懺而歸於實相。
每個人都有過失，假使知道反省、慚愧懺悔，一樣可以獲得清淨，這是佛的大慈悲。
佛法講慈悲、智慧、定力、善行。但很多人誤解佛法，以為一切法都是緣起、都是空性，所以罪也是空的，既然是空的，就可以隨意造惡，這就是不了解佛法，假使沒有功夫，還是會被緣起法所轉，造了惡，依然要受報。
懺悔以後還是要修善，修善而不執著善，善亦如夢、如幻、如泡、如影。所以，《金剛經》的法門包含了俗諦、真諦、中道第一義諦，依照這個法門修行，將來就能感得實報莊嚴土。真諦是真空，俗諦為假有。在俗諦當中，修福德、修智慧，依正莊嚴。進一步，不得少為足，了達一切法緣起性空，心就離開了假有而住在真空當中。體達真空亦非究竟真理，不住假有、不住真空，這念心安住中道第一義諦，寂照一如，就能破除無始無明。契悟這個道理，依之而行，才是最究竟的懺悔。
社會上流行一種口頭禪，認為緣起性空，心要自在，於是邊造業邊說空，等到報應現前時，才知道惡業難逃。所以，雖然知道道理，自己不一定做得到。身體病了，要它不痛，做不做得到？主張「吃而無吃」，那麼反過來說，三天不吃飯，不吃即是吃，做不做得到？只有達到中道實相或三昧境界，一念萬年、萬年一念，三大阿僧祇劫只在一剎那間，自然了達罪「從顛倒生，無有住處」的道理。假使還沒有悟到這個道理，就要先從事相上懺悔。佛法的道理有深有淺，懺悔的第一個層次，先要起善念、不起惡念，這是每個人現在就可以做得到的。
高峰妙祖師說，修行有兩大原則──動中修與靜中修。什麼是靜中修？禪坐時一念不生，保持無念、無住，就能超越時間、空間，這才是自己安身立命之處。禪宗祖師說要「站得住、站得長」，達到時時刻刻站得住、站得長，就不會被生老病死、順逆等境界所轉。「站得住」就是悟到一念不生，自己在悟境中找到一個落腳處，不管在順境或逆境，都能保持這種心境；要「站得長」，就必須經常薰修，繼續安住在無生的境界，這才是功夫。
只有這一念，沒有第二念，是自受用。在靜中養成這種功夫之後，還要在動中磨鍊。如何磨鍊？所謂「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，要堅住正念，心無善念不起，口無善言不說，身無善事不行，靜也靜得、動也動得，修善而不執著善，回歸無念。相信這個道理，具足信心，這一生修行絕對不會退轉！
有些人錯解佛法，認為心不犯就好──嘴巴罵人，心不動就好了；偷人家的東西，心不動就好了……這樣的想法，已經產生了邪見，還自以為是真正的大乘佛法，這都是似是而非的歪理，是一種顛倒。假使這念心真正達到不動的境界，還會去偷、去罵人嗎？真正的菩薩行者，心安住於實相，所作所為都是利益眾生。即使故意惡言，也是為了普度眾生，因為心安於正念，所以沒有過失。
例如韋馱菩薩、伽藍菩薩、千手千眼觀世音菩薩，手中拿著金剛杵、刀、槍和劍，也拿著經書和淨水瓶，代表什麼意義？菩薩了悟無生，心真正達到實相、如如不動的境界，依體起用，便能從慈悲心中變現出各種形相來普度眾生、利益眾生。一般凡夫以為有了神通，就可以去偷、去搶、去嫖，享受世間五欲之樂，這是錯誤的觀念。神通，不是用來顯現威風權勢的。釋迦牟尼佛具足無量的神通，也從來沒有用神通示現做不對的行為。
佛法中，菩薩低眉，是無量的慈悲；金剛怒目，也是無量的慈悲。為什麼拿著金剛杵、刀、槍和劍，也是無量的慈悲？因為眾生的惡習太重，必須用非常手段才能讓眾生遠離惡行，不再繼續毀謗正法、破壞佛法，所以要用金剛力士的方法來降伏眾生。表面上看來，這樣的作為好像不慈悲，其實真正是無量的慈悲，因為菩薩的心安住實相、安住不動，無恨、無仇、無取、無捨，真正達到了「做而無做」的境界。
凡夫眾生即使契悟了這念心，但站不長，只能保持幾分鐘、幾個鐘頭，這樣是不夠的。真正的菩薩行，要時時刻刻安住在實相理體上，依體起用；用了之後，還能捨用歸體，了達體用不二。實相，是大乘佛法最高的境界。假使沒有實在的功夫，只是知道道理，是沒有用的。所以，修行要腳踏實地，時時刻刻起觀照，時時刻刻安住實相，才能得到真實受用。
（七）
大陸南京有一個雨花臺，上面有雨花石。雨花石是透明的，裡面有花，乃至種種形相。雨花臺原名石子崗，梁朝雲光法師曾在那裡講演大乘佛法，感得天人來散花、來護法。天人所散的花像雨一樣，落到地上就變成了石頭，這是一種瑞相。石頭裡面有花，後人就稱為雨花石，自此以後，石子崗也改稱為雨花臺。
雲光法師佛法的道理講得很好，可是他愛吃牛肉，邊吃牛肉邊說：「吃而無吃，諸法緣起性空，畢竟空寂。」認為這樣起觀照就是佛法。雖然所說的是佛法，但自己心中已經起貪念並造業，其實並沒有觀照功夫，如何能安住在「吃而無吃」的實相境界？
假使心常在定慧當中，能夠站得長，行住坐臥保持一念不生，又做得了主，看到閻王小鬼來，知道「凡所有相，皆是虛妄」；看到佛菩薩來，也是「凡所有相，皆是虛妄」；看到牛肉現前，也不起一念貪心；看到糞便現前，也不起一念瞋心，始終安住在實相上，這才是真功夫。
吃了牛肉是業，業障一來，就得受報。雲光法師死了以後，業障現前，投胎變成一頭牛。由於他修行還算有一些功夫，投生為牛之後，還知道自己前世是一位法師，現在卻變成一頭牛，心裡很苦。有一天，正巧遇到梁武帝的師父誌公禪師路過，這牛就跪下來，求誌公禪師救牠。誌公禪師入定觀察，知道牛的前世是雲光法師，雖然口說「吃而無吃」，可是沒有真正的功夫，造了惡業卻沒有轉業的能力。誌公禪師就開示：「你以前愛吃牛肉，邊吃邊說：『吃而無吃』，現在變為牛身，也用同樣的方法，『做而無做』就好了。」什麼道理呢？做牛也是個假相、也是一個虛妄不實的境界，心中安住實相，身雖是牛，心不住牛身，而是住在如來的境界，就是『做而無做』。」牠聽了這番開示，心馬上就安定下來，安住實相，立刻就得到解脫。
佛法講緣起、空性、實相，雖然知道道理，還要有功夫；假使沒有功夫，就要持戒清淨。修行離不開戒定慧，離不開止惡向善；假使離開了戒定慧、離開了止惡向善，就會產生偏差。口說妄言、綺語，身造殺盜淫，卻說只要心清淨就好了，這就是偏差。既然心清淨，說出來的話、做出來的事，應該也是清淨的。由於心不清淨，所以看不清楚方向，身口意才會犯錯、造作惡業。
明白這些道理了，時時刻刻心都要正、要淨，只起善念，不起惡念。《詩經》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」做人就要達到這種程度、養成這種習慣。所謂「十目所視，十手所指」，起心動念、所作所為，一切天地、神明、菩薩都瞭若指掌。了解這個道理，就知道不能隨便起心動念。
不起心動念，心清楚明白，不但打坐的時候不打瞌睡，看到好的境界、壞的境界，知道是虛妄不實的，一切無所著，心始終安住在實相上，如如不動；動當中，知善知惡，這念心也能時時保持清楚明白、如如不動。依照這個方法修行、打坐絕對會有成就，這一生絕對可以得解脫。
知善知惡，就是良知良能。知道是善事，就要積極去做；知道是惡事，絕對不去做，這就是清楚。在這當中還要知恩、感恩、報恩，了解今生能夠親近佛法，有這麼好的地方成就我們的學業、道業，是沾佛祖、師長及所有護法的慈悲、光明，所以要更精進努力。知恩，就是心存感恩；報恩，就是完成自己的學業和道業，行自利利他的菩薩道。假使連這個觀念都模模糊糊，還自以為清楚明白，就是自欺欺人。
不但要知恩、感恩，更進一步，做了善事而不執著，回歸實相。什麼是不執著？如果沒有道場、沒有佛法、沒有眾生、沒有大眾的因緣和合，善事就無從做起，所以要將功德歸三寶，好事歸大眾，壞事自己檢討反省。佛法是最實在的真理，做一分得一分，做十分得十分。
（八）
總結這一章的意義，就是告訴我們：第一，要止惡向善。每個人都免不了有過失；有了過失，就要知道懺悔。很多人不明白三世因果的道理，認為沒有因果，拚命地做壞事，惡業成熟，受了苦果，不但不知道懺悔，還怨天尤人，這就是在迷的眾生。
第二，知過能改。修行學佛以後，知道自己的習氣很重，從早到晚都是妄想、執著、情愛，明明知道要懺悔，偏偏做不到，覺得自己這一生的修行可能沒有希望了，甚至消極悲觀的想：「現在的食衣住行都是大眾的供養，自己心當中感覺很慚愧，起了一些不好的想法，認為不配做一個出家眾，乾脆還俗，當在家居士來護法就好了。」這樣就退失菩提心了。大家要知道，每個人難免有過失，知過能改，就是真正的菩薩。
《佛說八大人覺經》云：「第一覺悟，世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。」懺悔，就是給我們一個改過向善的機會，知道有過，馬上要改。要能返照自心，起了惡念，馬上照它一下，照破自己的惡念，從今以後，只起善念、不起惡念，知道慚愧懺悔，就是解脫之道。
發現自己有過失，並不是壞事，表示自己修行有進步了。一般人不知道自己有過失，只看到人家的過失，始終是貢高我慢，覺得自己很了不起。古德云：「凡夫無過，聖人過多。」眾生不知道自己始終在過失、無明當中，也不知道貪瞋癡是一種過失，有些人會說：「人不為己，天誅地滅。」用這些話來自圓其說、安慰自己，而不知道貪心一起，心中就失去了光明。
舉例來說，貪吃的人，一起貪心，心意識馬上就墮入餓鬼道；貪色的心一起，立刻就墮入畜生道。凡夫眾生不了解除了貪瞋癡、除了名利以外，還有功德、還有精神的存在。由於不了解，所以不知道自己的行為經常都在過失當中。相反地，聖人經常反省檢討自己的每一個心念，了解一個念頭就是一個過失，所以說「聖人過多」。能夠返照自己的起心動念，惡念就像小偷一樣，一個一個來，就一個一個地感化，到最後強盜、土匪都能轉成羅漢、菩薩。因此，能夠知過、改過，修行就會有所成就。
這一章分為兩個段落，第一段告訴我們，不知道改過，「如水歸海」，將來過失愈來愈多，業障現前，就無處可逃。所以，要避免未來的惡果，就要知道因緣果報的道理，知道是善，就積極去做；知道是非，就要馬上改過。了解這個道理了，不憂愁煩惱、不患得患失，不起惡念，心當中一片光明，身體就會健康。無論是在家或出家，只要依據這個道理返照用功，道業一定有所成就。
第二個段落告訴我們，要腳踏實地去力行，有了過失，就要改過。造了惡業，要當機立斷，改過遷善，就是真正的懺悔。佛法與儒家，都講止惡行善，只是深淺不同。儒家說：「人誰無過？過而能改，善莫大焉。」每個人都有無始無明，都不是賢人、聖人，最重要的是要改過遷善，心就能夠清涼自在。佛法講得更清楚：「佛說有二種健兒，一者自不作罪，二者作已能悔。」世界上有兩種人最偉大，第一種人從來不造惡業，是先知先覺的聖者；第二種則是後知後覺的菩薩；不知不覺的眾生只知道名利財色，將來就會墮入惡道。
什麼是後知後覺的菩薩？知過改過、改惡向善，就是後知後覺的菩薩。後知後覺的菩薩，知道建功立德，觀心返照，修善而不執著善，所以能夠消災免難、遇難呈祥，最後得到究竟解脫。