《佛说四十二章经》──第五章 转重令轻
（一）
佛言：「人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。」
这一章是「转重令轻」，告诉我们要悔过灭罪。「悔」，就是悔改；「过」，就是过失。如果知道悔改，罪就会消灭。「悔」，就是忏悔，在佛经中又称为「忏磨」。忏悔能产生无量的功德，因为忏悔之后，心清净，就能产生光明。
人难免有过失，过失有轻、有重，有蓄意的、有无心的。蓄意之过与无心之过，二者起心动念不同，受罪的轻重差别及所受的果报也不同。
什么是无心之过？应该注意而未加注意，就属于过失犯，如无心偷盗、无心杀生，在犯罪前并没有预谋，只是应该注意却忽略了，在偶然的因缘下，便犯了过失、造了罪业。过失犯虽然是无心之过，仍然有罪，只是罪业较轻。相反地，以杀生为例，假使预谋在先，无论是情杀、仇杀或谋杀，就不是过失犯，而是蓄意犯罪，罪就很重了。无论是过失或蓄意犯罪，自己知道错了，这念心能够惭愧忏悔，从今以后绝不再犯，这样才能灭罪，这就是真正的忏悔。
忏悔，一是事忏，一是理忏。什么是事忏？在佛菩萨前、在三宝前发露。发露，就是把自己所犯的过失说出来，例如：「弟子某某，在何时何地，因不注意或是打妄想，以致犯了某种过失。这种过失将来会堕入三涂恶道，现在觉悟了，起忏悔之心，今后绝不再犯！」
〈普贤十大愿王〉第四「忏悔业障」，经中提到：「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」一方面是要知道惭愧忏悔，一方面是要发如此广大的愿心──不是忏悔就了了，还要「念念相续」，时时刻刻都要惭愧忏悔，无有间断，直到一切众生的罪障都忏悔清净。一方面是忏悔自己的罪业，二方面是代众生忏悔，心遍法界，因为众生无有穷尽，所以忏悔的愿力也无有穷尽。由于不断地精进努力，忏悔功深，就能获得十方三宝的慈光加被，罪业便能消灭。因此，忏悔能够悔过灭罪，亦能生功德。
前一章讲止恶行善，无论身、口、意都不造恶，不做坏事、不讲坏话、不起恶念。进一步，不但止恶，心当中还要起善念。止恶，是属于消极地行善，仅能自利；起善念，能产生功德与光明、能够利他，属于积极地行善，是真正的菩萨行。
止恶行善的第一步是不起恶念；假使起了恶念，马上要知道惭愧忏悔。此外，更要起善念、行善法，修五戒十善。以不杀生为例，不仅不杀生，还要救生、放生、吃素，这就是积极地行善。起了善念之后，恐怕又落入一边，执着功德，产生我慢，所以，最后要把行善的心放下，达到无我相、无人相、无众生相的境界，这念心回归实相，这就是出家修行、成道、证果的一种过程。佛法中，法法皆可成道，忏悔、修善，也是成道证果的法门。
禅宗所谓「返照自心」，就是要我们时时刻刻观照自己的起心动念，知道起的是善念或是恶念，一有过失，马上就知道惭愧忏悔；假使不知道返照自心，起了善念也不知道、起了恶念也不清楚，人就活得迷迷糊糊了。
儒家跟佛法一样，也讲心念的道理，只是深浅程度不一样。《孟子》云：「人之所以异于禽兽者，几希。」「几希」，就是指人与禽兽的差别非常微细，就在这一念心当中。佛法告诉我们，一个念头就感一世的果报──起善念、受三皈五戒，就感得人的果报；起贪心，无论是贪财、贪吃、贪色……就落入畜生的法界；起一念瞋心，立刻变现出修罗的形相，就落入修罗的法界。所以，必须时时刻刻返照这念心，否则已经堕入三涂恶道的法界还不自知。
佛法讲持戒，一是身戒，一是心戒。身戒，就是制身不犯，身不犯杀盗淫；制口不犯，不两舌、不恶口、不妄言、不绮语。什么是心戒？就是制心不犯，不起恶念、贪心、瞋心、痴心、疑心、慢心。凡夫众生的习气很重，心中起贪、瞋、痴等恶念，口说两舌、恶口、绮语、虚妄不实的言语，身造杀、盗、淫等恶行，所以要悔改、忏悔过去所犯的过失，将来绝对不再犯，从此改过向善，这样才能真正达到灭罪的目的。
（二）
「佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。」「佛」，指释迦牟尼佛。「众过」，人有很多过失，身口意三业都会犯错。佛法中提到，人有八万四千种烦恼、有如恒河沙般的过失。检讨自己的心念一定有贪瞋痴等过失，亦曾犯口过──两舌、恶口、妄言、绮语，乃至于身体犯了种种恶行，这就是「众过」。而归纳起来，「众过」不外乎是由贪瞋痴三种烦恼心所引起的。
许多人不了解，认为出家修行与在家修行都一样，所以不一定要出家。这样的观念其实有所误解。在社会上、在家庭中，容易产生很多烦恼，与父母、兄弟、姊妹等亲眷，与朋友往来，所言所行，常与名利财色、是非得失、情爱恩怨有关，因此犯过失的机会也多。佛法并不是要逃避现实，也不一定是要在深山里才能修行，而是因为初初修行习气很重，假使能够暂时离开烦恼、染污的环境，就避开了犯过失的因缘。
凡夫众生的心总是打妄想，时时刻刻向外攀缘。有些人看到人家有钱，就想去借，借不到就想偷、想抢……一个念头接着一个念头，始终想东想西，还自以为聪明，其实念念都是罪过，如《地藏经》云：「众生举止动念，无不是业，无不是罪。」什么原因？第一，不知道悔改；第二，不能顿息其心。佛法告诉我们，一个念头就是一个罪过，将来就感得一个业报身。所以，要「顿息其心」──悔改之后，这念心就要止息不动。
如何顿息其心？佛法云：「狂心自歇，歇即菩提。」俗话说：「放下屠刀，立地成佛」、「过去种种譬如昨日死」，举例来说，知道抽烟不好，马上就不抽烟；无论是贪财、贪色、贪名、贪利……知道贪心不好，立刻就不起贪心，当下就转过来，这就是顿息其心。
一般人不了解，以为人生在世就是为了追求财色名利，所以心念始终在这上面活动。「罪来赴身」，当恶业果熟，恶念便招感、牵引恶业赴身。相反地，假使时时刻刻都起善念，就能招感功德。譬如交了好的朋友，菩萨也会来护持；交了坏的朋友，邪神、邪鬼便会靠近。一切都是从心所造就出来的，无论是善或恶、光明或黑暗，都是由这念心所生。佛法云：「三界唯心，万法唯识」，明白这个道理了，绝对不敢随便起心动念。
「如水归海，渐成深广」，恶念接续不断，就像流水汇集到大海一般。平常起一个小小的恶念，并不觉得怎么样，就像细小流水一样；但假使不知道检讨反省，时时刻刻起贪瞋痴、造杀盗淫，罪恶之水、染污之水就愈积愈多，「渐成深广」，慢慢地习气愈来愈重，恶业愈来愈深，就如同大海之水般，将来的罪报也愈来愈大。
古人曾说：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为。」不要以为犯了小过失没有关系，今天造一个小过、明天造一个小过……日积月累，小过就集成大过。相对地，也不要认为善事、功德很小而不屑去做。建道场是一件大功德，但单靠一个人很难建成，既然如此，平时就应该从微小的善事上慢慢累积──虽然没有钱，但可以出力；假使不能出力，亦可劝人来发心；如果没有因缘劝人发心，还有随喜赞叹的功德。
经常起善念、说好话、心生欢喜赞叹，当下就是光明，立刻就能获得功德利益。善念是好的种子，假使能时时起善念，便时时都在光明当中。相反地，没有觉察、觉照，任由无明烦恼生起，心起恶念、口出恶言、身犯恶行，心中的光明就消失了，罪业如水归海，渐成深广；当恶业现前时，就为时已晚、无法挽救了。一切恶报都是由过去微细的恶念、恶行所聚集而来，受报时才心生后悔，就已经来不及了。
古德言：「修善如春日之草，不见其长，日有所增。行恶如磨刀之石，不见其减，日有所损。」这一念心非常微妙，无论是修善或造恶，当下并不容易感受得到，然而「修善如春日之草，未见其长，而有所增」，就如同小草一般，今天看是如此，明天看也是如此，并没有长高，可是其实它天天都在生长，等到察觉时，遍地都是绿油油的草地了──平时修善，虽然一时半刻不容易看出成效，但立即能感受到心的宁静。「行恶如磨刀之石，不见其减，而有所损」，起恶念、做坏事，就好像是磨刀的石头，虽然没有看到它被销磨，但实际上它天天都在损耗。所以，修行人必须清楚明白自己起的是善念还是恶念。
儒家云：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」造了恶业，却不知道要赶紧将心念停止下来，还继续打妄想、继续造恶，就如水归海，罪业愈积愈多，等到汇集成大海般的果报现前时，想逃也无处可逃。临命终时，八识田中看到遍地都是地狱、畜生、饿鬼，要往哪里逃？这是定业，任何人都无法改变。
相反地，「若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。」「若人有过」，假使有人犯了口过、心过、身过，乃至于杀盗淫等过失，「自解知非」，「自解」，明白因缘果报之理，自己觉悟、解悟了；「知非」知道自己的所作所为是在造恶业，如果继续造恶，将来必定要受恶果报应，成为受苦之人。所谓「觉今是而昨非」，由于不想要成为恶人，希望成为好人，再进一步想要成为贤人、圣人，从今以后就要「改恶行善」，口无善不言，不散心杂话，只讲好话；身非善事不行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，乃至于发大愿。渐渐地，念念都是善念，就能把八识田中的种子，由恶转成善。这样一来，「罪自消灭」，罪业自然就灭除了。
（三）
佛法云：「三点似星相，横勾似月斜，披毛从此出，作佛亦由它。」罪由心生，善法亦然。佛经中说，十法界当中是一个「心」字。十法界分为四圣六凡：佛、菩萨、缘觉、声闻，为四种圣人果位；天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，为六凡。造了五逆十恶，依所造恶业之轻重，最重的堕入地狱，其次是饿鬼，再其次是畜生。
相反地，受持五戒，将来就是人道。假使善恶业夹杂，有善业，亦有瞋恚、我慢，就属于修罗道。修十善属于天道，修四禅八定也属于天道。假使觉悟到这一切都是世间法，有生有灭，将来不过是人天富贵，富贵享尽了，仍会堕落，因此继续提升，修戒定慧、依四谛修三十七助道品；修成就了，心得解脱，就证得罗汉果位。修十二因缘成就了，即是缘觉果位。再发广大道心，修六波罗蜜，便入菩萨位。精进再精进，契悟了中道实相，便由凡夫菩萨提升为贤位菩萨，再由贤位菩萨到登地菩萨，最后究竟成佛。
所谓三界唯心，修善是这念心，造恶仍是这念心，成佛了，仍不离这念心。佛法云：「三点似星相，横勾似月斜，披毛从此出，作佛亦由它。」超凡入圣是这念心，堕三涂恶道也是这念心，自己是导演，也是演员、观众，一切都掌握在这念心。明白这个道理之后，便要从心中确实悔改。
检讨看看自己现在属于哪一个法界？假使坚持五戒，必生人道。修十善，这念心当下就在天道，就感得六欲天的境界。觉得天界不究竟，进一步发大愿、修大行，行六波罗蜜，马上就入菩萨位。菩萨行得经过三大阿僧祇劫才能圆满，进一步就修顿悟法门──顿悟自心，直了成佛。
「自解知非」，「自解」就是了解自己的起心动念。如果过去发的是小乘心，现在要发大乘心。「知非」，知道贪瞋痴是非、戒定慧是正。起了贪瞋痴，要立刻察觉，勤修戒定慧。假使不了解这些道理，就没有办法生起真正的愿行。佛法是真理，也是实践的方法，有愿、有行。要清楚自己的愿行，不要发错愿、行错误的行持。
什么是发错愿？过去曾有人说：「一般人都想生东方、生兜率天、生净土，我哪里都不生，只想生到普陀山观音洞里。」然而即便生到普陀山，都还是在三界中，这就是发错了愿。所以，要「自解知非」，修行学佛最低限度要了解善就是「是」、恶就是「非」。
知道「善」是正确的，「恶」是不对的，就要改过向善。检讨反省，这即是灭罪的方法。时时刻刻检讨反省自己是否造了口业、犯了恶行？儒家言：「吾日三省吾身，为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？」修行不仅针对这三件事，凡事都必须检讨反省。反省之后，绝不再犯同样的过失。时时刻刻都起善念，绝不起恶念，罪业自然慢慢消灭，因为罪由心生。
由于我们过去的习气太重，所以要持之以恒，发大愿、行大行，才能成办。举例来说，修行人想学习祖师，到大寮发心，修善积福；但真正到大寮之后，却心生退悔。为什么呢？因为善心不能持续。假使这样进进退退、善善恶恶，罪就不容易消灭。
佛法言，善是功德天，罪过是黑暗天。有功德天，就有黑暗天，所以成就一件功德不是件容易的事。有些人不了解这个道理，起了善念、做了善事，还遭人毁谤，就心灰意冷，不想再行善。其实，善法是不容易成就的，所有逆境都是一种考验。
要想成就善法功德，必定要有愿行。首先，必须了解是非对错，是对的，拚了命也要做，不拚命绝对无法成功。为什么呢？因为过去的恶念已经成了种子，存在八识田中，当恶业果熟就要受报。现在要把恶的种子转过来，是非常不容易的事；虽然不容易，难行能行，还是要拚命去做，所以要发大愿、要有大行──以地藏菩萨的大愿、普贤菩萨的大行，绝对可以转化恶业。
罪由心生，功德亦由心生，所以，把恶业转化过来，就能产生功德，罪业也自然消灭。过去造了种种恶业，现在觉悟了，想修善法以脱离三涂恶道的果报，但过去的恶业就像一块大石头一样，障碍着我们，这时就必须以大禅定、大智慧，才能转化恶业。假使恶业已经现前，要忍得住，才能转业；假使忍不住，就会被恶业牵着走。
有些人妄想太多，心静不下来，做不了主，自己犯了错，还以为是被鬼附身，所谓「疑心生暗鬼」，最后就堕落了。由于过去做的坏事太多，所以心中的恶念已经根深柢固，成结、成垢，甚至成熟了。因缘成熟，就是要受报。实际上，造恶受报的境界，还是离不开这一念心、还是自己的意识在作用，而不是外来的鬼怪。假使了解「凡所有相，皆是虚妄」，当体即空，观罪性空寂，了不可得；造罪之身为四大假合，无有实性；妄心念念变异迁流，虚妄不实。当下这念心安住实相，一念不生。经云：「一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相；众罪如霜露，慧日能消除，是故应至心，忏悔六情根。」这念心契入不可思、不可议的实相境界，千年暗室，一灯即破，则无始劫的罪障，剎那灭却。这样就更进一步了，这是真正的忏悔。
过去所造的恶业，就像一间没有灯光的房间，一片黑暗；假使恶业不断，就愈来愈黑暗，见不到一丝光明。一般人晚上容易做恶梦，在梦境当中，见不到光明，为什么？心是黑暗的，哪里会见到光明？见到太阳？相对地，修善积福、忏悔有功，晚上做梦都是光明；不但如此，平时打坐时，心当中也一样是光明朗照。
（四）
众生不知道修善，甚至认为行善的人是迷信、是傻瓜，自己时时刻刻都在造恶业，心当中一片漆黑。佛法告诉我们，心就是法界，心黑暗，整个法界都黑暗。善与恶都在这念心，只要念头一转、心灯一照，过去几十年、几百年、几千年的黑暗立刻消失得无影无踪。善念能够消灭恶念，所以必须靠善法来改变自己。
善有层次上的差别，有假观善、真空善、中道第一义谛善。以光明为喻，假观善是光明，真空善亦是光明，中道第一义谛善更是光明。然而，光明也有深浅差别，中道第一义谛善如佛菩萨的光明，是最大的光明──完全证到中道实相，是佛的光明，就像千日放光一般；还没有完全证到中道实相，是菩萨的光明。假观善，是贤位菩萨的光明；真空善则是声闻缘觉的光明。
「如病得汗，渐有痊损耳」是什么意思？举例来说，过去大陆乡村有一种感冒偏方，在紫苏里加一点草药，再放点生姜、辣椒，混着面吃，吃了以后，马上去睡觉，让身体出汗，感冒就好了。因为身上的毛孔蔽塞，身体就不舒服，吃药发汗后，马上就会感到一身轻松。
修善、诵经、忏悔，就是吃药。忏悔六根，即得六根清净。由于忏悔，心得清凉自在，就能消灭恶业，感觉身心轻安，病也就好了。许多人生了病，不知道惭愧忏悔，也不知道精进用功，只靠药物治疗，是不容易痊愈的。「痊」就是病好了，「损」就是过去的恶业去除了。
忏悔也是一种专注法门，专注就是禅定，经云：「制心一处，无事不办」，所以，忏悔确确实实可以治病。最后，善也不执着，了达一切性空，达到最究竟的忏悔，就是「无生忏」。所以，忏悔不但具有改过向善的功德，还能成道，就是这个道理。
佛陀时代，提婆达多自说自己是新佛，而释迦牟尼佛是老佛，联合阿阇世王，违反佛教，毁谤僧团，甚至出佛身血。后来，阿阇世王病了，长了一身恶瘤。当时的神医耆婆是他的御医，耆婆说：「大王！我是天下的神医，能治好所有的病，就是治不了大王的病」，「大王，您这是业障病，我虽是神医，也束手无策，唯一的方法，就是向佛陀忏悔。」阿阇世王已经病得动不了了，就找了几个人把他抬到释迦牟尼佛前忏悔。忏悔之后，恶瘤就消除了。
所以，忏悔一方面可以治身病，二方面也可以治业障病，这是就事相上来讲；就理上来讲，就更进一步了。
《华严经》云：「菩萨知诸业不从东方来，不从南西北方、四维上下来，而共积集，止住于心；但从颠倒生，无有住处。」就理上来忏悔，病不可得，业障也不可得，因为业障不从东方来，不从南西北方、四维上下来，不是菩萨给的，不是阎王小鬼给的，也不是父母给的，那到底是怎么来的？「但从颠倒生，无有住处」，业障是这念心颠倒所生。
报纸上刊登过一则新闻，有一对夫妇，太太杀害丈夫，让丈夫遇横祸而死。这对夫妻，两人因恋爱而结婚，婚后生活很愉快，也生了孩子。
慢慢地，太太染上赌博的恶习，把家里的财产输得精光；先生看在孩子和过去的情面上，就忍了下来，想利用搬家来逃避原来赌博的环境。可是赌博到处都有，不但台湾有，全世界都有，逃不胜逃。
搬家之后，太太故态复萌，又在当地赌了起来。两人存在银行里的财产输光了，还欠了一些债务，必须藉由贷款来偿还。
先生觉得妻子实在太过分了，一而再、再而三地沉迷赌博，真是无药可救，就不再理她，双方的关系愈来愈冷淡，以前是爱，后来变质成了恨。太太怀恨在心，买通一个流氓把先生杀掉想诈领保险金，最后触犯国法。想一想，过去的人为情而杀，现在不但是情杀，还有仇杀、财杀。就佛法的角度来看，这不就是颠倒、妄想？起初夫妻恩恩爱爱，到最后演变成冤家，这就是业。我们慢慢观察，这一念心一动，真正是颠倒、妄想。
明白这个道理，就知道凡夫起心动念都是颠倒、妄想、无常，每一个念头都是生灭。然而，由于一切都是生灭幻化，所以觅罪亦了不可得。一切法空，无有住处；罪亦是空，无有住处。
（五）
佛经提到，善恶业都是虚妄不实的，「一切有为法，如梦幻泡影」、善恶如幻化，三界如空华，具足般若智慧，由事忏提升到理忏，就是最高的忏悔。什么原因？既然知道善恶如幻化，三界如空华，罪业从妄想颠倒生，无处可住，心也是如此，不住东南西北方，不住有、亦不住无，当下这念心如如不动、了了常知，就契入无生之理。经常保持无生，一切罪业无从生起，就称为「无生忏」，这是菩萨的忏悔法。
既然诸法缘起、缘起性空，一切法都是虚妄的，罪不从东西南北任何一个地方来，而是颠倒所生，因此安住在空性与觉性上，「一念不生，万法无咎」。悟到这个道理，心还要能安住得下来；不但要安住，更要念念分明、处处作主；不但要念念分明、处处作主，一个钟头如此、一天如此、白天晚上如此、一月一年也是如此……时时刻刻安住在无生、安住在实相上。等到功夫现前了，哪里去找罪业呢？「烦恼即菩提，生死即涅盘」，这才真正是一了百了，就是所谓的「千年暗室，一灯即破」。
有些人认为，既然如此，善是虚妄、恶也是虚妄，做错事只要不认帐就行了；偷也好、抢也好，杀也好……罪从颠倒生，不管它，只要心自在就好了。这就是误解佛法。所谓「无生忏」，是指这念心时时刻刻安住在无生、安住在实相般若，才能真正忏罪。实相般若，才是安身立命的所在。契悟般若实相，就能产生定力、智慧与慈悲。所以，虽然善法、恶法都是虚妄不实的，仍然要断恶修善，不昧因果，这才是真正的菩萨行。
佛法中有两幅对联，一幅是「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，另一幅是「降伏镜里魔军，广度无量众生」，虽然知道善法是虚妄的，可是仍然要行善法，行了善法而不执着于善法，安住在中道实相，不住内、不住外、不住中间，这是最究竟、最安全的处所，这就是真正的忏罪。先从事相上忏，再提升到理上来忏，就是「无生忏」。
另外还有一种忏法称做「唯心识忏」。什么是「唯心识忏」？先在佛前上香，然后发露：「弟子某某，过去造了某种恶业，从今以后，绝对持戒清净，以大悲、大愿、大行，弘扬佛法，普度众生。」事相上忏悔之后，接着静坐，安禅静虑，起观行。从假有开始观，以出家众为例，既然出家了，就系念三衣瓦钵──观想吃饭的钵，大小、颜色、钵上所刻的字……每一个细节都要想得清清楚楚、了了分明。
观想清楚了，第二阶段，再起一个念头：「一切法皆由心生，皆是虚妄。一切都是假相，一假一切假，十方三世一切相都是假相。既然是假相，这个钵也是如梦、如幻、如泡、如影，当体即空。一空一切空，十方三世毕竟空，天堂、地狱、佛、魔、净土、秽土等皆是空，身心内外、六根六尘毕竟空寂……」，这是从假入空观。
最后，既然这念心是一切假，是毕竟空，心外无法、法外无心，一切法唯一心识，因此，心不住空、有两边，一心晏然，安住在中道实相。这样就能契入不生不灭的实相境界，这就是「无生忏悔」。
这一种观行忏法，仍然要先从事相上忏悔，然后再回归到理上来忏悔，经过几次反复的观照，反省检讨，才能灭罪。这种方法必须真正发起忏悔心，忏悔了以后，绝对不再造恶业，这样忏悔才有效果。如果心存侥幸，心想：「既然有这么好的方法，造了恶业也没关系，犯罪后，再用这方法来忏悔就好了！」由于预谋在先，这样忏悔就没有效果了。
经上提到，修四念处观的不净观，能够忏悔业障，使心得到清净。有人便认为：「这个法门这么好，我干脆先去犯淫欲戒，之后再来修不净观。」假使有这种偏邪的想法，修观是不可能成就的，也无法忏除业障。
（六）
过去无论犯了什么恶业，心生忏悔，观想罪业不从东方、南西北方来，不从上下四方来，而是颠倒而生，无有住处。这样一观想，心就安定不动了，继续保持安定、清楚、明白、不动的这念心。前面所说的偏重理忏，后面则由事忏而归于实相。
每个人都有过失，假使知道反省、惭愧忏悔，一样可以获得清净，这是佛的大慈悲。
佛法讲慈悲、智慧、定力、善行。但很多人误解佛法，以为一切法都是缘起、都是空性，所以罪也是空的，既然是空的，就可以随意造恶，这就是不了解佛法，假使没有功夫，还是会被缘起法所转，造了恶，依然要受报。
忏悔以后还是要修善，修善而不执着善，善亦如梦、如幻、如泡、如影。所以，《金刚经》的法门包含了俗谛、真谛、中道第一义谛，依照这个法门修行，将来就能感得实报庄严土。真谛是真空，俗谛为假有。在俗谛当中，修福德、修智慧，依正庄严。进一步，不得少为足，了达一切法缘起性空，心就离开了假有而住在真空当中。体达真空亦非究竟真理，不住假有、不住真空，这念心安住中道第一义谛，寂照一如，就能破除无始无明。契悟这个道理，依之而行，才是最究竟的忏悔。
社会上流行一种口头禅，认为缘起性空，心要自在，于是边造业边说空，等到报应现前时，才知道恶业难逃。所以，虽然知道道理，自己不一定做得到。身体病了，要它不痛，做不做得到？主张「吃而无吃」，那么反过来说，三天不吃饭，不吃即是吃，做不做得到？只有达到中道实相或三昧境界，一念万年、万年一念，三大阿僧祇劫只在一剎那间，自然了达罪「从颠倒生，无有住处」的道理。假使还没有悟到这个道理，就要先从事相上忏悔。佛法的道理有深有浅，忏悔的第一个层次，先要起善念、不起恶念，这是每个人现在就可以做得到的。
高峰妙祖师说，修行有两大原则──动中修与静中修。什么是静中修？禅坐时一念不生，保持无念、无住，就能超越时间、空间，这才是自己安身立命之处。禅宗祖师说要「站得住、站得长」，达到时时刻刻站得住、站得长，就不会被生老病死、顺逆等境界所转。「站得住」就是悟到一念不生，自己在悟境中找到一个落脚处，不管在顺境或逆境，都能保持这种心境；要「站得长」，就必须经常熏修，继续安住在无生的境界，这才是功夫。
只有这一念，没有第二念，是自受用。在静中养成这种功夫之后，还要在动中磨炼。如何磨炼？所谓「静则一念不生，动则万善圆彰」，要坚住正念，心无善念不起，口无善言不说，身无善事不行，静也静得、动也动得，修善而不执着善，回归无念。相信这个道理，具足信心，这一生修行绝对不会退转！
有些人错解佛法，认为心不犯就好──嘴巴骂人，心不动就好了；偷人家的东西，心不动就好了……这样的想法，已经产生了邪见，还自以为是真正的大乘佛法，这都是似是而非的歪理，是一种颠倒。假使这念心真正达到不动的境界，还会去偷、去骂人吗？真正的菩萨行者，心安住于实相，所作所为都是利益众生。即使故意恶言，也是为了普度众生，因为心安于正念，所以没有过失。
例如韦驮菩萨、伽蓝菩萨、千手千眼观世音菩萨，手中拿着金刚杵、刀、枪和剑，也拿着经书和净水瓶，代表什么意义？菩萨了悟无生，心真正达到实相、如如不动的境界，依体起用，便能从慈悲心中变现出各种形相来普度众生、利益众生。一般凡夫以为有了神通，就可以去偷、去抢、去嫖，享受世间五欲之乐，这是错误的观念。神通，不是用来显现威风权势的。释迦牟尼佛具足无量的神通，也从来没有用神通示现做不对的行为。
佛法中，菩萨低眉，是无量的慈悲；金刚怒目，也是无量的慈悲。为什么拿着金刚杵、刀、枪和剑，也是无量的慈悲？因为众生的恶习太重，必须用非常手段才能让众生远离恶行，不再继续毁谤正法、破坏佛法，所以要用金刚力士的方法来降伏众生。表面上看来，这样的作为好像不慈悲，其实真正是无量的慈悲，因为菩萨的心安住实相、安住不动，无恨、无仇、无取、无舍，真正达到了「做而无做」的境界。
凡夫众生即使契悟了这念心，但站不长，只能保持几分钟、几个钟头，这样是不够的。真正的菩萨行，要时时刻刻安住在实相理体上，依体起用；用了之后，还能舍用归体，了达体用不二。实相，是大乘佛法最高的境界。假使没有实在的功夫，只是知道道理，是没有用的。所以，修行要脚踏实地，时时刻刻起观照，时时刻刻安住实相，才能得到真实受用。
（七）
大陆南京有一个雨花台，上面有雨花石。雨花石是透明的，里面有花，乃至种种形相。雨花台原名石子岗，梁朝云光法师曾在那里讲演大乘佛法，感得天人来散花、来护法。天人所散的花像雨一样，落到地上就变成了石头，这是一种瑞相。石头里面有花，后人就称为雨花石，自此以后，石子岗也改称为雨花台。
云光法师佛法的道理讲得很好，可是他爱吃牛肉，边吃牛肉边说：「吃而无吃，诸法缘起性空，毕竟空寂。」认为这样起观照就是佛法。虽然所说的是佛法，但自己心中已经起贪念并造业，其实并没有观照功夫，如何能安住在「吃而无吃」的实相境界？
假使心常在定慧当中，能够站得长，行住坐卧保持一念不生，又做得了主，看到阎王小鬼来，知道「凡所有相，皆是虚妄」；看到佛菩萨来，也是「凡所有相，皆是虚妄」；看到牛肉现前，也不起一念贪心；看到粪便现前，也不起一念瞋心，始终安住在实相上，这才是真功夫。
吃了牛肉是业，业障一来，就得受报。云光法师死了以后，业障现前，投胎变成一头牛。由于他修行还算有一些功夫，投生为牛之后，还知道自己前世是一位法师，现在却变成一头牛，心里很苦。有一天，正巧遇到梁武帝的师父志公禅师路过，这牛就跪下来，求志公禅师救牠。志公禅师入定观察，知道牛的前世是云光法师，虽然口说「吃而无吃」，可是没有真正的功夫，造了恶业却没有转业的能力。志公禅师就开示：「你以前爱吃牛肉，边吃边说：『吃而无吃』，现在变为牛身，也用同样的方法，『做而无做』就好了。」什么道理呢？做牛也是个假相、也是一个虚妄不实的境界，心中安住实相，身虽是牛，心不住牛身，而是住在如来的境界，就是『做而无做』。」牠听了这番开示，心马上就安定下来，安住实相，立刻就得到解脱。
佛法讲缘起、空性、实相，虽然知道道理，还要有功夫；假使没有功夫，就要持戒清净。修行离不开戒定慧，离不开止恶向善；假使离开了戒定慧、离开了止恶向善，就会产生偏差。口说妄言、绮语，身造杀盗淫，却说只要心清净就好了，这就是偏差。既然心清净，说出来的话、做出来的事，应该也是清净的。由于心不清净，所以看不清楚方向，身口意才会犯错、造作恶业。
明白这些道理了，时时刻刻心都要正、要净，只起善念，不起恶念。《诗经》云：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」做人就要达到这种程度、养成这种习惯。所谓「十目所视，十手所指」，起心动念、所作所为，一切天地、神明、菩萨都了如指掌。了解这个道理，就知道不能随便起心动念。
不起心动念，心清楚明白，不但打坐的时候不打瞌睡，看到好的境界、坏的境界，知道是虚妄不实的，一切无所著，心始终安住在实相上，如如不动；动当中，知善知恶，这念心也能时时保持清楚明白、如如不动。依照这个方法修行、打坐绝对会有成就，这一生绝对可以得解脱。
知善知恶，就是良知良能。知道是善事，就要积极去做；知道是恶事，绝对不去做，这就是清楚。在这当中还要知恩、感恩、报恩，了解今生能够亲近佛法，有这么好的地方成就我们的学业、道业，是沾佛祖、师长及所有护法的慈悲、光明，所以要更精进努力。知恩，就是心存感恩；报恩，就是完成自己的学业和道业，行自利利他的菩萨道。假使连这个观念都模模糊糊，还自以为清楚明白，就是自欺欺人。
不但要知恩、感恩，更进一步，做了善事而不执着，回归实相。什么是不执着？如果没有道场、没有佛法、没有众生、没有大众的因缘和合，善事就无从做起，所以要将功德归三宝，好事归大众，坏事自己检讨反省。佛法是最实在的真理，做一分得一分，做十分得十分。
（八）
总结这一章的意义，就是告诉我们：第一，要止恶向善。每个人都免不了有过失；有了过失，就要知道忏悔。很多人不明白三世因果的道理，认为没有因果，拚命地做坏事，恶业成熟，受了苦果，不但不知道忏悔，还怨天尤人，这就是在迷的众生。
第二，知过能改。修行学佛以后，知道自己的习气很重，从早到晚都是妄想、执着、情爱，明明知道要忏悔，偏偏做不到，觉得自己这一生的修行可能没有希望了，甚至消极悲观的想：「现在的食衣住行都是大众的供养，自己心当中感觉很惭愧，起了一些不好的想法，认为不配做一个出家众，干脆还俗，当在家居士来护法就好了。」这样就退失菩提心了。大家要知道，每个人难免有过失，知过能改，就是真正的菩萨。
《佛说八大人觉经》云：「第一觉悟，世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮；如是观察，渐离生死。」忏悔，就是给我们一个改过向善的机会，知道有过，马上要改。要能返照自心，起了恶念，马上照它一下，照破自己的恶念，从今以后，只起善念、不起恶念，知道惭愧忏悔，就是解脱之道。
发现自己有过失，并不是坏事，表示自己修行有进步了。一般人不知道自己有过失，只看到人家的过失，始终是贡高我慢，觉得自己很了不起。古德云：「凡夫无过，圣人过多。」众生不知道自己始终在过失、无明当中，也不知道贪瞋痴是一种过失，有些人会说：「人不为己，天诛地灭。」用这些话来自圆其说、安慰自己，而不知道贪心一起，心中就失去了光明。
举例来说，贪吃的人，一起贪心，心意识马上就堕入饿鬼道；贪色的心一起，立刻就堕入畜生道。凡夫众生不了解除了贪瞋痴、除了名利以外，还有功德、还有精神的存在。由于不了解，所以不知道自己的行为经常都在过失当中。相反地，圣人经常反省检讨自己的每一个心念，了解一个念头就是一个过失，所以说「圣人过多」。能够返照自己的起心动念，恶念就像小偷一样，一个一个来，就一个一个地感化，到最后强盗、土匪都能转成罗汉、菩萨。因此，能够知过、改过，修行就会有所成就。
这一章分为两个段落，第一段告诉我们，不知道改过，「如水归海」，将来过失愈来愈多，业障现前，就无处可逃。所以，要避免未来的恶果，就要知道因缘果报的道理，知道是善，就积极去做；知道是非，就要马上改过。了解这个道理了，不忧愁烦恼、不患得患失，不起恶念，心当中一片光明，身体就会健康。无论是在家或出家，只要依据这个道理返照用功，道业一定有所成就。
第二个段落告诉我们，要脚踏实地去力行，有了过失，就要改过。造了恶业，要当机立断，改过迁善，就是真正的忏悔。佛法与儒家，都讲止恶行善，只是深浅不同。儒家说：「人谁无过？过而能改，善莫大焉。」每个人都有无始无明，都不是贤人、圣人，最重要的是要改过迁善，心就能够清凉自在。佛法讲得更清楚：「佛说有二种健儿，一者自不作罪，二者作已能悔。」世界上有两种人最伟大，第一种人从来不造恶业，是先知先觉的圣者；第二种则是后知后觉的菩萨；不知不觉的众生只知道名利财色，将来就会堕入恶道。
什么是后知后觉的菩萨？知过改过、改恶向善，就是后知后觉的菩萨。后知后觉的菩萨，知道建功立德，观心返照，修善而不执着善，所以能够消灾免难、遇难呈祥，最后得到究竟解脱。