《佛說四十二章經》──第四章 善惡並明
（一）
佛言：「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫。口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者，嫉、恚、癡。如是十事，不順聖道，名十惡行；是惡若止，名十善行耳。」
這一章是解釋「善」與「惡」。在佛法來講，善有俗諦善、真空善、中道實相善。俗諦的善法，又包括世間善和出世間善。俗諦善不是真正的善法，而是相對的善；既然是相對，就不是真實的。相對的善為什麼不是真實的呢？例如，由於各地的風俗習慣、傳統文化不同，在臺灣是善，在大陸不一定是善；在臺灣是惡，在大陸也不一定是惡；大陸認為是惡，在臺灣不一定是惡……所以，哪個是善？哪個是惡？沒有絕對的標準，是相對的境界。
以佛法的角度而言，世間上的善法如夢、如幻、如泡、如影，如經云：「凡所有相皆是虛妄」、「善惡如幻化，三界如空花」。假使不了解這些道理，認為既然善惡都是假的，為什麼佛還告訴我們要斷惡修善？做善事有什麼好處？做壞事又有什麼關係？產生了這些煩惱，就容易退失菩提心。
世間的善雖是假有，但不是沒有。譬如，做夢也是虛妄不實的，可是在夢沒有醒之前，夢中有苦有樂，它就不是虛妄的；等到夢醒了以後，才知道是虛妄。我們現在就是要覺醒，不要做夢。要從夢中醒過來，第一要斷惡向善，第二要破除執著。
一般人認為無論是基督教、道教、佛教……所有宗教的目的不外乎勸人為善，所以只要多做好事，不一定要信仰宗教。我們在勸人修行學佛時，對方可能會說：「我做善事就好了，不一定要學佛啊！你們吃齋念佛，心不善又有什麼用？還不如我心存善念、做善事，所以不一定要吃齋念佛。」表面上聽起來似乎有道理，但這種似是而非的道理，容易讓人產生邪見、退失菩提心，覺得這個不能做、那個不能做，礙手礙腳……，假使沒有釐清這些觀念，不但對自己不肯定，遇到別人的質疑，沒有辦法答覆，還會退失菩提心。
《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺。」我們處在這個世間，就必須要隨順世間；假使不隨順世間，就不能弘揚佛法、不能為世人所接受。所以，佛法雖然講非善非惡，但還是要行善。行善，是前方便；先做到前方便假觀善，再進一步了解真空善、中道實相善，這才是最實在的。
世間法是相對的，善與惡並沒有一個絕對的標準。過去認為是善，由於時節因緣的關係，現在不一定是善。譬如，過去中國是以男性為主的傳統社會，所以講究女子三從四德。三從，就是三種服從：在家服從父親，出嫁服從丈夫，丈夫往生了，要服從兒子。女子能夠遵守三從，就為社會所尊重；相反地，就會被社會否定。
過去的社會是以男性為主，女性處於被動的地位，就好像財物一般，所謂「嫁雞隨雞，嫁狗隨狗」，丈夫賭輸或欠債時，可以把妻子賣掉抵債。丈夫認為太太不好，甚至可以寫休書把妻子休掉；但是，女性並沒有這個權力。過去的女性只能在家裡做家務事，不能在外拋頭露面。所以，在過去的社會中，女子做到三從，就是一種善法。現在時代進步了，男女平等，過去的觀念慢慢地被修正了，講求男女平權、男女平等。如此看來，從古至今對於男女地位觀念的轉變，哪個是對？哪個是錯？
過去的父母對子女教導很嚴厲，甚至打傷了也沒關係；現在如果父母把孩子打傷了，只要孩子到法院告一狀，就成了傷害罪。所以，過去認為可以做的，現在不一定可以。
傳統文化以「孝」為本，俗話說：「萬惡淫為首，百善孝為先。」「二十四孝」中有「郭巨埋兒天賜金」的故事，郭巨為了孝順父母，把自己的兒子埋了，以節省糧食孝養母親。所謂「人有誠心，佛有感應」，當郭巨挖洞正準備要埋兒子的時候，由於他的孝心感動了天地善神，所以在土堆裡挖出了一罈金子，上面寫了幾個字：「官不可取、民不可盜，天賜郭巨一罈金。」現在的人可能認為這是迂腐之談，所以過去認為是善，現在不一定是善；現在認為是善法，過一段時間也不一定是善法了。
再舉例來說，過去有「插棧為田」，你種植了作物，這塊地就是你的；如果是現在，就犯了侵占罪。所以，法律不是絕對的，也會隨著時節因緣而改變。
又如，信基督教的人認為出家眾是魔鬼；可是就佛弟子來說，出家眾是三寶之一，對法師不但很恭敬，還禮拜供養，因為供養僧寶就種了福田。所以，哪個是善？哪個是惡？每個宗教的觀念都不一樣。有些人不了解，認為：「只要行善，信什麼宗教都是一樣的。」這種觀念就錯誤了，為什麼？善有三種：一是世間善，一是真空善，一是中道實相善；善法其實是有層次的差別。
（二）
世間善是假有，隨著時代不同、民族文化不同、宗教思想不同……善惡的標準也就不一樣，這就是假有、就是世間法，是一種假相。要在假相中找到真理，就要隨順俗諦；以佛法來講，就是要先建立俗諦。
建設道場是俗諦、講經說法也是俗諦，受三皈五戒、修十善都屬於俗諦。俗諦，就是隨順世間的因緣生活、生存。假有不是絕對的，所以不能執著，一執著就有了我執、法執，就不能見到本心本性，不能見到真空之理、實相之理。雖然知道是假的，還是要隨順世間，不能否定，也不能不要。譬如，穿衣吃飯雖然是假有，還是要穿衣吃飯；居住房子也是假有，但還是要住；天氣熱是假有，但還是要使自己得到清涼；天氣很冷，也要使自己得到溫暖……，這些都是俗諦。在俗諦中能夠圓融，就是福報、就是因果。
再舉例來說，我們的身體也是四大和合的假相，但是沒有這個身體也沒有辦法修行，所以不能不要，只是不執著而已。《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩」，再進一步，「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，所以《金剛經》有假有、真空、中道實相的道理。
十善，是世間善法的標準，無論信什麼宗教、在哪個國家，十善都能在社會上通行。做到十善，不但能增長福報，而且家庭和諧、社會平安，所以，十善對於個人、家庭、社會，都具有正面的作用。然而，十善沒有辦法使我們明心見性，沒有辦法使我們破除我執、法執，所以，將十善作為通達真空善、中道實相善的橋樑，不執著世間的善法，就能進一步破除我執、法執，明心見性，世間法雖是假有，藉假修真，所以還是很重要。
所以十善只是第一層，屬於人天的果報；真空善才可以得解脫，可以證羅漢果；中道實相善可以證菩薩果、證佛果，成就佛的智慧。所以，佛教和其他宗教，實在是相差得很遠。假使不了解這些道理，心中還有疑惑，就得不到佛法的利益，甚至覺得佛法只是修善而已。
修行的路很長遠，修善斷惡有粗有細、有深有淺，不但要了解假有、真空、中道的道理，還要去實踐，才能相應；相應了就能超凡入聖，就能得解脫。
所以，善有世間善、真空善、中道實相善。十善，屬於世間的善法，雖然是世間上的善法，卻是通達出世的橋樑，非常地重要。如果我們沒有俗諦的智慧，就無法弘揚佛法，佛教就不能生存；不但佛教不能生存，連個人也無法在社會上生存。在佛法來講，「未成佛道，先結人緣」，結人緣就是福報，有了福報而不執著，就是真正的佛法。進一步，了解善法亦是假有，思惟哪些法屬於假有，了達假有的智慧，就是菩薩的智慧。
「佛言」，佛告訴大眾，「眾生以十事為善」，我們在這個世間上，想要有福德、有智慧，必須以「十事為善」──修十種善法，就能圓滿我們的人格。五戒屬於人道，以人為根本；十善屬於天道。五戒做到了，進一步就要修十善。相對於十善，就是十惡。十善包括五戒在內，十惡包括五逆在內。
佛經裡提到「六念法──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」，「念」就是想念、思惟。「天」，就是果報、就是光明。如何生天？就是修十善法。天人的心裡一片光明，身體也是光明。假使我們現在把十善修好了，身、心也是一片光明。
禪宗雖然講頓悟，也不妨礙漸修；就像爬樓梯一樣，目的雖然是爬到最高一層，但是必須從最下一層樓梯開始。最下一層，就是五戒、十善。想要超凡入聖，必須先建立凡位的人格，所以，五戒、十善是很重要的。
有些人好高騖遠、眼高手低，認為禪宗是頓悟法門，便忽略了十善。假使忽略了十善，身、口、意經常造惡業，如何頓超呢？即使想要安住實相，一打坐，瞌睡就來了──可能是身體不健康，或精神不佳，或業障太重，心的力量不夠，就會打瞌睡。假使善法具足，這念心有定力、有智慧，始終是光明、始終清明在躬，自然不被惡業所轉。
惡業就是黑暗，善法就是光明。做了一件善事，心生歡喜，自然而然就是一片光明。所以，自己要經常檢討反省，有沒有做到十善？現在很多社會團體推動禪法，形成了一股風氣。許多人喜歡禪坐，給身心一個休息的因緣，這是一件功德，但是，假使沒有以五戒、十善做為基礎來修禪定，就容易走錯路，乃至墮入邪魔外道；因為心不清淨，仍會造作惡業，雖然得到一點點相似的禪定，卻沒有辦法消業、轉業。所以，無論是在家或出家，希望求解脫、證涅槃、生淨土，終究要以五戒、十善為根本。
（三）
十善有哪些？「身三、口四、意三」。身有三件事情要做──不殺生、不偷盜、不邪淫──做到了，身體就清淨；身體清淨，就能夠健步如飛。如果犯了殺、盜、淫，就會招來惡業；業障就是墮落，身體就不清淨、很沉重。
十善──不殺生
殺生的過失很重，古人說：「錢財可以欠，命債不能欠。」欠了命債，就要償命。殺生之罪的構成，有以下條件：殺因、殺緣、殺法、殺業。
什麼是殺生？第一，要有殺因，具足殺心的存在。假使看到蟲子就討厭，覺得實在很可惡，馬上一腳把牠踩死、打死，這就具足殺因。
此外，要有殺緣──以什麼因緣去殺生？例如，仇殺，或是為了錢財、為了賭氣……因緣具足而去殺生。再者，殺法──用什麼方法，最後斷送對方的性命，就構成了殺業。造了業，將來就要受報，甚至很快就有現世報──受法律制裁，將來更要受因果的制裁。
眾生都受因緣果報的支配，從更微細的角度來講，有時雖然沒有起殺心，但因為不注意，把眾生殺死了，還是要受報──無心之報。
從前有一位老和尚在外行腳，看到路上有一顆石頭，恐怕路人踢到石頭會跌倒、受傷，就把這顆石頭撿起來，扔到路邊。但石頭一落地，「卡」地一聲，就打死了一隻螺螄。老和尚趕快幫牠授三皈依，念咒、念佛願牠超生善道。
這隻螺螄受了三皈依之後，經由咒力及佛號的加持，轉為人身。他從小很聰明，長大後考上進士，當了縣長。這時，老和尚還在修行，道風遠播。縣長聽說這位老和尚很有道行，就拿了銀子去供養，想要向老和尚請法。縣長抵達的時候已經是中午了，老和尚正在養息。縣長恐怕打擾老和尚休息，臨走前就將銀子吊在門軸上，寫了一張紙條：「供養老和尚。」老和尚醒來之後，把門一開，上面的銀子掉了下來，正好砸到頭頂，當下就往生了。老和尚所受就是無心之報，所以，佛法講因緣果報是真實不虛的。
我們不但不殺生，還要救生、放生；不但不殺人，連動物都不殺；不但不殺動物，連植物都不要隨便傷害，這就更徹底了，慈心廣大、冤親平等。走路的時候，要看看地上有沒有蟲子，否則一不注意就把牠踩死了；有時候脖子發癢，不知道是什麼東西，不小心就抓死了一隻蚊蟲。所以癢的時候要忍耐，仔細看一看，如果有蚊蟲就輕輕吹掉，這樣就會有定力、又有福報。
殺生罪中最重的，是殺害父母師長，殺害和尚阿闍黎更重，殺害羅漢又更重，若是出佛身血，馬上活生生墮入地獄！佛陀時代，提婆達多惡心出佛身血，地面馬上裂開，裡面都是火燄，他一下就掉到地獄裡，受現世報。所以，不管修什麼法門，都要了解因緣果報。不殺生是最根本的，再進一步不吃眾生肉；如果吃了眾生肉，還是有因果業報。
過去有一位研究佛學的人，發表了一篇文章，說學佛吃不吃素都沒有關係，吃素並不是佛教的教義，而是婆羅門教。又說吃素不能離苦得樂，牛、羊、馬、大象都吃素，今生還是受苦。文章發表以後，使很多原本吃素的人都不吃素了，還讚歎他：「這個人不得了，真是大善知識！別人不敢講，他敢講；別人看不見，他看得見。」對不對呢？不對！
無論是大乘經典、小乘經典裡都提到三淨肉、五淨肉，如《楞嚴經》記載：「阿難！我令比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。……汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。」《菩薩戒經》亦云：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子，一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」他連這些經典都不相信，反而說吃素不是佛教所說的，這種觀念就錯誤了。吃素是基於慈悲，因為一切眾生都是我們過去的親眷、都是未來諸佛，所以不殺生。
佛住世時為什麼可以葷食呢？因為佛的神通不可思議，先把動物的神識、命根度走了，所以當時允許葷食；但是現在佛不住世了，沒有這麼神通廣大的人，所以還是要吃素。
素菜是水分、空氣、礦物質的組合，葷食則是精、血的組合。動物由於精血及過去的業障來受生，我們吃了牠，第一、因緣相應，跟牠結了惡緣；第二、失去慈悲心；第三、假使牠是我們過去的親眷，吃了牠的肉，業障就更重了。
唐朝寒山大士某次出來遊化，看到一個村莊裡有戶人家在娶媳婦，殺豬宰羊，很熱鬧，辦了很多酒席，高朋滿座。寒山有神通，他一看就嚎啕大哭起來。村子裡的人說：「你這個瘋子，今天是辦喜事，你在這裡哭哭啼啼，真是顛倒！」寒山大士說：「你們才是顛倒。」接著說了一首詩：「六道輪迴苦，孫子娶祖母，牛羊座上客，六親鍋內煮。」其實這個新媳婦是新郎的祖母轉世，孫子娶祖母作太太，這不是顛倒？現場的親朋好友，都是過去所殺的牛羊投胎來的；而鍋內所煮的魚肉，都是過去的親眷。
殺生的果報是很重的，所以我們要堅持不殺生。不但不殺人，連動物、植物都不要隨便傷害，進一步要吃素、放生。一般人了解不殺動物的道理，卻不知道為什麼連植物都不要傷害，現在科學發達了，才知道要保護生態環境。如果這個世界沒有草木、森林，人類也不能長久地生活下去，為什麼？森林草木有很多好處，一方面能滋養我們，二方面可調節空氣。所以，不但不殺人、不殺動物，連一草一木都不傷害。
「身三」，第一是不殺生，這是最重要的，要肯定五戒當中的不殺生戒。自己要發願，從現在起絕對不殺生；不但不殺人，也不殺動物，乃至於植物都不隨便傷害，要堅持自己的心願、堅持這種理念，這樣就會有福報。
（四）
十善──不偷盜
對於他人的物品不可不予而取，就稱為不偷盜。有些人會在山上、郊外摘野花、果實，這也屬於偷盜，因為土地屬於國家、政府的財產，地上的東西就屬於政府，所以摘了山上的花草樹木也是偷盜，除非這塊地不是私人的，也不是國家的，而是未登錄地。又如，國民有納稅的義務，假使用種種方法來逃避納稅，也算是偷盜。
此外，寺廟裡信眾供養的香花水果，如果偷去吃、偷去用，也算是偷盜。無論是偷鬼神的、偷土地公的、偷菩薩的……都是偷盜，甚至在河裡撿到東西，自以為是上游流下來、是無主的，也算是偷盜。
更進一步，六根也不犯偷盜。什麼是六根犯偷盜？偷看他人的書信，就是眼睛犯偷盜；男眾看到女眾長得很漂亮，偷看了幾眼春光，眼睛也犯偷盜；別人在講話，偷聽別人講話的內容，就是耳朵犯偷盜；鼻子偷香，嘴巴、舌頭偷味，身體貪著好的東西，也都是犯偷盜。所以要經常收攝六根，眼睛內看、耳朵內聽……依照這個道理去做，六根才能清淨，修行才能上路。六根清淨就得解脫，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。
日常生活中，吃到好吃的東西，知道好吃，但不生貪著；吃到不好吃的東西，知道就好，也不生厭惡、排斥，這樣吃東西就沒有罪過，還有無量的功德。穿衣服也是一樣，看到好的衣服不生貪著，看到不好的衣服不起煩惱，只要整齊、清潔就好；睡覺也是如此，不要貪著，一旦貪著了就要招罪過……這樣就是真正懂得穿衣、吃飯、睡覺，做到修行的本分事。
起了一念貪心、起了一念愛著，就算是偷盜。意根產生偷的念頭，心就得不到解脫。所以，偷盜不只是指外在的財物，眼、耳、鼻、舌、身、意都會犯偷盜，真正是如此的。弘一大師曾自謙：「大家都說我持戒清淨，稱我為律師，其實我連五戒都沒有持好。」所以，「不偷盜」有事、有理，有粗、有細，細微的地方可能一般人都不容易做到。
從前有一位沙門在水池邊打坐，出定後看到水池邊有很多花，聞起來很香，禁不住就多聞了幾下。這時水神出現了，對他說：「你這沙門，怎麼偷我的花香呢？」沙門覺得很奇怪：「我在這裡打坐，怎麼說我偷你的花香呢？」水神說：「這個水池的花是我的。出家沙門要保持正念，你起了貪心聞了我的花香，就是偷香。」這位比丘很慚愧連忙道歉。過沒多久，一位路人來到池邊，不僅摘花、還連根拔起，踩踏弄污蓮池才離開。比丘便對池神說：「剛才我不過聞了花香，你就罵我偷香，而這個人任意摘花，連根都拔了，你怎麼都沒阻止他？」池神說：「這個人做盡了壞事，早已是三塗惡道的果報了，有什麼好說的？但你是出家沙門，原本打坐時一身光明，現在由於貪著花香，光明都不見了。」所以，《詩經》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，修行要時時刻刻觀心返照，六根所起的偷盜是很微細的。
再舉例來說，唐朝悟達國師從小就很聰明，五歲能夠通達詩文。一天，他的祖父想測驗孫子有什麼遠大抱負，就說：「前面院子裡有一棵樹開花了，你以花為題做一首詩吧！」悟達國師看到花瓣飄落了許多，樹上只剩幾朵花，不假思索隨口吟出：「花開滿樹紅，花落萬枝空；唯餘一朵在，明日定隨風。」不管樹上有多少朵花，終歸隨風飄零，體現無常的真理。他的祖父一聽，知道這孩子深諳無常的道理，將來一定會出家修行。
悟達國師七歲時，在寧夷寺聽講《涅槃經》，便發心出家。十一歲落髮，十三歲能通達經教，後來唐僖宗皇帝拜他為國師，賜號「悟達」。唐朝詩人李商隱，與悟達國師私交甚篤，曾做一首詩讚歎之：「十四沙彌解講經，似師年紀秖攜瓶；沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」
「十四沙彌解講經」，十四歲的沙彌能夠登壇講說《涅槃經》，實在不簡單。「沙彌說法沙門聽」，許多修行很久的出家人都來聽他講經說法。「似師年紀秖攜瓶」，一般十四歲的沙彌只能幫師父端茶、遞水、拿水瓶，可是悟達國師卻能夠講經說法、通達事理，就證明「不在年高在性靈」。
所謂「有志不在年高，無志空長百歲」，假使活到一百二十歲，沒有悟道也沒有用。佛法是很平等的，不論年紀的大小，而是在於有沒有明悟心性。佛陀時代有一位均提沙彌，七歲就證羅漢果。所以不要等待，現在正好修行。
悟達國師在一人之下、萬人之上，皇帝、文武百官都來聽他講經。當時懿宗皇帝送他一個水沉師子座，座上雕龍畫鳳，實在是天下稀有。悟達國師看到這個沉香座這麼好、這麼名貴，又有好幾丈高，覺得很光榮、很殊勝，心裡起了一念貪心。這念貪心一起，就失去了光明，前世的冤家便附在他的膝蓋上，長出一個人面瘡。這個人面瘡不但有嘴巴，還會吃東西。一般人很難相信，但在《本草綱目》裡確實有人面瘡的記載。
悟達國師長了人面瘡以後，痛得不得了，行住坐臥都很困難，正感到絕望時，忽然想起過去曾經供養一位病僧，這位病僧其實是迦諾迦尊者所化現。病僧在離去前曾對他說：「將來假使你遇到困難，危急的時候可以來找我。我就住在隴山上，門前種了兩棵松樹。」悟達國師想起這段往事，立即啟程前往隴山。
當他到達隴山的時候，尊者早已在松樹下等他，並對他說：「我知道你今天會來，特別在此恭候大駕。天色已晚，先稍事休息，明日帶你至後山泉水處清洗傷口，病就會好。」
隔天，悟達國師正準備掬水清洗傷口的時候，人面瘡突然開口說話了，他說：「且慢！迦諾迦尊者賜你三昧水清洗傷口，不但能救你，也能讓我得到解脫，業障消除。不過，我們過去有一段恩怨，得先說清楚：你我同是西漢時期一朝之臣，你是袁盎，我是晁錯，那時你害死了我，所以我生生世世都在找機會向你報仇，但是你每一世都出家修行，做了十世的高僧。本來這一生也沒有機會報仇，但懿宗送了沉香座，你起了一念貪心，馬上失去了光明，所以得以進入你的膝蓋，準備要你的命。不過，因為你曾供養迦諾迦尊者，如今承蒙尊者慈悲，化解了你我的冤結，從此以後我們的恩怨一筆勾銷！」由此可知，殺生、貪心、偷盜，都是有因有果的，所以我們不殺生、不偷盜，不但不要別人的財物，連貪心都不能起，貪念一起，業障馬上就會現前。
（五）
十善──不淫欲
「眾生以十事為善，亦以十事為惡。何等為十？身三、口四、意三。身三者，殺、盜、淫。」前面提到不殺生、不偷盜，這裡講「不淫欲」。
佛法告訴我們，貪瞋癡的煩惱一起，就會招來很多禍根。尤其是男女的欲愛、色愛，一般人不了解，認為好像沒什麼關係。男女之間身相和合，達到一種快感，就稱之為淫欲。佛門中，出家僧眾為求無上聖道，應斷欲絕求，所以不淫欲；若在家居士，除了夫婦關係以外的性行為，即為邪淫。凡容易引起邪淫因緣的歌舞聲色場所，都應該避免涉足。一旦造了淫欲的惡業，將來就要受惡報。
過去，淫欲只是指男女身相和合，現在的社會，不但是男女之間產生貪愛、產生性的行為，男眾和男眾之間、女眾和女眾之間的同性戀愛，一樣是淫欲之行為。除此之外，如果是自己產生性的快感，也屬於淫，因為同樣是生理、心理起了變化，產生了妄想、執著。有了淫欲，心不清淨，就得不到解脫。無論是修禪也好、淨也好、密也好、律也好，都是如此。
淨土宗念佛的目的，就是要得念佛三昧。三昧，就是心清淨、心歸一。淨土宗祖師云：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。」淫欲，是生死的根本。自己可以返照看看，看到異性的時候，一動心，身體馬上就會發燒；發燒就是火，就是淫欲心產生的作用，稱為「欲火」。人若時時刻刻都在想男女之事，欲火會愈來愈旺盛，若不知道返照、煞車，欲火燒身就會失去理智，最後無法作主去造惡業時，就算告訴他會破戒、坐牢、惹上殺身之禍，甚至下地獄，他也聽不進去。因為心迷糊了，淫欲使人頭昏腦脹，一般人所說「色膽包天」，欲火愈燒愈旺，人失去理智，就造成強姦、亂倫……層出不窮的社會問題。
所以佛陀很慈悲，告訴我們這些道理。男女之間要有分寸、保持適當的距離，尤其在道場裡，即使有公務，彼此講話的時候，心都要保持正念，這樣子就能避免淫欲的過失。另外，男性和男性、女性和女性也會產生同性戀愛，同樣也要避免。儒家說：「男女授受不親」，佛法中的戒律也是如此，防非止惡，滅除心中的煩惱。從因上去防範，保持身心的清淨，就能夠得解脫。所以，最重要的是這念心，若表面上做到眼戒、身戒，這念心仍在打妄想，還是一樣得不到解脫，因為淫欲是生死的根本。
身不犯殺、盜、淫，身清淨了，就能得解脫；地、水、火、風四大清淨了，就會減少很多業障與毛病。一般人心中有三把火──欲火、飢火、瞋火。當這三把火起來的時候，都要忍耐，堅住正念，忍心不動，這三把火就能熄滅。
日本有些宗派認為，出家修行還是在人道，所謂「飲食男女，人之大欲存焉」、「食色，性也」，既然生而為人，就有這些需求，於是隨順生理的需要，產生許多謬論、邪見。例如，日本許多寺院是父子相傳的，出家眾可以娶太太，娶了太太，還要生兒子；假使沒有兒子，沒有衣缽傳人，也不能當住持。這些都和佛陀教導的不一樣，如果不明白淫欲是生死的根本，還去學習，反而吸收了很多不好的思想。
大家要了解，能夠做到不殺生、不偷盜、不淫欲，成道一定有份，否則是沒有希望的。譬如，道場為在家居士傳授八關齋戒，當中就必須持守「不淫欲戒」，一日一夜的清淨功德，將來就能感得涅槃的果報、解脫的果報，這就是因果。
禪宗祖師所說：「有一些些，還有一些些」，什麼是有一些些？就是心中若有一些些貪、瞋、癡的念頭，殺、盜、淫的念頭，就還會造作一些些業緣，帶著我們繼續流轉生死。所以，持戒就是從根本上去修行學佛，光說不練，就是好高騖遠、不切實際。心當中只要有絲毫的愛著，就感未來的生死，如《中阿含經》所說：「若有此則有彼，若無此則無彼，若生此則生彼，若滅此則滅彼。」不論在家或出家修行，都必須三業清淨。身業有三──不殺生、不偷盜、不淫欲，假使做到了不殺生、不偷盜、不淫欲，修行就能打好基礎，就一定能夠得到解脫、超凡入聖。
（六）
「口四者，兩舌、惡口、妄言、綺語。」口業有四種：第一是兩舌，第二是惡口，第三是妄言，第四是綺語。自己要經常檢討反省，看看口業有沒有這四種過失？假使口業不清淨，第一、講出來的話，別人就不會相信；第二、犯了兩舌、惡口、妄言、綺語的毛病，未來就要感惡報。所以，佛法告訴我們，做什麼事情都是有因有果的。
十善──不兩舌
兩舌，就是用言語慫恿他人。例如，對張三說李四不好、對李四說張三不好，這種挑撥離間的行為就是兩舌。有些人為了套交情，講兩面話，希望討別人歡喜，認為自己告訴對方這些話，表示彼此之間很親切，而不知道是在鬥遘兩方、離間別人的感情；或者見到他人吵架、打架，自己在兩邊看笑話，這也是兩舌，也是一種過失。
十善──不惡口
說出來的話很難聽，或者是罵人、講粗話，讓人聽了起煩惱，就是惡口。有時天氣不好，下了好幾天雨，或是風颳得很大，或是烈日當頭，身心不好受，感到很煩惱，就開始罵風罵雨、罵天罵地；乃至於罵畜生，這都屬於惡口。不管對象是有情也好、無情也好，造了惡口之業，將來一樣要受報。
一般人不容易注意口的過失，有時候風涼話、幽默話說習慣了，境界一現前，很自然就脫口而出；講出來，壞了事，自己還不知道，所以古人說：「一言而興邦，一言而喪邦。」修行就是要改變自己的習氣，生處轉熟、熟處轉生。
再舉例來說，每個地方都有其方言、俚語，平時若粗俗的話講成習慣，往往就會做不了主、衝口而出，雖然不是故意的，但是不知不覺就造了惡口之過，與人結下惡緣。所以，日常生活上要多注意，地方性的俚語有好、有壞，好的就要養成，壞的就要改過來。
過去四川地區有一種習慣性口語，往往開口就會先說一句「格老子」，好像開場白一樣；如果不先講出這句話，好像後面的話就講不出來了。曾有一個北方人到四川做生意，正在進行買賣的時候，與顧客發生議價的問題，這個顧客衝口一句：「格老子的！」北方人一聽，心想：「你當我的老子，這還得了！」於是上前就打了對方一巴掌。這個四川人還不知道自己為什麼挨打，就說：「格老子，為什麼打人？」北方人又是一巴掌打過去。這就是惡口的習氣，無意中說了，自己還不知道惱怒了別人，因而遭來橫禍。所以，修行沒有別的，就是要時時刻刻返照、反省改過。
經典裡記載，佛陀的弟子畢陵伽婆蹉尊者雖然證了羅漢果，但餘習尚存。尊者每天都要到恆河對岸去化緣，就跟恆河的水神說：「小婢，我要過河了，給我開路！」水神一聽，馬上讓恆河出現一條路讓尊者過去。因為羅漢已登聖道，為三界眾生所共敬重，所以水神馬上幫他開路。但是時間一久，水神心裡起了煩惱：「奇怪，我幫你服務、開路，你不但不感激我，還罵我是小婢，這口氣實在很難嚥下去。」於是水神就去找佛陀，對佛陀說：「世尊！您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常過河去化緣，我幫他開路、服務，這對我來說是修福報，但他罵我是小婢，實在令我很煩惱，請世尊評評理！」世尊知道這是不好的習氣，就對水神說：「我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉、賠不是。」
畢陵伽婆蹉尊者來了以後，世尊就問他：「你每次過恆河托缽化緣的時候，水神幫你開路，你怎麼還罵他是小婢？實在是不應該，你應該向他道歉。」畢陵伽婆蹉尊者心想：「世尊說的有道理，水神幫我開路，我怎麼還罵他小婢？」馬上向水神道歉：「小婢！我向你道歉。」他向水神道歉時，還是改不了口叫人小婢，佛陀就跟水神講三世因果的道理：「尊者不是存心要罵你的。你要知道，這是你們過去生結下的因緣。過去畢陵伽婆蹉尊者是皇太子，你是他的下人、奴婢，所以今生看到你，這個習慣還是改不過來，還是叫你小婢。」雖然如此，這還是屬於惡口。由此可知，阿羅漢只是把六種根本煩惱、粗的煩惱斷除了，但是細的習氣還是存在。
所以養成了惡口的習氣很不容易改，所謂「三思而後行」、「一言既出，駟馬難追」，說錯了話，即使向人道了歉，對方還不一定接受，因為他哪裡知道你跟他道歉是真的？是假的？還是應付而已？所以心中還是不高興。所以凡事自己要注意，要經常檢討反省：講話是不是有過失。
十善──不綺語
綺語，就是專講繪淫繪盜的話，或是講黃色笑話，使人打妄想；或是喜歡取笑他人，或是戲論、自認為很幽默，這些都是造作口過。
（七）
十善──不妄言
妄言，就是欺騙他人，沒有看見卻說看見了、看見了卻說沒有看見，乃至於捏造一些不實的言論。
以前有一位居士學佛很久了，師父勸他：「你學佛這麼久了，應該受五戒才好，受持五戒能夠增長福報。」他回答：「師父，五戒中最難守的就是妄語戒。我們是生意人，不能受這條戒，因為很多事我們不能實話實說，如果都要說實話就沒辦法做生意了。」這些話聽起來好像做生意就是在騙人，這種觀念是不正確的！做人最重要的就是要誠實、要有信用；誠實、有信用，一講話，聽的人都很歡喜、很相信，這樣做事情就容易成功。
歷史上，漢朝季布有「一諾千金」的稱譽，他對於自己沒有把握辦到的事情，絕不肯輕易答應對方；如果答應了，無論事情多麼困難，一定想辦法辦到。現在「世風日下，人心不古」，一般人好像都習於打妄語、表裡不一。過去古人結繩記事，假使雙方有約定，打個結就好了。現在行不通了，與人合作不但要寫契約，還要請律師來做證明；請了律師還不算，還要到法院公證；就算是公證了，還是會耍賴，什麼原因？因為覺得不老實沒有什麼關係。
有些修行人，為了面子、為了名利，沒有開悟，卻說自己已經開悟；沒有得到禪定，卻說自己得到禪定；沒有得到神通，卻說自己得到神通……為了得到他人的尊重，故意顯示自己很高明，不外乎執著一個我相，為名、為利。「未得謂得，未證言證」，不但是妄語，而且是「大妄語」。社會上有些人說自己已經得道、開悟、證果，甚至說自己是如來轉世、迦葉轉世、觀音轉世、濟公轉世……種種妄想執著而生的說法，自己不知道已經打了大妄語、造了惡業，將來惡業成熟，就會墮入地獄，受種種惡報。所以，修行人要注意，千萬不能說「大妄語」。
戒有戒的精神，也有開、遮、持、犯。開，就是開緣、開方便，如「隨方毗尼」。但是，方便不能亂開，要斟酌情形；假使亂開方便，一樣有罪過。
有時為了成就、圓滿一件善法、功德，不能說實話，這時就可以開個方便，稱為「方便妄語」。方便妄語，就是話講出來之後，不但別人聽了沒有損失，而且還能得到好處、功德，這個妄語就可以開。
舉例來說，過去，有一位老和尚在山上打坐，正好有一個獵人在獵兔子。兔子聽到槍聲就拚命逃跑，一下就鑽到老和尚的衣服裡面躲起來了。獵人隨後追了過來，問老和尚：「我剛才在打獵，看到兔子好像跑到這裡了。師父，您有沒有看到？」老和尚回答：「看見了，從我右邊跑過去，跑到山裡面去了。」這就是方便妄語。明明知道兔子在他衣服底下，卻說跑掉了，自己沒有損失，也保全了兔子一條性命，這種妄語就可以說，這就是善意地開方便。
此外，在世間人際互動當中，有時講實話反而得罪人、傷和氣，這時就可以開個方便。以前有兩位居士彼此很要好，有一天卻突然吵架了，其中一位居士回到家就跟女兒說：「以後如果某甲打電話來，你就說我不在！」有一天，另一位居士打電話來了，這位居士的女兒接起電話就說：「我媽媽說她不在。」這位居士聽了立刻責問女兒：「妳怎麼這樣講話？不在就不在，怎麼告訴人家，是『媽媽』講的？」女兒說：「媽媽不是經常告訴我不要打妄語嗎？你告訴我講什麼，我就講什麼嘛！」其實，學佛的人總是心量較大，本來另一位居士打這通電話，是想藉這個機會彼此和好，但是因為對方女兒講老實話，反而下不了臺階，又傷了和氣。所以，有時候看因緣，就可以說個方便妄語。佛法的精神是慈悲的、智慧的，不是死板板的；如果不了解戒律的根本精神，反而惹出很多是非。
（八）
真正做到不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，就能感得語言三昧，稱之為「梵音聲」。經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛所說的話，任何人都能夠了解、能夠契悟，不但台灣人聽得懂，日本人、美國人都聽得懂；不但人類聽得懂，連地獄、畜生、餓鬼道的眾生都聽得懂，這就是梵音聲的功德。
為什麼佛有梵音聲？因為佛從來不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語。如果能遠離這四種口過，也能產生功德果報──念佛，佛也靈；持咒，咒也靈；發願也很有感應……由於口業清淨，自然就有良善的功德效應。
再者，假使有人三世不打妄語，舌頭一伸就能碰到鼻尖。佛陀三大阿僧祇劫勤修六波羅蜜，從不打妄語，所以佛的舌頭一伸可以到達額頭，稱為「廣長舌相」。廣長舌相，有事、也有理。事相上，佛的舌頭真正可以到達額頭；理上來說，廣長舌就是指這念心無有邊際、廣大無礙，所以如來的音聲也是無遠弗屆。
過去，神通第一的目連尊者，想要知道釋迦牟尼佛的梵音聲能夠傳到多遠，便施展神足通來測試。結果一口氣飛了九十九江河沙等諸佛國土，仍然聽得到佛的梵音聲。想想看，這功德多大！佛的梵音聲是一種清淨的果報，要想得到梵音聲、語言三昧的果報，就要從因上去努力。現代人迷於功利主義，凡事都講求快速，希望菩薩為自己一摩頂就能得神通，疾病就能痊癒，這是在果報上祈求，祈求只是一種方便法。修行必須要從因上去修，要想得到梵音聲，不是從果上去求，而是要從口業上去修，必須口業清淨，也就是不要犯四種口過。
想要了解梵音聲的目連尊者，飛了九十九江河沙等諸佛國土後，還是聽到佛的聲音。他飛得疲倦極了，中途停下來休息，四下一看，已經不知身在何方？只見這個世界的人都很高大，自己就像一隻小蟲子。此世界的如來稱為光明王佛，正在對弟子們說法，而他們所用的食缽就好像一座山那麼高大。這個世界的菩薩一看：「奇怪！哪裡飛來一隻蟲，身著法服停在缽沿上？」便向如來請示。光明王佛說：「不要輕慢，他不是蟲子，他是釋迦牟尼佛神通第一的弟子目連尊者，他為了測驗釋迦牟尼佛的梵音聲能夠到達多遠的距離，迷失了方向，飛到我們這個世界暫時休息。」
目連尊者聽到了，便以神通現高大身，頂禮光明王佛，請如來慈悲指示回去的方向。如來告訴他：「你只要稱念『南無本師釋迦牟尼佛』，就可以回到娑婆世界了。」目連尊者依照如來所說，稱念本師名號，馬上就找到方向，很快就飛回去了。所謂「人有誠心，佛有感應」，就是如此的。
惡口有很多的壞處；相反的，如果口業清淨，就有無量的功德。有一回山上舉辦禪七，師父講了一些口業清淨的道理，當中有位居士一聽，哭了起來。他說：「剛才師父講，如果三世不打妄語，舌頭就能抵到鼻尖。我的舌頭一伸，真正能夠達到鼻尖上，就證明我過去修持得很好，可是，我最近卻起了煩惱、退失道心，實在很愚癡，從現在起應該要繼續好好用功。」修行如何保持精進不退呢？第一就是要守戒，五戒、十善是根本，如果我們連根本都做不到，又如何能超凡入聖呢？是不容易的。
（九）
「意三者，嫉、恚、癡。」意，就是起心動念。意有三種過失──嫉妒、瞋恚、愚癡，簡單來說就是貪、瞋、癡。
修行沒有別的，就是經常檢討反省，要觀照自己的起心動念，不能有貪心、瞋心、癡心。起了善念，自己要知道；起了惡念，自己也要知道。知道起了善念，就繼續保持；起了惡念，馬上要返照、改過，這就是覺，要時時刻刻保持自己的覺性。
每個人都有佛性、都有本具的覺性，但是假使沒有聽聞佛法、沒有覺悟，雖然是本具，始終還是一個眾生。現在大眾都聽聞佛法了，知道每個人不但有本具的覺性，還知道要受三皈、五戒、精進用功，這就是始覺。如果還知道要了生死，就更進一步了。有了始覺，就知道要斷惡、修善，如三十七助道品的「四正勤」所說：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」，經常用「四正勤」做為檢視自己的標準。看看自己有沒有貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡、貪利的心？只要這些心念一起，馬上就要知道，好的繼續保留，壞的馬上覺照。
十善──不貪
修行一個是覺察，一個是覺照，一個是覺悟。先要有覺──警覺心，然後才能夠檢討，這就是屬於覺察。察，就是察看自己心中有什麼念頭，有沒有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心？如果有，馬上起覺照，就像警察發現小偷一樣。
我們心中的小偷很多，貪就是小偷──貪財是小偷、貪色也是小偷、貪名又是一個小偷……剛剛一念貪心起，自己馬上就知道，這就是覺察。知道以後不是就了了，還要照破這念貪心，就稱為覺照。舉例來說，現在師父正在講經說法，你忽然打了妄想，想到要做某件事，這個念頭一起馬上就知道：「我現在正在聽經，為什麼打這個妄想？」趕快叫自己不要再打妄想，這就是覺照的功夫。
假使不打妄想了，這念心在哪裡？安住在正念──這就是覺悟。每個人都有覺性，是本具的。有了始覺才有覺察，有了覺察才有覺照，然後才能覺悟。把這念心安住在正念，就是覺悟；覺悟，就能了生死，就有定力、有智慧。
很多人不了解，以為自己的起心動念，神不知、鬼不覺，誰都不知道，有什麼關係？其實，人只要動一個念，不管是好的、壞的，佛菩薩、天人、鬼神聽到了，就像打雷那麼大聲。假使我們明白這個道理，真正會感到很慚愧，因為雖然還沒做，但是一動念，別人就已經知道了。俗話說：「天知、地知、你知、我知」，就是屬於道德、良心的層面。
起了一個惡念，不知道悔改，將來就感一世的果報；起兩個惡念，不知道悔改，就感兩世的果報；起三個惡念，不知道悔改，就感三世的果報……譬如，我現在看到前面有一盤點心、一盤佳餚，想吃又吃不到，貪心一起，心理的反應馬上就轉化成生理的改變，口水就流出來了！為什麼會流口水？就是起了一念貪吃的心。不但會流口水，我們的相貌也會改變，馬上就現出一副餓鬼相，當下就已經墮入餓鬼道了。
如果有一點功夫，念頭一起就能夠覺察：「為什麼我起了貪吃的心？」趕快把貪吃這念心照破，當下就不貪了；如果照不破，就馬上轉個念頭：「我應該要修六波羅蜜，修布施、持戒、忍辱……。」或是誦持《心經》、念佛號……這就是轉念。轉念，就能夠離開餓鬼道。
如果不知道覺照，起一個念頭就變一世的餓鬼，起兩個念頭就變兩世的餓鬼，起三個念頭就變三世的餓鬼……這不是危言聳聽，真正是如此的。假使白天起的貪心太多，晚上就會做夢，夢到有人送食物來，心做不了主，馬上就去吃，這不是餓鬼是什麼？一個念頭、一個念頭的結集，就形成一個法界。所以，人到臨終時，假使做不了主，整個法界統統是餓鬼道，遍地都是餓鬼，逃也逃不了。
一個念頭，就得一個果報，善念是善的果報，惡念是惡的果報。所以，如何離開貪瞋癡？就是在這念心上經常返照。真正想修行，就要在這個地方用功，這樣就能找到一條出路。
（十）
眾生心中有欲火、飢火、瞋火，如何熄滅這三把火？就是要覺察、覺照。以貪色為例，男眾看到女眾就打妄想、女眾看到男眾也打妄想，當下這念心照不住，繼續想這個事情，就是迷；迷了以後，還是不知道，久而久之，犯了過失，就造了惡業；現在造了惡業，將來就要受報。
報紙上經常有亂倫、強姦的社會新聞，為什麼？就是欲火焚身，讓人失去智慧，心意識失去理性。犯了淫欲罪，將來就是墮入畜生道，投生為鴛鴦、雞……。佛經上說：「三界唯心，萬法唯識。」打了妄想，晚上就會做夢；夢做多了，就逐漸落入畜生道的法界了。一落入畜生道，就很難回頭了。
有些人貪睡，迷迷糊糊、做不了主，將來的果報就是投生為豬。一個貪睡的念頭就變一世的豬、兩個念頭變兩世的豬、三個念頭變成三世的豬……起心動念，這念心的影響是很大的。
佛法提到：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」「此生」，念頭一動，「有此則有彼」，馬上果報就現前。「無此則無彼」，想要離開畜生、地獄、餓鬼，想要離開三界，就必須不打妄想，安住正念、安住實相，這也是「有此則有彼」。「有此」，是指有正念；有了正念，將來就會得解脫、就會超凡入聖、就會生淨土。
第二個是飢火。什麼是飢火？肚子餓了就會叫、會響，為什麼？火燒起來的關係。肚子餓了又沒有錢，忍耐不住，就會去偷、去搶，這一世就要受法律的制裁，將來還要墮入惡道。所以，佛法告訴我們，無論是天災或人禍，無論是寒、暖、飢、渴，都要堅忍，忍心不動。
忍，第一是「伏忍」，勉強把它忍下來。伏忍之後是「信忍」，信忍之後是「順忍」，順忍之後是「無生忍」。無生忍，就是忍的功夫已經到達一種程度，再餓也能夠忍得住，如如不動、了了常知。達到這個境界，就能離開飢渴的法界。所以，一切都要忍耐。假使忍耐不住，有了錢就會去吃喝嫖賭、花天酒地；假使沒有錢，就會去偷、去搶，就造惡業了。
儒家也明白這個道理，孟子說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」「富貴不能淫」，在順境修行也要忍。假使現在當權了，握有生殺大權，不知道忍，任意假公濟私、公報私仇，就造了惡業。所謂「飽暖思淫欲，飢寒起盜心」，在一切都很如意的時候，就容易打這種妄想，所以要忍，忍心不動。
什麼是「貧賤不能移」？在沒有得吃、沒有得穿的情況下，飢渴當前，要忍心不動，這樣就能保全自己的法身慧命。什麼是「威武不能屈」？韓信受胯下之辱，就是一個「忍」字。自己可以測驗看看，別人罵我們時，忍不忍得住？忍得住，就天下太平。
（十一）
十善──不瞋
心理和生理是一體的，起瞋心的時候，馬上就會改變我們的生理，面孔有時候青、有時候紅、有時候白，這就是瞋心的影響。起了一念瞋心，就會現出修羅相。瞋心也是一把火，所謂「火燒功德林」，動了怒，就把我們的善法功德燒光了。心當中有欲火、瞋火，燒得我們昏頭轉向，輪轉六道，始終無法出離。
所以，意有貪、瞋、癡三毒，這不是形容詞，真正是心念之毒，馬上就會讓我們身體的細胞產生一種惡性的轉變。舉例來說，如果懷胎的婦女不知道貪、瞋、癡三毒會直接影響胎兒，或是生丈夫的氣、或是生婆婆的氣……心裡不能保持平靜。嬰兒也是屬於自己身體的一部分，由於大人的貪、瞋、癡三毒太重，自身的細胞中毒，胎兒也會中毒，對胎兒產生不好的影響。所以，心理和生理有連帶的關係。
了解這個道理以後，我們才好修行。佛法是智慧的，不是糊塗的、愚癡的。儒家說「心廣體胖」，心情保持開朗，身體就會舒泰。相反地，假使心當中時時刻刻都是三毒惡業，面孔、生理很快就會受影響。
每個人心當中都有貪心、瞋心，所以要覺察、覺照、覺悟。假使沒有辦法覺察、覺照，把這念心靠在佛號上、經文上、善法上……就不會打妄想。假使這念心不知道修善斷惡，又不知道誦經、持咒、念佛，又沒有覺察、覺照的功夫，就沒有辦法達到覺悟。
十善──不癡
癡，就是愚癡。一般世間人認為不學無術就是癡，但是即使得到博士學位，仍然不了解三世因果的道理、不了解心性的道理、沒有做人做事的準則，這還是癡，因為心當中充滿了無明，起心動念都是惡念。例如，有些人外表看起來衣冠楚楚，但是心當中都是貪、瞋、癡，時時刻刻都在算計他人，所謂「衣冠禽獸」，這也是愚癡。相反地，假使了解因緣果報、緣起性空的道理，知道人人都有佛性，有了正確的知見才會有智慧，就能遠離愚癡。
想要達到不癡，就要聽經聞法、檢討反省。了解因緣果報的道理，知道有過去、現在、未來三世因果，無論是生淨土、得解脫、超凡入聖，希望達到這些果報，就要從現在開始在因地上努力，種因一定能得果。知道人人都有佛性，就能尊重他人，也對自己有信心。有了這些觀念、知見，就是不癡。
「如是十事，不順聖道，名十惡行；是惡若止，名十善行耳。」善與惡，都在我們當下這念心，把十惡轉過來，就是十善。佛法告訴我們：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，知道心當中有十惡，從現在開始，不造十惡，就是十善；修了十善，又不執著，當下就契入佛心。
佛法一個是漸修，一個是頓悟。假使頓悟不了，就必須要漸修，先從十善開始用功。把身三、口四、意三等十惡轉過來，就是十善。做到了十善，心當中馬上就有光明，甚至晚上做夢也是一片光明，將來就生到欲界天；若做不到，晚上做夢就是黑暗，未來就是三塗惡道。修行的目標雖然在得解脫，也要以十善做為基礎；基礎穩固了，修行才容易上路。