《佛說四十二章經》──第三章 割愛去貪
（一）
「佛言：剃除鬚髮，而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」
這一章的目的是告訴我們出家修行要割愛、知足。為什麼要割愛？愛所產生的副作用很多，由於愛不到而起煩惱，就產生了恨。所以，愛含有恨在裡面。修行必須要辭親割愛，才能得到解脫，才能契悟涅槃和菩提。淨土宗有一個偈子：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，有了愛，就沒有辦法生極樂世界、生淨土。無論任何宗派，要想達到解脫，都必須斷除愛。
以大乘佛法來說，不稱為「割愛」；不是「斷」煩惱，而是「轉」煩惱。愛是一種煩惱，愛的這一念，也是從本具心性當中所產生出來的一種執著。現在修行學佛了，不但不執著愛，還要把愛擴大，變成「慈、悲、喜、捨」四無量心，這就是「轉煩惱為菩提」。
《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母……一切地水是我先身，一切火風是我本體。」儒家亦云：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」這樣的愛就是無條件的，這樣就是「轉」。過去的愛是有條件的，他是我的父母，我就愛他，這是有條件的；現在把心量放大，要知恩、報恩，與我父母相當的，都是我的父母，這種愛就沒有副作用，就變成慈悲心、變成平等心了。假使還沒有達到這個境界，先要遠離，然後懺悔、修善……慢慢地轉，這樣就稱為「割愛」。
「愛」，包括父母之愛、兄弟之愛、朋友之愛、親情之愛、夫妻之愛、男女之愛……。其中尤其是男女之愛，更是生死的根本。所謂「了生死，得解脫」，生死如何去了？必須從因上去了，檢討反省，把愛化掉，變成清淨心、慈悲心、菩提心。所以，必須「割愛」，才能得到解脫。
從無始劫以來，貪愛已經成為習慣了，如何轉？先在事上遠離，不但身要遠離，心也要遠離，時時刻刻檢討反省，聽到異性的聲音、看到異性的相貌，馬上就要覺照。假使只有身遠離，心卻沒有遠離，還是沒有用；雖然出了家，卻得不到出家的利益，與道不相應，所以要「割愛」。以在家居士來說，夫妻之間的關係，如果起了執著、起了貪愛，還是會墮落，所以，明白了這個道理，就要把它轉過來。
《佛說八大人覺經》中佛言：「雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器」，就是告訴我們要知足常樂，常念三衣瓦缽。我們晚上睡覺的地方，只有幾塊榻榻米的大小，吃飯有吃飽即可，穿衣服也是這幾件……所以，要知足，有三衣、瓦缽、法器就夠了。
三衣，表示不多不少。由於氣候的關係，例如冬天很冷，為了保暖，衣服穿不夠，便多加幾件，但是不要貪著。穿衣服要清潔整齊、能夠蔽體就好，不要特別去量身訂做，講究身段、講究好看，起了貪心，就不知足了。
飲食也要知足。過去佛陀時代出家人「日中一食」，現代人身體不健康，或是有腸胃病，乃至於精神衰弱……所以要吃二餐、三餐、四餐。吃的時候，就要發慚愧心、要知足。「日中一食」，就是知足，剛好能夠維持身體的健康、維持色身、維持生命，使我們能夠修行、弘法，這就是知足。
過去是「樹下一宿」，住山洞、住樹下，乃至於住蘭若，就表示對於住的環境也要知足。現在由於環境的關係，沒有山洞可住，也沒有樹下可坐，即使住在房子裡，如果房屋不結實，也會被風吹掀；屋子的通風不好，也會潮濕。印度是熱帶氣候，可以樹下一宿，也可以住山洞；但在其他地區，就不一定能如此，所以弘法、修行必須隨順時節因緣。
富貴莫若知足，不知足的人，雖然很富有，卻始終在苦惱當中；知足的人，時時刻刻心都能安然自在，這是真正的富貴。我們在這裡出家修行，應該要知足，衣食住行有外護、有內護；住在埔里，氣候好、水質也好、空氣也好，還有這麼廣大的空間……想到這些道理，心中就很安定、很快樂。所以，一個是要割愛，一個是要知足。
有些人心裡有疑惑：「既然要知足，為什麼還要建設道場呢？」佛法有大乘法、有小乘法，小乘法只求自己解脫，大乘法則是既能自利、又能利他。如果沒有吃的、沒有住的，身心不能安住，修行就不容易成就，也沒有辦法弘揚佛法，佛種就斷了。大乘菩薩都是住在七寶宮殿，就證明佛法是依正莊嚴、福慧具足，證明佛法是無上的、是富貴的，什麼都是最圓滿的，這是屬於菩薩行、屬於大乘。我們隨著時節因緣來弘法，住的地方不求富麗堂皇，但是要清潔、整齊、莊嚴、堅固，這樣才合乎實際。明白了大乘自利利他菩薩行的道理，就能了解為何要建道場，我們建一個很好、很莊嚴的道場，大家到了道場裡面，看到道場很莊嚴、圓滿，心中一讚歎、歡喜，無形當中就得到了很大的福報。
（二）
「佛言：剃除鬚髮，而為沙門。受道法者，去世資財，乞求取足。日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。」這是過去的原始佛法，現在稱為小乘法。
出家比丘，稱為「乞士」──上乞佛法以資慧命，下乞飲食以養色身。「佛言」，釋迦牟尼佛說：「剃除鬚髮，而為沙門」，一般人認為，只要心解脫就好了，為什麼還要「剃除鬚髮」？「鬚」是鬍子，「髮」是頭髮。現在有許多人為了頭髮，到美容院洗頭、燙髮……一下就花了幾千元、幾萬元，既浪費時間又浪費金錢。一般人不了解，還會為了頭髮起煩惱，假使理髮師把頭髮弄壞了，還要找他算帳。
過去，有一位軍官的太太去理髮，理髮師把她的頭髮燙壞、剪壞了，這個太太起了無明，理髮師知道她是官夫人，誰得罪了她，命都會沒有了，嚇得不得了，怎麼辦呢？這些理髮師們商量，乾脆一刀把軍官太太殺了，然後丟到海裡面去。大家看看，為了頭髮連命都丟了。
所謂「三千煩惱絲」，頭髮是煩惱的來源，所以，修行人乾脆把頭髮剃掉，一者節省金錢，二者節省時間，三者心無掛礙，四者破除執著。一般人都認為頭髮能莊嚴自己，不了解為什麼要剃除頭髮？頭髮對於修行有什麼障礙？所以現在就能了解，剃除鬚髮就是為了把我們的執著破掉、形象破掉，破相顯性，目的是在破除我執、破除法執。
鬍子也是一種煩惱、麻煩，為什麼？一般看相算命的人認為下巴是地格，假使地格不好，就要留鬍子，配配相，所以有很多人留長鬍子或八字鬍，這些都是煩惱。這就是執著，執著一個假相，不知道相是修福報得來的。所以鬍子也會使我們起煩惱。
著名書法家張大千的鬍子很長，一天，有人問他：「張先生，您的鬍子很長，晚上睡覺時是把鬍子放到被子裡，還是放到被子外面？」他自己也不知道，回去一試，結果放到被子外面也不對，放到被子裡面也不對，弄得失眠了。所以，鬚髮對我們是一種妨礙和執著，乾脆剃除鬚髮。
出家眾稱為「沙門」，但在印度不一定是出家，只要是修道的人都稱為「沙門」，是修道的一種通稱。為什麼這裡不稱為「比丘」呢？要稱得上「比丘」，是不簡單的，二百五十條戒都持清淨了，才能稱為「比丘」；假使二百五十戒無法持清淨，「比丘」二字是擔當不起的。所以，這裡就稱為「沙門」。「沙門」，表示我們是修行、修道的人。
「受道法者，去世資財」，我們既然想要修行、想得解脫、想契入無為法，就必須受持「道」與「法」。「道」，有正道、菩提道、涅槃道……要想得到解脫，聲聞有聲聞道、緣覺有緣覺道、菩薩有菩薩道，三乘都是道法。以四諦為法、以十二因緣為法，最後是證涅槃道；以六波羅蜜為法，最後是證菩薩道，所以，修行要有所成就，就要受持「道」與「法」。
「去世資財」，想要得到這些「道」和「法」，就必須放下貪執，廣修布施，否則一心只是思慮著世間的財產，心中就會產生障礙。小乘佛法把錢財比喻為毒蛇，因為假使錢財用得不好，花天酒地，就會造惡業；有了錢財，親戚朋友都來借，假使不借，就成了冤家；強盜、小偷知道你有錢財，就來偷、來搶，綁票、勒索，甚至連命都沒有了……所以，乾脆捨離錢財。這是屬於小乘境界。
資財，可分為世間與出世間的資財。出世間的資財，就是功德法財。怎麼樣才能得到出世法財？世間財是有漏的，所以，把有漏財變成無漏財、把染污財變成淨財，這樣就沒有過失。有了錢財而不知道用在正確的地方，就像小孩子無法做正確的判斷而亂花錢，因此有些家長乾脆不讓孩子帶錢。我們現在是大人了，知道用錢財來布施、供養、修建道場、弘揚佛法，世間的錢財就變成出世的功德法財了。所以錢財的使用，有這一體兩面的結果。
小乘境界事多理少，只知道事，在理上比較少；如果悟到事和理，那世間法就都是出世法，這就是大乘的境界。以小乘來講，錢是毒蛇；以大乘來講，錢不是毒蛇，為什麼？有錢財才能建設道場、才能弘揚佛法。所以錢財不是毒蛇，而是用錢的這個心才是毒蛇──假使不知如何使用錢，起了貪心，這就是毒蛇。所以，錢財沒有過失，貪瞋癡的心才有過失。假使我們不起貪瞋癡，那麼貪瞋癡就變成戒定慧了，不但沒有罪過，而且還有功德。
所以，佛法的道理有時是站在事上講、有時是站在理上講，有的是站在小乘境界來講、有的是站在大乘境界來講。這裡所說的「剃除鬚髮」，是專指比丘；菩薩就不一定要剃除鬚髮，像觀世音菩薩也有頭髮。
菩薩，有出家的菩薩，也有在家的菩薩。在家居士也可以修菩薩行，菩薩行是「即俗即真」，不剃除頭髮也可以；比丘則要「離俗即真」，把頭髮和鬍子剃掉，先從事相上表示出離，再透過修證從心中捨離煩惱，證得清涼和自在。
所謂「外現聲聞身，內密無上印，身行菩薩道，廣度諸有情」，了解這個道理以後，我們所現的是比丘身，修的是菩薩法門，我們的心「內密無上印」。既然兼具比丘、菩薩、佛的境界，要如何拿捏得很穩，就是最重要的了。
為什麼要現比丘身？釋迦牟尼佛把正法傳給迦葉尊者，而不是傳給文殊菩薩、觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，是什麼道理呢？因為比丘才能在我們這個世間住持正法，僧團才能住持佛法。一般人一看到比丘相，就知道是出家法師，馬上生起恭敬心。對法師生起恭敬心，就是一種功德。在家修行的居士留著頭髮，和普通人一樣，誰知道你是菩薩？如果自己標榜自己是菩薩，就生我慢心了。
我們現在「外現聲聞身」、「身行菩薩道」，身是比丘、比丘尼，又修自利利他的菩薩行，而且又修頓悟法門，這就是「內密無上印」。「無上印」，就是中道實相，是佛的境界。以漸修來說，「三祇修福慧，百劫修相好」，要經過三大阿僧祇劫才能圓成佛道；頓悟法門則不需要經過三大阿僧祇劫，因為三大阿僧祇劫也不離當下這念心，當下就能契入佛的心境。
所以，以比丘、比丘尼的身分行菩薩道，這念心又「內密無上印」，這就是萬德莊嚴，統統都在這一身當中。所以，可以漸修，也可以頓悟，也是比丘、也是菩薩。最究竟的就是「無上印」，師父說法、大眾聽法這個心就是，任何法門、任何境界，都沒有辦法超過當下這念心。
（三）
前面一章提到「不歷諸位而自崇最」，是頓悟法門，這一章完全不一樣，要「日中一食，樹下一宿」，還要「去世資財」，什麼都要捨，是屬於漸修法門。了解這個道理之後，就不會產生疑問。前面所說的是「內密無上印」，講的是佛的心印。佛的心印是不忮不求、不去不來，所以「不繫道」，什麼都不繫，佛也不想、法也不想，當下這個心就是道，心即是佛、心即是法、心即是僧，一切具足。「亦不結業」，不造惡業，也不執著善業，為什麼呢？因為這念心就是一個最高的境界。「無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最」，不歷五戒、不歷十善，不歷初果、二果、三果、四果，不歷初地、二地……三賢十地都不歷，這是就頓悟法門來講。因為心中若還有賢與聖的分別在，就還有法執，就不是絕對的，這就是「頓悟自心，直了成佛」。
師父說法、諸位聽法這個心，不是凡、也不是聖，想到凡也不對、想到聖也不對──想到聖，自己還起心動念、生執著；想到凡，認為自己是個凡夫，很卑賤，也不對──住在聖上也不對、住在凡上也不對，所以「非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道」。
這一章就要「繫道」，「繫」就是想念，把這個心靠在戒、定、慧上，靠到四諦、十二因緣、六波羅蜜的法門上……這就是「繫道」。前面是頓悟自心、直了成佛，這裡是漸修，所以要「去世資財」，對世間上的財物不生貪著，先把它布施得乾乾淨淨的──財布施、法布施、無畏布施。布施了以後，連布施的相也了不可得，要能所俱空、三輪體空。
「乞求取足」，上乞佛法以資慧命，下乞飲食以養色身，所以就要托缽化緣，這樣子就可以了，再也不留戀房地、田產、妻子、兒女……統統放下，沒有掛礙，這樣心中就能得到清淨、解脫。
「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣。」吃多了肚子會出毛病，完全不吃，肚子挨餓，又沒有精神，所以中午吃一餐就好了，能夠保持色身不壞，有精神打坐、聽法就好了。出家比丘的目的是在求解脫、證涅槃，所以「日中一食，樹下一宿」，不需要在吃、住等方面汲汲營營。
在印度，什麼方便都不需要，「日中一食」，能夠吃飽就好了；「樹下一宿」，連茅棚都不要，在樹下打坐就好了。過去可以這樣做，現在時節因緣不一樣了，不要說樹下，就連住在濕氣很重的房子裡，身體也要出毛病，就會發腫。我們現在要修自利利他的菩薩行，所以住的地方要通風、有光線，身調好了，心才易於與道相應，才會得到解脫、清淨，這是個方便。
戒有前期、後期的講法，有的是專對比丘、比丘尼講的，有的是對菩薩講的。佛法要隨順時節因緣，臺灣是海洋氣候，和印度的氣候完全不一樣，如果起了執著，硬是要日中一食、樹下一宿，可能道業還沒有成就，身體就保不住了。出家修行，必須尊重戒律，也要了解持戒的精神，以及開遮持犯的意義。
為什麼要日中一食呢？因為諸天是早上就食，佛是中午受食，下午是畜生道的眾生就食，晚上是鬼神就食，我們既然想修行學佛，先要從日常生活上向佛學習。舉例來說，佛陀萬德莊嚴，威儀嚴整，所以我們也要學習四威儀。孔子的弟子也是如此，如顏回說：「夫子步亦步，夫子趨亦趨」，要向孔子學習，就要先從日常生活中學習孔子的一舉一動，孔子往前走，我也往前走；孔子快步走，我也快步走……意思是孔子做什麼，他也跟著做什麼。我們是佛的弟子，也要向佛學習，佛日中一食，我們也日中一食；佛樹下一宿，我們也樹下一宿……這是從事上來看。
佛為什麼要制定日中一食？過去在還沒有制定這條戒律以前，晚上也可以托缽、進食。一次，一位叫迦留陀夷的比丘，晚上出來托缽，站在一個居士家大門外，晚上天黑了，不方便叫門，他就耐心地等這戶人家出來，再向他化緣。等了一段時間，這戶人家的太太出來開門，迦留陀夷就對這太太笑一笑，點頭示意，但是迦留陀夷長得很高大，臉孔很黑，牙齒很白，這位太太沒有心理準備，一看以為是個鬼，當場就嚇昏了，連肚子裡的小孩也流產了。佛知道這件事之後，便制定出家比丘「不非時食」。所以，晚上最好不要去驚動施主，二方面，晚上這一餐吃得太飽，對身體也不好。
日中一食、樹下一宿，是十二頭陀行當中的兩個法門。修十二頭陀行，住在深山裡面，完全是修寂滅行、修甚深禪定、修解脫行，所以要日中一食、樹下一宿，與外界斷絕來往。修菩薩行就不一樣了，所謂「未成佛道，先結人緣」、「眾生歡喜，諸佛歡喜」，面對種種境界，心當中沒有掛礙、沒有取捨，當下就是解脫、就是淨土，因為無住心就是解脫，這是比較深一層的佛法。假使做不到，那就必須日中一食、樹下一宿，為什麼呢？一天三餐，早上也吃、中午也吃、晚上也吃，除此之外，還有點心、宵夜，吃了一大肚子，肚子會脹壞、會出毛病。所以，乾脆規定早上、晚上、點心都不吃，就是日中一食，這條戒的精神就在這裡。
「慎勿再矣」，時時刻刻都要謹慎、要檢討反省，一食、一宿就好了，不要放縱自己的貪欲。
「使人愚蔽者，愛與欲也」，「蔽」，就是蒙蔽。人只要一被蒙蔽，就會愚癡。被什麼蒙蔽？被外面的財色名食睡蒙蔽、被愛和欲蒙蔽。愛，就是男女之愛、男女的執著。欲，就是物欲、就是貪著。愛與欲，都是生死的根本，被愛和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就變成最愚癡的人，得不到解脫。「使人愚蔽者」，一個是愛、一個是欲。
看了經典的正文之後，大眾還要去看看註解、要抄抄筆記，加深印象。聽經聞法、靜坐思惟是功德，做筆記也是功德，為什麼呢？我們做的事情，都是與法相當、與道相當；假使不做這些事情，就打妄想了，不是愛就是欲。做筆記的時候，身口意三業都是清淨的，這就是功德。
所以，佛法要從根本上去認識，一個是愛、一個是欲，檢討看看自己的愛欲減少了沒有？習氣改進了沒有？執著是不是減少了？對世間財色名食睡的貪著是不是減少了？達到沒有愛也沒有欲，心當中就得清涼、得自在、得解脫，真正是了生死。