《佛说四十二章经》──第三章 割爱去贪
（一）
“佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。”
这一章的目的是告诉我们出家修行要割爱、知足。为什么要割爱？爱所产生的副作用很多，由于爱不到而起烦恼，就产生了恨。所以，爱含有恨在里面。修行必须要辞亲割爱，才能得到解脱，才能契悟涅槃和菩提。净土宗有一个偈子：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”，有了爱，就没有办法生极乐世界、生净土。无论任何宗派，要想达到解脱，都必须断除爱。
以大乘佛法来说，不称为“割爱”；不是“断”烦恼，而是“转”烦恼。爱是一种烦恼，爱的这一念，也是从本具心性当中所产生出来的一种执着。现在修行学佛了，不但不执着爱，还要把爱扩大，变成“慈、悲、喜、舍”四无量心，这就是“转烦恼为菩提”。
《菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母……一切地水是我先身，一切火风是我本体。”儒家亦云：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”这样的爱就是无条件的，这样就是“转”。过去的爱是有条件的，他是我的父母，我就爱他，这是有条件的；现在把心量放大，要知恩、报恩，与我父母相当的，都是我的父母，这种爱就没有副作用，就变成慈悲心、变成平等心了。假使还没有达到这个境界，先要远离，然后忏悔、修善……慢慢地转，这样就称为“割爱”。
“爱”，包括父母之爱、兄弟之爱、朋友之爱、亲情之爱、夫妻之爱、男女之爱……。其中尤其是男女之爱，更是生死的根本。所谓“了生死，得解脱”，生死如何去了？必须从因上去了，检讨反省，把爱化掉，变成清净心、慈悲心、菩提心。所以，必须“割爱”，才能得到解脱。
从无始劫以来，贪爱已经成为习惯了，如何转？先在事上远离，不但身要远离，心也要远离，时时刻刻检讨反省，听到异性的声音、看到异性的相貌，马上就要觉照。假使只有身远离，心却没有远离，还是没有用；虽然出了家，却得不到出家的利益，与道不相应，所以要“割爱”。以在家居士来说，夫妻之间的关系，如果起了执着、起了贪爱，还是会堕落，所以，明白了这个道理，就要把它转过来。
《佛说八大人觉经》中佛言：“虽为俗人，不染世乐；常念三衣，瓦钵法器”，就是告诉我们要知足常乐，常念三衣瓦钵。我们晚上睡觉的地方，只有几块榻榻米的大小，吃饭有吃饱即可，穿衣服也是这几件……所以，要知足，有三衣、瓦钵、法器就够了。
三衣，表示不多不少。由于气候的关系，例如冬天很冷，为了保暖，衣服穿不够，便多加几件，但是不要贪着。穿衣服要清洁整齐、能够蔽体就好，不要特别去量身订做，讲究身段、讲究好看，起了贪心，就不知足了。
饮食也要知足。过去佛陀时代出家人“日中一食”，现代人身体不健康，或是有肠胃病，乃至于精神衰弱……所以要吃二餐、三餐、四餐。吃的时候，就要发惭愧心、要知足。“日中一食”，就是知足，刚好能够维持身体的健康、维持色身、维持生命，使我们能够修行、弘法，这就是知足。
过去是“树下一宿”，住山洞、住树下，乃至于住兰若，就表示对于住的环境也要知足。现在由于环境的关系，没有山洞可住，也没有树下可坐，即使住在房子里，如果房屋不结实，也会被风吹掀；屋子的通风不好，也会潮湿。印度是热带气候，可以树下一宿，也可以住山洞；但在其他地区，就不一定能如此，所以弘法、修行必须随顺时节因缘。
富贵莫若知足，不知足的人，虽然很富有，却始终在苦恼当中；知足的人，时时刻刻心都能安然自在，这是真正的富贵。我们在这里出家修行，应该要知足，衣食住行有外护、有内护；住在埔里，气候好、水质也好、空气也好，还有这么广大的空间……想到这些道理，心中就很安定、很快乐。所以，一个是要割爱，一个是要知足。
有些人心里有疑惑：“既然要知足，为什么还要建设道场呢？”佛法有大乘法、有小乘法，小乘法只求自己解脱，大乘法则是既能自利、又能利他。如果没有吃的、没有住的，身心不能安住，修行就不容易成就，也没有办法弘扬佛法，佛种就断了。大乘菩萨都是住在七宝宫殿，就证明佛法是依正庄严、福慧具足，证明佛法是无上的、是富贵的，什么都是最圆满的，这是属于菩萨行、属于大乘。我们随着时节因缘来弘法，住的地方不求富丽堂皇，但是要清洁、整齐、庄严、坚固，这样才合乎实际。明白了大乘自利利他菩萨行的道理，就能了解为何要建道场，我们建一个很好、很庄严的道场，大家到了道场里面，看到道场很庄严、圆满，心中一赞叹、欢喜，无形当中就得到了很大的福报。
（二）
“佛言：剃除须发，而为沙门。受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。”这是过去的原始佛法，现在称为小乘法。
出家比丘，称为“乞士”──上乞佛法以资慧命，下乞饮食以养色身。“佛言”，释迦牟尼佛说：“剃除须发，而为沙门”，一般人认为，只要心解脱就好了，为什么还要“剃除须发”？“须”是胡子，“发”是头发。现在有许多人为了头发，到美容院洗头、烫发……一下就花了几千元、几万元，既浪费时间又浪费金钱。一般人不了解，还会为了头发起烦恼，假使理发师把头发弄坏了，还要找他算帐。
过去，有一位军官的太太去理发，理发师把她的头发烫坏、剪坏了，这个太太起了无明，理发师知道她是官夫人，谁得罪了她，命都会没有了，吓得不得了，怎么办呢？这些理发师们商量，干脆一刀把军官太太杀了，然后丢到海里面去。大家看看，为了头发连命都丢了。
所谓“三千烦恼丝”，头发是烦恼的来源，所以，修行人干脆把头发剃掉，一者节省金钱，二者节省时间，三者心无挂碍，四者破除执着。一般人都认为头发能庄严自己，不了解为什么要剃除头发？头发对于修行有什么障碍？所以现在就能了解，剃除须发就是为了把我们的执着破掉、形象破掉，破相显性，目的是在破除我执、破除法执。
胡子也是一种烦恼、麻烦，为什么？一般看相算命的人认为下巴是地格，假使地格不好，就要留胡子，配配相，所以有很多人留长胡子或八字胡，这些都是烦恼。这就是执着，执着一个假相，不知道相是修福报得来的。所以胡子也会使我们起烦恼。
著名书法家张大千的胡子很长，一天，有人问他：“张先生，您的胡子很长，晚上睡觉时是把胡子放到被子里，还是放到被子外面？”他自己也不知道，回去一试，结果放到被子外面也不对，放到被子里面也不对，弄得失眠了。所以，须发对我们是一种妨碍和执着，干脆剃除须发。
出家众称为“沙门”，但在印度不一定是出家，只要是修道的人都称为“沙门”，是修道的一种通称。为什么这里不称为“比丘”呢？要称得上“比丘”，是不简单的，二百五十条戒都持清净了，才能称为“比丘”；假使二百五十戒无法持清净，“比丘”二字是担当不起的。所以，这里就称为“沙门”。“沙门”，表示我们是修行、修道的人。
“受道法者，去世资财”，我们既然想要修行、想得解脱、想契入无为法，就必须受持“道”与“法”。“道”，有正道、菩提道、涅槃道……要想得到解脱，声闻有声闻道、缘觉有缘觉道、菩萨有菩萨道，三乘都是道法。以四谛为法、以十二因缘为法，最后是证涅槃道；以六波罗蜜为法，最后是证菩萨道，所以，修行要有所成就，就要受持“道”与“法”。
“去世资财”，想要得到这些“道”和“法”，就必须放下贪执，广修布施，否则一心只是思虑着世间的财产，心中就会产生障碍。小乘佛法把钱财比喻为毒蛇，因为假使钱财用得不好，花天酒地，就会造恶业；有了钱财，亲戚朋友都来借，假使不借，就成了冤家；强盗、小偷知道你有钱财，就来偷、来抢，绑票、勒索，甚至连命都没有了……所以，干脆舍离钱财。这是属于小乘境界。
资财，可分为世间与出世间的资财。出世间的资财，就是功德法财。怎么样才能得到出世法财？世间财是有漏的，所以，把有漏财变成无漏财、把染污财变成净财，这样就没有过失。有了钱财而不知道用在正确的地方，就像小孩子无法做正确的判断而乱花钱，因此有些家长干脆不让孩子带钱。我们现在是大人了，知道用钱财来布施、供养、修建道场、弘扬佛法，世间的钱财就变成出世的功德法财了。所以钱财的使用，有这一体两面的结果。
小乘境界事多理少，只知道事，在理上比较少；如果悟到事和理，那世间法就都是出世法，这就是大乘的境界。以小乘来讲，钱是毒蛇；以大乘来讲，钱不是毒蛇，为什么？有钱财才能建设道场、才能弘扬佛法。所以钱财不是毒蛇，而是用钱的这个心才是毒蛇──假使不知如何使用钱，起了贪心，这就是毒蛇。所以，钱财没有过失，贪瞋痴的心才有过失。假使我们不起贪瞋痴，那么贪瞋痴就变成戒定慧了，不但没有罪过，而且还有功德。
所以，佛法的道理有时是站在事上讲、有时是站在理上讲，有的是站在小乘境界来讲、有的是站在大乘境界来讲。这里所说的“剃除须发”，是专指比丘；菩萨就不一定要剃除须发，像观世音菩萨也有头发。
菩萨，有出家的菩萨，也有在家的菩萨。在家居士也可以修菩萨行，菩萨行是“即俗即真”，不剃除头发也可以；比丘则要“离俗即真”，把头发和胡子剃掉，先从事相上表示出离，再透过修证从心中舍离烦恼，证得清凉和自在。
所谓“外现声闻身，内密无上印，身行菩萨道，广度诸有情”，了解这个道理以后，我们所现的是比丘身，修的是菩萨法门，我们的心“内密无上印”。既然兼具比丘、菩萨、佛的境界，要如何拿捏得很稳，就是最重要的了。
为什么要现比丘身？释迦牟尼佛把正法传给迦叶尊者，而不是传给文殊菩萨、观音菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，是什么道理呢？因为比丘才能在我们这个世间住持正法，僧团才能住持佛法。一般人一看到比丘相，就知道是出家法师，马上生起恭敬心。对法师生起恭敬心，就是一种功德。在家修行的居士留着头发，和普通人一样，谁知道你是菩萨？如果自己标榜自己是菩萨，就生我慢心了。
我们现在“外现声闻身”、“身行菩萨道”，身是比丘、比丘尼，又修自利利他的菩萨行，而且又修顿悟法门，这就是“内密无上印”。“无上印”，就是中道实相，是佛的境界。以渐修来说，“三祇修福慧，百劫修相好”，要经过三大阿僧祇劫才能圆成佛道；顿悟法门则不需要经过三大阿僧祇劫，因为三大阿僧祇劫也不离当下这念心，当下就能契入佛的心境。
所以，以比丘、比丘尼的身分行菩萨道，这念心又“内密无上印”，这就是万德庄严，统统都在这一身当中。所以，可以渐修，也可以顿悟，也是比丘、也是菩萨。最究竟的就是“无上印”，师父说法、大众听法这个心就是，任何法门、任何境界，都没有办法超过当下这念心。
（三）
前面一章提到“不历诸位而自崇最”，是顿悟法门，这一章完全不一样，要“日中一食，树下一宿”，还要“去世资财”，什么都要舍，是属于渐修法门。了解这个道理之后，就不会产生疑问。前面所说的是“内密无上印”，讲的是佛的心印。佛的心印是不忮不求、不去不来，所以“不系道”，什么都不系，佛也不想、法也不想，当下这个心就是道，心即是佛、心即是法、心即是僧，一切具足。“亦不结业”，不造恶业，也不执着善业，为什么呢？因为这念心就是一个最高的境界。“无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最”，不历五戒、不历十善，不历初果、二果、三果、四果，不历初地、二地……三贤十地都不历，这是就顿悟法门来讲。因为心中若还有贤与圣的分别在，就还有法执，就不是绝对的，这就是“顿悟自心，直了成佛”。
师父说法、诸位听法这个心，不是凡、也不是圣，想到凡也不对、想到圣也不对──想到圣，自己还起心动念、生执着；想到凡，认为自己是个凡夫，很卑贱，也不对──住在圣上也不对、住在凡上也不对，所以“非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道”。
这一章就要“系道”，“系”就是想念，把这个心靠在戒、定、慧上，靠到四谛、十二因缘、六波罗蜜的法门上……这就是“系道”。前面是顿悟自心、直了成佛，这里是渐修，所以要“去世资财”，对世间上的财物不生贪着，先把它布施得干干净净的──财布施、法布施、无畏布施。布施了以后，连布施的相也了不可得，要能所俱空、三轮体空。
“乞求取足”，上乞佛法以资慧命，下乞饮食以养色身，所以就要托钵化缘，这样子就可以了，再也不留恋房地、田产、妻子、儿女……统统放下，没有挂碍，这样心中就能得到清净、解脱。
“日中一食，树下一宿，慎勿再矣。”吃多了肚子会出毛病，完全不吃，肚子挨饿，又没有精神，所以中午吃一餐就好了，能够保持色身不坏，有精神打坐、听法就好了。出家比丘的目的是在求解脱、证涅槃，所以“日中一食，树下一宿”，不需要在吃、住等方面汲汲营营。
在印度，什么方便都不需要，“日中一食”，能够吃饱就好了；“树下一宿”，连茅棚都不要，在树下打坐就好了。过去可以这样做，现在时节因缘不一样了，不要说树下，就连住在湿气很重的房子里，身体也要出毛病，就会发肿。我们现在要修自利利他的菩萨行，所以住的地方要通风、有光线，身调好了，心才易于与道相应，才会得到解脱、清净，这是个方便。
戒有前期、后期的讲法，有的是专对比丘、比丘尼讲的，有的是对菩萨讲的。佛法要随顺时节因缘，台湾是海洋气候，和印度的气候完全不一样，如果起了执着，硬是要日中一食、树下一宿，可能道业还没有成就，身体就保不住了。出家修行，必须尊重戒律，也要了解持戒的精神，以及开遮持犯的意义。
为什么要日中一食呢？因为诸天是早上就食，佛是中午受食，下午是畜生道的众生就食，晚上是鬼神就食，我们既然想修行学佛，先要从日常生活上向佛学习。举例来说，佛陀万德庄严，威仪严整，所以我们也要学习四威仪。孔子的弟子也是如此，如颜回说：“夫子步亦步，夫子趋亦趋”，要向孔子学习，就要先从日常生活中学习孔子的一举一动，孔子往前走，我也往前走；孔子快步走，我也快步走……意思是孔子做什么，他也跟着做什么。我们是佛的弟子，也要向佛学习，佛日中一食，我们也日中一食；佛树下一宿，我们也树下一宿……这是从事上来看。
佛为什么要制定日中一食？过去在还没有制定这条戒律以前，晚上也可以托钵、进食。一次，一位叫迦留陀夷的比丘，晚上出来托钵，站在一个居士家大门外，晚上天黑了，不方便叫门，他就耐心地等这户人家出来，再向他化缘。等了一段时间，这户人家的太太出来开门，迦留陀夷就对这太太笑一笑，点头示意，但是迦留陀夷长得很高大，脸孔很黑，牙齿很白，这位太太没有心理准备，一看以为是个鬼，当场就吓昏了，连肚子里的小孩也流产了。佛知道这件事之后，便制定出家比丘“不非时食”。所以，晚上最好不要去惊动施主，二方面，晚上这一餐吃得太饱，对身体也不好。
日中一食、树下一宿，是十二头陀行当中的两个法门。修十二头陀行，住在深山里面，完全是修寂灭行、修甚深禅定、修解脱行，所以要日中一食、树下一宿，与外界断绝来往。修菩萨行就不一样了，所谓“未成佛道，先结人缘”、“众生欢喜，诸佛欢喜”，面对种种境界，心当中没有挂碍、没有取舍，当下就是解脱、就是净土，因为无住心就是解脱，这是比较深一层的佛法。假使做不到，那就必须日中一食、树下一宿，为什么呢？一天三餐，早上也吃、中午也吃、晚上也吃，除此之外，还有点心、宵夜，吃了一大肚子，肚子会胀坏、会出毛病。所以，干脆规定早上、晚上、点心都不吃，就是日中一食，这条戒的精神就在这里。
“慎勿再矣”，时时刻刻都要谨慎、要检讨反省，一食、一宿就好了，不要放纵自己的贪欲。
“使人愚蔽者，爱与欲也”，“蔽”，就是蒙蔽。人只要一被蒙蔽，就会愚痴。被什么蒙蔽？被外面的财色名食睡蒙蔽、被爱和欲蒙蔽。爱，就是男女之爱、男女的执着。欲，就是物欲、就是贪着。爱与欲，都是生死的根本，被爱和欲蒙蔽了本心，失去了智慧、失去了理智，就变成最愚痴的人，得不到解脱。“使人愚蔽者”，一个是爱、一个是欲。
看了经典的正文之后，大众还要去看看注解、要抄抄笔记，加深印象。听经闻法、静坐思惟是功德，做笔记也是功德，为什么呢？我们做的事情，都是与法相当、与道相当；假使不做这些事情，就打妄想了，不是爱就是欲。做笔记的时候，身口意三业都是清净的，这就是功德。
所以，佛法要从根本上去认识，一个是爱、一个是欲，检讨看看自己的爱欲减少了没有？习气改进了没有？执着是不是减少了？对世间财色名食睡的贪着是不是减少了？达到没有爱也没有欲，心当中就得清凉、得自在、得解脱，真正是了生死。