《佛說四十二章經》──第二章 斷欲絕求
（一）
佛言：「出家沙門者，斷欲去愛，識自心源。達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求。心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道。」
這一章是講頓悟法門，前面講四果──初果、二果、三果、四果，屬於漸修。透過漸修，慢慢薰習，業障減輕了，然後聽頓悟法門，也能悟到當下這一念心，哪一念心？「非修非證。不歷諸位而自崇最」這一念心。
《四十二章經》有漸修法門，也有頓悟法門，這一章完全是講頓悟法門。假使不了解這個道理，就會產生疑惑：「為什麼在前面第一章是講斷見思惑、講證果，心要繫道，這裡又說『心不繫道』呢？」
「繫」，就是繫心一境。舉例來說，持戒，心就繫在戒上面；念佛、念法、念僧、念戒、念施也是一樣，把這念心安住在一個境界上面，就稱之為「繫」。那麼，為什麼這裡講「心不繫道」？是不是有些矛盾呢？其實沒有矛盾，前面屬於漸次修證位，這裡則是講「頓悟自心，直了成佛」，屬於頓悟法門。《六祖壇經》提到，不談禪定、不談解脫，只談心性。心性，就是「不繫道」，也「不歷諸位」，是一個絕對的境界，這一章的主旨就在這裡。
「佛言」，是指釋迦牟尼佛。「出家沙門者」，出家的目的是什麼？「斷欲去愛，識自心源」，「欲」是心中的五欲境界，「愛」是男女之間的欲愛、色愛。「識自心源」，要認識自己這一念菩提心。心，有肉團心、有妄想心、有真實心。真正的「心源」，不是肉團心、不是妄想心，而是本具的覺性。師父在說法、大眾在聽法，是誰在說法、誰在聽法？明白這念心了，就找到心的根本。
以參話頭來說，「話頭」就是念頭，藉由參話頭這個法門，找到沒有生滅的那個地方，這就是心源；就像水一樣，找到了源頭，水始終是用不完的。一般人天天都在用心，用的是什麼心？生滅心，所以就有生老病死。如果契悟了這念覺性、這念不生不滅的心，就是「達本」，這就是心源。這念心在哪裡？所謂「平常心是道」，師父說法、大眾聽法的這念心就是，不假絲毫造作，「當體即是，動念乖真」。
「識自心源」以後，還要保養聖胎。大家都打過禪七、修過中道實相觀，中道實相這念心，就是心源。師父說法、大眾聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來，這是一種定境；有了定，還要生心，如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，這念心不要打瞌睡，不但不打瞌睡，而且還要能作主。所以，清清楚楚、了了分明、如如不動，當下寂照無為這個心，就是心源。要在這念心上來契悟，契悟以後，就是「達佛深理，悟無為法」。
「無為」，是指我們這個心，不起心、不動念，不想過去、不想現在、不想未來，寂靜無為，一念不生。古人說，有為就是方便，無為才是究竟。要想達到無為的階段，也不離有為，不執著有為就是無為，如《金剛經》云：「若菩薩通達無我法者……以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」修善法而不執著善法，這就是無為。
誦經、念佛都是有為法，誦完、念完以後，沒有能念之心、沒有所念之佛，這念心寂靜無為，就是無為法。明白這個道理以後，「內無所得」，我們心中得到什麼呢？沒有得到什麼，是本具的；「外無所求」，心是本具的，求什麼呢？《六祖壇經》云：「離道別覓道，終身不見道，波波度一生，到頭還自懊。」有求皆苦，無求乃樂，道是本具的。
修道，不是修一個道出來，而是時時刻刻檢討反省，把我們的煩惱、執著化掉；化掉了煩惱、執著，一切都是現成的，所以說「內無所得」，因為有得就必有失。《楞嚴經》中，阿難尊者以為佛陀會送給他三昧，假設佛陀送給我們三昧，這是有所得，既然是從外而得，有所得必有所失，得到了以後，還是會失去。所以，道是無所得，也是無所求。
師父說法、諸位聽法的這一念心，有沒有所得？有沒有所求？這一念心是本具的。每個人一生下來，這念心都存在，餓了就知道吃、高興了就笑一笑、煩惱了就哭一哭，能夠哭、能夠笑、能知道吃的這個心，是誰給我們的？不是父母給我們的，也不是閻王給我們的，也不是菩薩給我們的，是本具的。既然是本具的，所以「內無所得，外無所求」，一切都是現成的。
（二）
「心不繫道」，「繫」，就是靠。心繫道，是一種方便。以念佛來說，念「南無阿彌陀佛」，就是把心靠到佛號上面；靠到佛號上，就是繫道。心裡想到六波羅蜜，想要開始行布施，這就是繫道；心想到法，就是繫在法上面。
為什麼要「繫」？假使心中不是想到布施、持戒、誦經、持咒……心就跑掉了、就打妄想去了，所以誦經、持咒、持戒的目的，就是「繫」，把這個心靠到一個善的境界上。進一步，「心不繫道」，什麼都不想，為什麼？因為道是本具的，「起心即錯，動念乖真」，「內無所得，外無所求」，一切都是現成的，還想什麼？一想，起了一個念頭，就成了生滅，所以要「心不繫道」。
過去有一位梵志，拿了一束花來供養釋迦牟尼佛，佛問：「你來供佛，是求什麼？」一般眾生都是有所求，求佛菩薩給他增福慧、消業障。這位梵志說：「世尊！我什麼都不求，我是來求道的。」佛就說：「你是來求道，好，放下。」這位梵志是個清淨修行的人，就把這束花放下了。放下以後，畢恭畢敬地合掌，準備聆聽佛陀微妙的開示。
釋迦牟尼佛又告訴他：「還要放下。」梵志便把手放下來，心裡感到疑惑：「我雙手合掌，很恭敬、很虔誠地在這裡聽法，為什麼世尊要我把手放下來？這是什麼道理？」想不通，心裡還在思惟、還在想念，釋迦牟尼佛就跟他說：「還要放下。」梵志回答：「我實在什麼都沒有了，還要放下什麼？」釋迦牟尼佛說：「你能想的這個心，也要放下。」通身放下，一念不生，真正是達到「內無所得，外無所求。心不繫道」，這時就完全與道相當了，這個境界必須自己去體悟，這就是頓悟自心。
有些人很疑惑：「既然什麼都沒有了，我們的心究竟在哪裡？」這個道理也必須要了解，假使不了解，就落入頑空，產生邪見。社會上有些人提倡「自在禪」，認為什麼都不去想，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，才是自在，這就是一種邪見。雖然什麼都要放下，但是了了分明、如如不動這念心要存在，這是最重要的。
「亦不結業」，不要求道，也不要造惡業，這念心寂照一如。業，有黑業、有善業、有淨業、有不動業。起了貪瞋癡，造了殺盜淫，就是黑業；造了黑業，就要受三塗惡報。所以，要做善事、修善業。出世間的善業，有三皈、五戒、十善，雖然是善業，還是業。善業是一個好夢，惡業是一個惡夢，都要受報。善業的果報是在天上、人間，惡業的果報是三塗惡道。
再進一步，誦經、持咒、念佛、念法、念僧、回向、修善斷惡、修六波羅蜜……這還是業，是淨業；淨業也要受報，將來的果報是在淨土。修四禪八定，是不動業，但四禪八定定多慧少，如石頭壓草，只是把煩惱伏下去；定散掉了，還是要受報。所以，必須「不結業」，什麼業都不造，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求，這就是不結業、就是頓悟自心。所以，「心不繫道，亦不結業」，一切都是現成的，這個心就是清淨法身，沒有去、沒有來。因為沒有業，哪裡有去來？有去來，就有業；有業，就有去來。
「無念無作」，我們這個心不起一個念頭，沒有任何造作，《圓覺經》裡提到「作、止、任、滅」，心當中念頭一起，就是「作」，無論是想到修空觀、修假觀、修中觀，都是「作」。頓悟自心的法門是一個念頭都不動，沒有「作」，這樣就是沒有修；沒有修，就沒有證。沒有修、沒有證，我們這個心就是絕對的；有修、有證，就是有能、有所，是屬於相對的。
舉例來說，一般修行人都想入涅槃，希望證得空、智。但是，能入這個心和所入的涅槃境界，還是相對的。羅漢有初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，這就是位；三賢十地，也是位。這裡所講的是「非修非證」，不經過四果羅漢，也不經過三賢十地，「不歷諸位而自崇最，名之為道」，「當體即是，動念乖真」，這是「頓悟自心，直了成佛」的道，就是最高的道。
（三）
《四十二章經》前面提到的「四真道」，屬於漸次修證；這個地方是講最高的如來境界，是菩提心和涅槃性的境界，是頓悟自心的法門。悟了這念心，「非修非證，不歷諸位」，師父說法、大眾聽法的這個心，「當下即是，動念乖真」，沒有修證、沒有去來，直下承擔。這個法門，不是一般小根小器的人所能信受；能夠信受者，就是上上根器的人。但是，相信了以後，為什麼還不能得解脫？因為我們過去的習氣很重、執著很重，信心不夠，所以後面就要漸修。這一段是頓悟，頓悟了以後，要漸修；漸修了以後，要歸於「無念無作，非修非證」這一念了了分明的菩提心。
所以，漸要漸得，頓也要頓得；否則，認為頓悟的法門很高，執著這個道理，就忽略事上的修行，這是有理無事。相反地，如果只執著在事上修，而不知道心性的道理、菩提心的道理，也是不究竟。所謂：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，佛經裡面提到，雖然證到阿羅漢果，佛仍稱之為焦芽敗種，什麼原因呢？就是有修有證，證到我空之後入涅槃，入了涅槃，出離三界，但沒有契悟菩提心。
這個地方講「非修非證。不歷諸位而自崇最，名之為道」，是指菩提心這個道。《菩薩戒經》提到，菩薩不入三界，又不離三界；不入五蘊，又不離五蘊；不入四大，又不離四大，以大慈悲心在三界當中來來往往，卻始終沒有出入──不即不離，當下這個心，「名之為道」，是最高的菩提和涅槃。
《四十二章經》的道理有大乘、有小乘，有漸修、有頓悟，非常有意義，大眾要背熟。前面的「三十七助道品」屬於漸修，是三乘所共學；從初果到四果，每一個果位所斷的見惑、思惑，也要了解。從五停心觀到別相念、總相念，再到煖位、頂位、忍位、世第一位，最後用八忍八智十六行觀的方法斷見思惑，證初果、二果、三果、四果，這就是一個很明顯的次第。
佛教有顯教、有密教，有些人認為密教講「即身成佛」，顯教並沒有告訴我們如何成佛，顯教不及密教高明。其實，三十七助道品就是成佛的方法。所以，修行學佛要研習經教，否則就會被邪知邪見所影響。
佛法有漸修、有頓悟。頓悟是先悟後修，先悟到我們這念心，然後在日常生活行住坐臥當中，使這念心站得住、站得長，時時刻刻都能作主。漸修，是漸次修證，因為我們心中的煩惱很多，必須藉由種種法門來對治我們的習氣。自己檢討反省，如果瞋心比較重，就專門修慈悲觀，慈悲觀能對治我們的瞋心，譬如有「四無量心」、「七周緣慈」，這是屬於漸修。漸修法門就如同到醫院看醫生拿藥方，我有什麼病，就服什麼藥，個別對治。什麼是頓悟？只要把這念心掌握住了，百病消除，什麼藥都不用服，只服一味藥，這一味藥能醫百病。哪一味藥？師父說法、諸位聽法這個心，寂然不動，行住坐臥、時時刻刻不離當念，又有定力、又有智慧，這念心定慧不二。只有這一味藥，沒有第二味，這一味藥服下去，百病消除，無始以來的生死，一下就了了。所謂「千年暗室，一燈即破」，這盞心燈要存在，這就是頓悟。
禪宗祖師說：「大悟幾十次，小悟幾百次。」出家學佛也是悟，悟什麼？悟到人生是苦，只有佛法才能斷煩惱、了生死、出苦海。相信人生有三世因果，也是悟。這些都是在事上悟。頓悟自心的法門，就是當下這念心，其他什麼都不要管。了解什麼是頓悟、什麼是漸修，就不會受邪知邪見的影響；明白頓悟怎麼悟、漸修怎麼修，這一生絕對可以達到不退位。
《四十二章經》第一章屬於漸修，第二章屬於頓悟，希望大眾把《四十二章經》讀熟、背熟，不但要背熟，而且每一字、每一句的道理，都必須去了解，了解了，落實修行，這一生道業就有所成就。