《佛说四十二章经》──第二章 断欲绝求
（一）
佛言：“出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道。”
这一章是讲顿悟法门，前面讲四果──初果、二果、三果、四果，属于渐修。透过渐修，慢慢薰习，业障减轻了，然后听顿悟法门，也能悟到当下这一念心，哪一念心？“非修非证。不历诸位而自崇最”这一念心。
《四十二章经》有渐修法门，也有顿悟法门，这一章完全是讲顿悟法门。假使不了解这个道理，就会产生疑惑：“为什么在前面第一章是讲断见思惑、讲证果，心要系道，这里又说‘心不系道’呢？”
“系”，就是系心一境。举例来说，持戒，心就系在戒上面；念佛、念法、念僧、念戒、念施也是一样，把这念心安住在一个境界上面，就称之为“系”。那么，为什么这里讲“心不系道”？是不是有些矛盾呢？其实没有矛盾，前面属于渐次修证位，这里则是讲“顿悟自心，直了成佛”，属于顿悟法门。《六祖坛经》提到，不谈禅定、不谈解脱，只谈心性。心性，就是“不系道”，也“不历诸位”，是一个绝对的境界，这一章的主旨就在这里。
“佛言”，是指释迦牟尼佛。“出家沙门者”，出家的目的是什么？“断欲去爱，识自心源”，“欲”是心中的五欲境界，“爱”是男女之间的欲爱、色爱。“识自心源”，要认识自己这一念菩提心。心，有肉团心、有妄想心、有真实心。真正的“心源”，不是肉团心、不是妄想心，而是本具的觉性。师父在说法、大众在听法，是谁在说法、谁在听法？明白这念心了，就找到心的根本。
以参话头来说，“话头”就是念头，藉由参话头这个法门，找到没有生灭的那个地方，这就是心源；就像水一样，找到了源头，水始终是用不完的。一般人天天都在用心，用的是什么心？生灭心，所以就有生老病死。如果契悟了这念觉性、这念不生不灭的心，就是“达本”，这就是心源。这念心在哪里？所谓“平常心是道”，师父说法、大众听法的这念心就是，不假丝毫造作，“当体即是，动念乖真”。
“识自心源”以后，还要保养圣胎。大家都打过禅七、修过中道实相观，中道实相这念心，就是心源。师父说法、大众听法这念心，不想过去、不想现在、不想未来，这是一种定境；有了定，还要生心，如《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这念心不要打瞌睡，不但不打瞌睡，而且还要能作主。所以，清清楚楚、了了分明、如如不动，当下寂照无为这个心，就是心源。要在这念心上来契悟，契悟以后，就是“达佛深理，悟无为法”。
“无为”，是指我们这个心，不起心、不动念，不想过去、不想现在、不想未来，寂静无为，一念不生。古人说，有为就是方便，无为才是究竟。要想达到无为的阶段，也不离有为，不执着有为就是无为，如《金刚经》云：“若菩萨通达无我法者……以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”修善法而不执着善法，这就是无为。
诵经、念佛都是有为法，诵完、念完以后，没有能念之心、没有所念之佛，这念心寂静无为，就是无为法。明白这个道理以后，“内无所得”，我们心中得到什么呢？没有得到什么，是本具的；“外无所求”，心是本具的，求什么呢？《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”有求皆苦，无求乃乐，道是本具的。
修道，不是修一个道出来，而是时时刻刻检讨反省，把我们的烦恼、执着化掉；化掉了烦恼、执着，一切都是现成的，所以说“内无所得”，因为有得就必有失。《楞严经》中，阿难尊者以为佛陀会送给他三昧，假设佛陀送给我们三昧，这是有所得，既然是从外而得，有所得必有所失，得到了以后，还是会失去。所以，道是无所得，也是无所求。
师父说法、诸位听法的这一念心，有没有所得？有没有所求？这一念心是本具的。每个人一生下来，这念心都存在，饿了就知道吃、高兴了就笑一笑、烦恼了就哭一哭，能够哭、能够笑、能知道吃的这个心，是谁给我们的？不是父母给我们的，也不是阎王给我们的，也不是菩萨给我们的，是本具的。既然是本具的，所以“内无所得，外无所求”，一切都是现成的。
（二）
“心不系道”，“系”，就是靠。心系道，是一种方便。以念佛来说，念“南无阿弥陀佛”，就是把心靠到佛号上面；靠到佛号上，就是系道。心里想到六波罗蜜，想要开始行布施，这就是系道；心想到法，就是系在法上面。
为什么要“系”？假使心中不是想到布施、持戒、诵经、持咒……心就跑掉了、就打妄想去了，所以诵经、持咒、持戒的目的，就是“系”，把这个心靠到一个善的境界上。进一步，“心不系道”，什么都不想，为什么？因为道是本具的，“起心即错，动念乖真”，“内无所得，外无所求”，一切都是现成的，还想什么？一想，起了一个念头，就成了生灭，所以要“心不系道”。
过去有一位梵志，拿了一束花来供养释迦牟尼佛，佛问：“你来供佛，是求什么？”一般众生都是有所求，求佛菩萨给他增福慧、消业障。这位梵志说：“世尊！我什么都不求，我是来求道的。”佛就说：“你是来求道，好，放下。”这位梵志是个清净修行的人，就把这束花放下了。放下以后，毕恭毕敬地合掌，准备聆听佛陀微妙的开示。
释迦牟尼佛又告诉他：“还要放下。”梵志便把手放下来，心里感到疑惑：“我双手合掌，很恭敬、很虔诚地在这里听法，为什么世尊要我把手放下来？这是什么道理？”想不通，心里还在思惟、还在想念，释迦牟尼佛就跟他说：“还要放下。”梵志回答：“我实在什么都没有了，还要放下什么？”释迦牟尼佛说：“你能想的这个心，也要放下。”通身放下，一念不生，真正是达到“内无所得，外无所求。心不系道”，这时就完全与道相当了，这个境界必须自己去体悟，这就是顿悟自心。
有些人很疑惑：“既然什么都没有了，我们的心究竟在哪里？”这个道理也必须要了解，假使不了解，就落入顽空，产生邪见。社会上有些人提倡“自在禅”，认为什么都不去想，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，才是自在，这就是一种邪见。虽然什么都要放下，但是了了分明、如如不动这念心要存在，这是最重要的。
“亦不结业”，不要求道，也不要造恶业，这念心寂照一如。业，有黑业、有善业、有净业、有不动业。起了贪瞋痴，造了杀盗淫，就是黑业；造了黑业，就要受三涂恶报。所以，要做善事、修善业。出世间的善业，有三皈、五戒、十善，虽然是善业，还是业。善业是一个好梦，恶业是一个恶梦，都要受报。善业的果报是在天上、人间，恶业的果报是三涂恶道。
再进一步，诵经、持咒、念佛、念法、念僧、回向、修善断恶、修六波罗蜜……这还是业，是净业；净业也要受报，将来的果报是在净土。修四禅八定，是不动业，但四禅八定定多慧少，如石头压草，只是把烦恼伏下去；定散掉了，还是要受报。所以，必须“不结业”，什么业都不造，不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求，这就是不结业、就是顿悟自心。所以，“心不系道，亦不结业”，一切都是现成的，这个心就是清净法身，没有去、没有来。因为没有业，哪里有去来？有去来，就有业；有业，就有去来。
“无念无作”，我们这个心不起一个念头，没有任何造作，《圆觉经》里提到“作、止、任、灭”，心当中念头一起，就是“作”，无论是想到修空观、修假观、修中观，都是“作”。顿悟自心的法门是一个念头都不动，没有“作”，这样就是没有修；没有修，就没有证。没有修、没有证，我们这个心就是绝对的；有修、有证，就是有能、有所，是属于相对的。
举例来说，一般修行人都想入涅槃，希望证得空、智。但是，能入这个心和所入的涅槃境界，还是相对的。罗汉有初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，这就是位；三贤十地，也是位。这里所讲的是“非修非证”，不经过四果罗汉，也不经过三贤十地，“不历诸位而自崇最，名之为道”，“当体即是，动念乖真”，这是“顿悟自心，直了成佛”的道，就是最高的道。
（三）
《四十二章经》前面提到的「四真道」，属于渐次修证；这个地方是讲最高的如来境界，是菩提心和涅盘性的境界，是顿悟自心的法门。悟了这念心，「非修非证，不历诸位」，师父说法、大众听法的这个心，「当下即是，动念乖真」，没有修证、没有去来，直下承担。这个法门，不是一般小根小器的人所能信受；能够信受者，就是上上根器的人。但是，相信了以后，为什么还不能得解脱？因为我们过去的习气很重、执着很重，信心不够，所以后面就要渐修。这一段是顿悟，顿悟了以后，要渐修；渐修了以后，要归于「无念无作，非修非证」这一念了了分明的菩提心。
所以，渐要渐得，顿也要顿得；否则，认为顿悟的法门很高，执着这个道理，就忽略事上的修行，这是有理无事。相反地，如果只执着在事上修，而不知道心性的道理、菩提心的道理，也是不究竟。所谓：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」，佛经里面提到，虽然证到阿罗汉果，佛仍称之为焦芽败种，什么原因呢？就是有修有证，证到我空之后入涅盘，入了涅盘，出离三界，但没有契悟菩提心。
这个地方讲「非修非证。不历诸位而自崇最，名之为道」，是指菩提心这个道。《菩萨戒经》提到，菩萨不入三界，又不离三界；不入五蕴，又不离五蕴；不入四大，又不离四大，以大慈悲心在三界当中来来往往，却始终没有出入──不即不离，当下这个心，「名之为道」，是最高的菩提和涅盘。
《四十二章经》的道理有大乘、有小乘，有渐修、有顿悟，非常有意义，大众要背熟。前面的「三十七助道品」属于渐修，是三乘所共学；从初果到四果，每一个果位所断的见惑、思惑，也要了解。从五停心观到别相念、总相念，再到暖位、顶位、忍位、世第一位，最后用八忍八智十六行观的方法断见思惑，证初果、二果、三果、四果，这就是一个很明显的次第。
佛教有显教、有密教，有些人认为密教讲「即身成佛」，显教并没有告诉我们如何成佛，显教不及密教高明。其实，三十七助道品就是成佛的方法。所以，修行学佛要研习经教，否则就会被邪知邪见所影响。
佛法有渐修、有顿悟。顿悟是先悟后修，先悟到我们这念心，然后在日常生活行住坐卧当中，使这念心站得住、站得长，时时刻刻都能作主。渐修，是渐次修证，因为我们心中的烦恼很多，必须藉由种种法门来对治我们的习气。自己检讨反省，如果瞋心比较重，就专门修慈悲观，慈悲观能对治我们的瞋心，譬如有「四无量心」、「七周缘慈」，这是属于渐修。渐修法门就如同到医院看医生拿药方，我有什么病，就服什么药，个别对治。什么是顿悟？只要把这念心掌握住了，百病消除，什么药都不用服，只服一味药，这一味药能医百病。哪一味药？师父说法、诸位听法这个心，寂然不动，行住坐卧、时时刻刻不离当念，又有定力、又有智慧，这念心定慧不二。只有这一味药，没有第二味，这一味药服下去，百病消除，无始以来的生死，一下就了了。所谓「千年暗室，一灯即破」，这盏心灯要存在，这就是顿悟。
禅宗祖师说：「大悟几十次，小悟几百次。」出家学佛也是悟，悟什么？悟到人生是苦，只有佛法才能断烦恼、了生死、出苦海。相信人生有三世因果，也是悟。这些都是在事上悟。顿悟自心的法门，就是当下这念心，其它什么都不要管。了解什么是顿悟、什么是渐修，就不会受邪知邪见的影响；明白顿悟怎么悟、渐修怎么修，这一生绝对可以达到不退位。
《四十二章经》第一章属于渐修，第二章属于顿悟，希望大众把《四十二章经》读熟、背熟，不但要背熟，而且每一字、每一句的道理，都必须去了解，了解了，落实修行，这一生道业就有所成就。