《佛說四十二章經》──第一章 出家證果
（一）
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。阿羅漢者，能飛行變化，曠劫壽命，住動天地。次為阿那含，阿那含者，壽終靈神上十九天，證阿羅漢。次為斯陀含，斯陀含者，一上一還，即得阿羅漢。次為須陀洹，須陀洹者，七死七生，便證阿羅漢。愛欲斷者，如四肢斷，不復用之。
「佛」是指釋迦牟尼佛，「言」是講，佛是四聖當中最高，有別於聲聞、緣覺、菩薩。「佛言」是指這部經是三惑漏盡，自利利他、覺行圓滿的佛所講的。
「佛」也是如來十號之一，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這裡的佛是指釋迦牟尼佛，佛所說的是最真實的道理。
第一章告訴大眾，出家、證果，這兩個道理。不但要出家而且要證果。要證果，要如何去證？果位又分為幾層？初果、二果、三果、四果。在證初果之前有加行，在加行位用功趣向初果，就稱為初果向，進一步是初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，這是小乘聲聞四果的修證過程。
「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」這一段是告訴我們怎麼樣證果，用什麼方法來證果。
「孝」可分為孝順、孝敬、孝養、孝道，而辭親出家是盡大孝。例如，儒家也講「忠孝不能兩全」，既然忠孝不能兩全，那就移孝做忠，這樣把盡孝移到盡忠，就融合成一體，這當中有忠也有孝，岳飛「精忠報國」，這樣子的孝就是大孝。在佛法中出家修行是大孝中的大孝，因為出家修行成道，能度脫父母解脫生死離苦得樂，這是真正盡了孝道。
養父母是不是盡孝？子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」所以養父母還不算是盡孝，想一想，如果「養」算是盡孝，家裡面也有養寵物啊！所以能養不算是盡孝，現代有些人養小狗，狗吃也吃得好，住也住得好，還為牠噴香水、洗澡，抱一抱。但，對自己的母親有沒有像對這小狗這樣慇勤呢？所以，如果只是養，不算是盡孝。
所以孔子講，一個是敬，一個是養，才算是盡孝。盡孝，一個是能順父母的心，一個恭敬父母的心，這樣最低限度可以稱得上孝；可是並不能使父母出離生死苦海，所以更進一步要道業成就方可盡孝。我們並不是只有這一生的父母，還有過去生的父母，所以要道業有所成就，把修行的功德回向生生世世父母、師長，這才真正盡了孝。
為什麼要想成道就要出家？這是真實的道理，萬法都是因緣所生。「因」就是我們自己的努力；「緣」就是幫助我們成道的因緣。想要成道，沒有助緣便很難成就。第一，要有住的地方，也就是清淨的道場。「清淨」一種是理上的清淨，一種是事上的清淨，這兩者都很重要。事上的清淨，住在道場裡面，要清潔、整齊、莊嚴，要有樹木、花草。大陸的叢林多是坐北朝南，就是取其冬暖夏涼適合人居。修行在還沒有得到正定三昧以前，必須要靠外面的助緣來調和四大及身心，所以事相上的清淨很重要。看到外面，有樹木、有青山、有綠水，這個道場就是一個清淨的助緣。進一步，不但道場清淨，心也要清淨；人、事要清淨、安定；身口意三業要清淨，彼此沒有是非、沒有煩惱，這就是理上的清淨。
道場有了，第二，還要有食衣住行的緣，這稱為外護。除了外護還要有內護，有師長指導佛法，所謂「上乞佛法，以資慧命」。所以，修行要依靠師父的指導，沒有正確的指導，不但會走遠路，而且還會走錯路。出家了，內護及外護的因緣便容易具足，在家從早上一開門，柴、米、油、鹽、醬、醋、茶、名利財色、夫妻子女、親戚朋友，這些都不是助道因緣。出家就沒有這些障礙，從早上到晚上，誦經、持咒、打坐、念佛、聽法、修善斷惡、建設道場、普度眾生，這些因緣都是善法、出世法。要想證果，首先要出家，出家就有這些助道因緣，使我們修行能如法，所以要辭親出家。過去佛、現在佛、未來佛皆示現出家成道，想要成佛，就要像釋迦牟尼佛一樣出家修行，在菩提樹下入金剛定，成無上正等正覺。
出家分為幾種：第一種，出世間的紅塵家、世俗家。出了世俗的家，透過修行有所悟入，依小乘來講就是悟到空性，安住在這個真空、涅槃就是家，理上是如此。第二種，是出五蘊家。我們身體色、受、想、行、識五蘊，照見五蘊皆空，在這裡繼續用功，到最後觀空不住空，最終破無始無明，便證到清淨法身。第三種，出煩惱家。我們心當中有煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見種種煩惱，人我是非、名利財色、欲愛色愛這些煩惱，假使這個煩惱家不出，雖然表面出家，還是屬於在家，心中沒有光明。想要出煩惱家，必須入智慧家，要有智慧、返照檢討、轉識成智。第四種，出無明家。出三界的生死，最後破無始無明，成就佛道。所以出家有事有理，把「出家」的事理都了解了，我們修行就找到一條光明的路了！
蓮池大師在《竹窗三筆．出家四料簡》提到：「有在家出家者，有出家在家者，有在家在家者，有出家出家者。」「在家在家」，在家的居士就屬於「在家」，家庭有夫妻的關係、有兒女的關係、有父母的關係、有親眷的關係、還有事業的因緣；除了事相上是在家，家庭裡面還有種種是非、煩惱，所謂「家家有本難念的經」，所以說是「在家在家」，這是指一般的世間人來講。可是，也有很多人雖沒有出家，但是修行學佛非常精進用功，這個就是「在家出家」，身雖沒有出家，但心裡時時都在思惟佛法，遠離貪瞋癡的煩惱、弘揚佛法、普度眾生、護持三寶。這些人雖然身在家，心也是與出家的法相應，這樣子就是「在家出家」。所以在家有兩種，一種是沒有修行學佛的人，稱為「在家在家」；一種是聽聞佛法以後，修行精進勇猛的居士稱為「在家出家」。
有些人聽聞了佛法，知道出家對道業有增上緣因而發心出家，剃度、受戒、穿了出家的僧服。雖然表面上是出家了，可是心中還有種種煩惱、無明，時時想到家裡父母、妻子、兒女、情愛、名利這些事情，表面上好像是出家了，卻是「出家的在家」，甚而出家人做在家的事，始終為了名利在忙忙碌碌，名也看不破、利也看不破……離不開種種分別計算，雖然是出了家，卻是「出家的在家」。如果我們出家了，發了菩提心修菩薩行，把外面所有一切財色、名利、夫妻、兒女之情看破，就真正是「出家出家」──不但是形式上出家，而且心也出家，一切言行符合出家眾的作為。所以辭親出家，第一個要先從事相上來做，事相上做到了，然後自己慢慢地轉化、斷除煩惱，最後真正能夠達到「出家出家」。
進一步要了解辭親出家的目的，就是要「識心達本，解無為法」，出了家以後第一要「識心」、第二要「達本」、第三要「解無為法」。「識」就是認識我們自己的心。心可分為幾種：第一，是妄想心。第二，是肉團心。第三，是真實心。
「肉團心」就是心臟。過去一般都認為，心臟就是自己的心；由於醫學發達，證明心臟並不是我們所說的心。現在有心臟移植手術，甲的心臟可以換給乙，乙可以換給丙，丙可以換給丁……如果心臟是我們的心，那麼甲的心臟換給乙，甲所認識、知道的事情，乙也應該知道，但事實並非如此，這就證明心臟是肉體的、物質的，不是我們真正的心。
有的人認為，既然心臟不是佛法上所講的菩提心，那麼腦神經細胞是菩提心嗎？現在醫學上認定腦死，人就沒生命了，由腦來決定存活或死亡。根據醫學上的研究，每個人七年之中，身體上的細胞整體新陳代謝一次，如果腦神經細胞是自己的心，經過新陳代謝的作用，我們所記憶的東西，也跟著新陳代謝掉了，怎麼還能記得呢？唐朝詩人白居易一出生就知道「之」、「無」二字，又怎麼解釋呢？可見，腦神經細胞也不是我們的心，也是屬於物質的肉體。
那麼，起心動念是不是我們的心呢？如果起心動念是我們的心，從早上開始觀察，起床是一個念頭，穿衣服是第二個念頭；穿衣服這個念頭生起，起床這個念頭就滅了。穿好衣服、穿鞋子；穿鞋子這個念頭一起，穿衣服的念頭就滅了；漱口、洗臉時，穿鞋的念頭又滅了……依此類推，一天當中不斷地念起念滅、念念遷流，這些念頭的活動，都不是我們的菩提心。佛法告訴我們，每個人從早到晚有八億四千萬個念頭，如果這些念頭都是自己的心，一天八億四千萬個念頭，究竟哪個念頭才是自己的心呢？心如果散亂、顛倒，每一個念頭就像波浪一樣，一波接一波，前念才起、後念又生，後念一生、前念即滅，始終在生生滅滅當中，這些都是妄想心。所以，肉團心和妄想心，都不是真實心。
「識心」就是要識菩提心，契悟菩提心就開悟了。開悟，就是了達這念心性本空、寂靜無為；寂靜無為就是涅槃、就是不動，這念心不但不動，而且還要清楚明白、了了分明。《金剛經》提到「無住生心」，「無住心」是指我們這念心不想過去、現在、未來。因為我們的心想到過去，回憶過去做什麼事，就是念頭的生滅、活動，念念生滅遷流。再仔細觀察，即便是現在此時，不斷生滅相續的心念還在活動。這些心念都不是我們自己，所以現在心也不可得。想到未來，未來的計畫、明天的事、明年的事，這些都還是念頭在不斷生滅活動，所謂「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，菩提心本不生滅，所以，一個又一個生滅的念頭，當然不是菩提心。
更進一步微細觀察，一個粗的念頭當中又有生住異滅的變化。譬如說，現在口渴了要喝茶，想喝茶的這念心就是一個念頭，然後手把茶杯拿到嘴上來，這個心還繼續在這地方執著、延續、變化。我要喝茶是個念頭，然後去拿茶杯，拿了茶杯，把茶送到嘴邊來，這一喝，茶的味道很好，很清涼、很可口，其實喝茶這個心不斷在變化，我們可能還沒有覺察到。第一個是生，第二個是住，喝茶的這念心在住著、持續，這茶喝到嘴裡很清涼可口，這就是住。慢慢第一口、第二口，喝到第三口，對茶的感受在變化、變異，這就是異。喝茶中心念在轉變，到最後不想喝了，喝茶的心念滅掉了。一個粗的念頭有生住異滅的變化，到底哪一個念頭才是自己？如同分析喝茶的過程，心念有種種的變化，所以喝茶這個心也不是自己。以佛法來講，這些生滅的念頭就是妄想心，從早到晚都是不斷生滅的念頭在活動。
一般人不了解、迷惑，所以就稱為在迷的眾生。所以辭親出家，最重要的就是要識心達本。如果不識心達本，雖然是出了家，可是不明白出家的意義，在形象上好像是出家眾，穿了僧服，頭髮也剃了，過著出家眾的生活，如果我們並沒有認識自心，並沒有達本，還不能算是真正了達出家的意義。
所以禪宗祖師說「明心見性」，就是要明白這一念心，而見性就是達本。本就是本具，我們這念心性是本具的，師父說法、諸位聽法的這念心是本自具足，不是父母給我們的，也不是閻王、佛菩薩給我們的，這念心「法爾如是」。這個根本，無所從來，無所從去，沒有去、沒有來，畢竟空寂。體達畢竟空寂又不執著畢竟空寂，這就是達本、就是見性。佛就是悟了這念心，所以稱為法王，法王是諸法之王。這個世界無論過去、現在、未來、有情世間、無情世間、淨土、穢土、三塗六道、四生九有，都是我們這念心所生，所以要認識這個根本。所謂「三界唯心，萬法唯識」，這念心沒有形相、沒有去來、沒有作為、沒有名稱、沒有相貌、無住無為，不住過去、現在、未來，諸法畢竟空寂而又不住空寂，能了達此根本，就是解無為法。
無為法是佛法中最究竟的境界，《金剛經》言：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」若不解無為法，不能稱之為賢聖。換句話說，要想證入賢位、聖位的果，就必須契入無為。道家也講無為，《老子》：「道常無為而無不為」，道是什麼呢？道就是指我們這念心，所以「無名，天地之始；有名，萬物之母」。儒家也講無為法，《中庸》裡面也講：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」所以，對於我們這念心的掌握，無論是佛法、儒家、道家，都講無為，只是對無為的體會了解有深淺之別。
契入無為是修行的根本，了解以後，一切都要歸於無為。佛言：「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」言而無言，念而無念，行而無行，這個就是無為。要達到這個心境，先要落實修行。不要錯解認為一切都是無為法，那就坐在這裡不動就好了。如如不動，是指這念心不打妄想、清楚明白。而凡夫多是喜怒哀樂之情，這就是眾生境界；若沒有喜怒哀樂，又容易陷入昏沉、瞌睡、妄想。如果沒有經過修行磨鍊，這念心就安住不下來，坐在這裡要不想過去、不想現在、不想未來，馬上就打瞌睡了；如果不打瞌睡，就感到無聊；如果不感到無聊，馬上就打妄想。所以要由生滅的妄想心契入無為，就必須有方便，戒定慧三學就是方便，落實修行的方便法門才能契入無為。
「解無為法，名曰沙門」，出家必須持修二百五十條戒，這屬於比丘的戒，比丘尼則有三百四十八條戒。佛又開演種種方便加行，依著加行修證四向四果，最後證到阿羅漢果，真正契入無為。無為當中不妨礙有為，無為是體、有為是用。所以要知道出家的目的，就是要「識心達本，解無為法」。「解」是了解。我們先了解道理，然後再修行契悟，真正達到無為法，就是真正的沙門。「沙門」是出家修行者的稱呼，有很多祖師大德，著作、釋經，落款不寫比丘而寫沙門，因為比丘要持二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，要把這些戒持清淨了，才稱得上是真正的比丘、比丘尼。出家眾因自謙故，落款只寫沙門，因為沙門是修道、修行人的通稱。
「沙門」的解釋有很多種，沙門是音譯，又稱為室羅磨拏。所謂沙門，義譯為「勤息」──勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。當時印度有四種姓，四條大河，所謂「四河入海，同一鹹性；四姓出家，同一釋姓。」出了家，不論是什麼種姓，統統以釋迦牟尼佛為姓。以釋子及沙門來看，這當中又有四種分別。
第一，「釋子非沙門」。是指釋迦牟尼佛這一族的王儲子弟，雖是釋子，可是貪愛世間的福報，並沒有出家修行為沙門。第二，「沙門非釋子」雖然是修行人、是沙門，但他並不是釋子。在印度有九十六種外道、九十六種宗教也都出家修行，他們是沙門卻不是釋子。舉個例來講，婆羅門也有沙門、回教也有沙門、耶穌教也有沙門、道士也有沙門……雖然是出家修行但非釋子，不是釋迦牟尼佛座下的弟子，所以「沙門非釋子」是指外道，出家修行者，心外求法，並不是在佛法中出家的修行人。第三，「非沙門非釋子」也不是沙門，也不是釋子。是指世上一般的世間人，士、農、工、商、學、兵，不知道修行，是在迷的眾生。第四，「是沙門是釋子」比丘、比丘尼，在佛法中出家，依著釋迦牟尼佛的教法修行，既是沙門、又是釋子。所以沙門又可分成這四種。
《瑜伽師地論》也把沙門歸成四類。第一，「勝道沙門」解行俱勝、道高德重的修行人，不但是與道相應，而且是與聖道相應，悟到聖道第一義諦，第一義諦就是無為法，契入了無為，又受持二百五十戒，就稱為勝道沙門。契悟這念心，了了分明，寂照一如。契悟了，並落實在日常生活上與戒行相應，這樣子就屬於勝道沙門。第二，「說道沙門」，是指還沒有契悟聖道、契悟這念心，但專門研究經教來弘揚佛法，在印度來講就稱為論師。在現代，一般而言就稱為法師，知道要弘揚佛法，普度眾生。就像一位醫生，學了很多藥方子，眾生患了什麼病，就開什麼藥方給對方。佛法就是應機施教，依著眾生的根機上根、中根、下根，開示種種行門，俗諦、真諦、中道第一義諦，都能開演。漸修、頓悟，或顯、或密，都能說出一番道理，大眾聽了，能夠轉化、淨化煩惱，又能契入佛法。能夠通達經教、度一切眾生、建設道場、弘揚佛法，就稱為說道沙門。第三，「活道沙門」，就是依道生活、精進用功，雖然還沒有悟到無為法，但勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，依道而活。誦經、持咒，打坐、念佛、參禪，始終不離佛法，念佛、念法、念僧，這樣子在道業上精進努力，就稱之為活道沙門。第四，「污道沙門」，污道就是與佛法的正道不相應的出家眾，所謂販賣如來；獅子身中蟲，自食獅子肉。在佛法中出家修行卻所行非法，如同販賣如來，做獅子身中蟲，自己毀滅、敗壞了佛法。有些出家眾遇到有人來問佛法、想要修行學佛，便勸人不要來出家、不要建設道場，老老實實做人就好了。這樣的觀念，佛法如何能興盛弘揚？有些是沒有持清淨戒、甚而破壞和合僧，這些都與道不相應。在家的居士如果藉著佛法到處湊熱鬧，看似來學佛修行，實際別有用心，藉著學佛來推銷產品，甚而取得不當的利益，這也是污道。所以不論在家、出家，在佛法中修行卻所行非法，就是污道。
《大智度論》裡面也提到四種沙門。第一，「有羞僧」即有羞沙門。經常檢討反省、慚愧懺悔，自己和佛菩薩比起來，實在相差很遠。發慚愧心，精進修行，斷惡修善，常持淨戒、勤修戒定慧、息滅貪瞋癡，這是有羞僧，有慚有愧的沙門。第二，「無羞僧」即無羞沙門。是指犯了過失還不知道羞愧，大言不慚，對於自己的非法作為不知反省檢討，身口意三業不淨的出家眾，稱為無羞沙門。第三，「啞羊僧」即啞羊沙門，是指出家眾雖然出家了，不知修行、弘揚佛法、做出家眾的事，智慧闇鈍，不能解誦，始終沒有發大願，沒有發悲心，看到大眾在弘法度眾，自己不知道要跟著努力，始終想要去住茅棚，住茅棚又用不上功，這個地方住一住，那個地方住一住，這一生始終顛顛倒倒，不能自利利他，又不能弘揚佛法，就稱為啞羊沙門、啞羊僧。第四，「真實僧」即真實沙門，就是勝道沙門。依著四諦的道理來觀察、思惟、落實，悟到中道、實相、真空、中諦，三諦圓融，這樣就是真實沙門。這一段是解釋「解無為法，名為沙門」，希望我們每一個人都能成為勝道沙門，或者是說道沙門、活道沙門，這是我們的根本，依道生活，千萬不要成為污道的沙門。
「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」前面是要持戒，持戒以後要進止清淨。「進」，就是我們的動作；「止」就是我們不動的時候。在日常生活上，我們的身口意歸納起來，不外乎是靜、是動、是進、是止。修行一個是動，一個是靜。靜則一念不生，身也不動，口也不動，心中完全達到寂靜無為的境界，真正契入了無為法。所謂無為不礙有為之用，有為之用就是要動，「動如獅子吼，靜如涅槃城」我們靜下來，一念不生，什麼人都找不到；動如獅子吼，「獅子一吼，百獸皆驚」獅子為百獸之王，所有一切獸類聽到獅子一吼，都驚懼伏首，動也不動。佛法一弘揚，能破邪魔外道，就像獅子一吼，所有的野獸都不敢動；所以在動的時候就要弘揚佛法，讓邪魔外道統統都皈依三寶。
「進止清淨」如同高峰妙祖師言：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」我們在動的時候，身口意三業都是清淨的，所作所為都是善法；在靜的時候，更是寂靜，心中一念不生，清楚明白，不打妄想，如此進止清淨，就是真正的沙門、真正的比丘。如同佛法所言：「舉佛音聲慢水流，諷經行道雁行遊；瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸。叉手當胸如捧水，立身頂上似安油；威儀動靜常如此，不枉人間作比丘。」
所以我們動要有動的形象，靜的時候，完全達到身口意清淨，就是「四真道行，成阿羅漢」。「四真道行」就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四種真理，我們依據這四種真理去用功，就可以證得阿羅漢果。《佛垂般涅槃略說教誡經》言：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」即使用廣大的神通力把太陽變冷，把月亮變熱，也無法讓「苦、集、滅、道」這四種真理變異！真理是任何人都沒有辦法變動的。例如，無常是真理，觀察我們這個世間無常的現象，人會生老病死，因為有生老病死，所以有種種的苦，這些都是四真諦所講述的道理，這是最真實的道理。
現在種因，未來得果，因緣果報也是最實在的真理。現在所處的報身、器世間、享用的一切是「果」，而現在的果報是過去種的「因」，自作自受，這是誰也沒有辦法改變，所以因果是一種定律。「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」這就是人生最實在的道理，悟到這個道理，就契入了道。在真理中思惟、落實，放下妄想煩惱，歇下狂心，就能了達如如不動的涅槃心，這個地方是最實在、最寂靜，涅槃當中有常樂我淨四德。即便這個世界壞掉了，這念心也不會毀壞！所以依四真諦修行破除煩惱，這個道修成就了，斷盡三界中見惑和思惑，就證到無為法，證明六神通，證得阿羅漢果，即自宣言：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」初果須陀洹果、二果斯陀含果、三果阿那含果、四果阿羅漢果，證阿羅漢果是四果當中最高的一種果位，前面三果是屬於有學位、修道位，四果是屬於無學位。證到無為法，就證到阿羅漢果。
所以為什麼要出家？就是要修行悟道，「識心達本，解無為法，名曰沙門，常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」想證阿羅漢果，就要辭親出家，出家以後，必須識心達本，解無為法。想要識心達本，解無為法，第一個方便，要以戒為根本，戒定慧三無漏學，要先持戒，出家要受三壇大戒，沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，最後要受菩薩戒，所以稱為增上戒學、增上定學，落實修行才能契入無為法，由有為契入無為，稱為「解無為法」，這樣子就能證到阿羅漢果。
「佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」要想做一個真正的出家眾，就要「識心達本」，進一步還要「解無為法」，又能識心達本，又能了解無為法，這樣就可稱為真正的沙門，沙門就是出家修道的人。「識心達本，解無為法」這兩句話通大乘、小乘。無為法就是菩提心、涅槃性，所以無為就是要證到涅槃的境界。涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃，這四種都屬於無為法，此章所講的無為法，所證得的是有餘涅槃和無餘涅槃，因為這裡所講的是四向四果，最高的境界是阿羅漢果，阿羅漢所證的涅槃就是有餘涅槃、無餘涅槃。「有餘涅槃」就是已經證到涅槃的境界了，可是這個報身還存在，到最後真正要進入涅槃，灰身滅智連報身都滅了，這樣子便到達無餘涅槃的境界。「解無為法」，解是了解，要先「識心達本」才能契悟無為法，證有餘涅槃和無餘涅槃。有餘涅槃是阿羅漢證到五分法身，可是色身還存在，衣食住行和大眾一樣，還要吃飯、還要穿衣，有這種餘報之苦，若入到無餘涅槃，就連這個報身都滅了。
以前阿難尊者證到涅槃，在佛滅度後傳承法脈弘揚佛法，繼續使佛法住世。有一天，經過一個地方，聽到一位沙門在念一偈語：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」水老鶴是一種鳥，在田裡專門吃魚的。此偈是說，人如果活到一百歲，卻沒有見過水老鶴，實在是虛度一生，不如只活一天卻能見到水老鶴，來得不虛此生。阿難尊者一聽，知道這觀念是錯誤的，看不看得到水老鶴，一點也不影響我們的人生。見到也是如此，沒見過還是如此；見到了，也不會增長一點智慧、消除一點業障，沒見到也還是這樣，所以這偈子錯了。阿難尊者便對他說：「這位大德你念錯了，應該是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』這樣子才是正確的。」這是佛陀留下來的心法，人生百歲死，不知生滅法。生滅法就是指世間成、住、壞、空，整個大的環境都是生滅、無常，這些都會壞掉。乃至我們所處三千大千世界的依報，也是成、住、壞、空，在大千世界中的一切植物、動物，都逃不過這種無常的現象。大期的生滅就是世界的成住壞空，住在世界上的眾生有生老病死，這也是生滅。一個人不但有生老病死，更微細而言，心有生住異滅四相，我們這一念心，一個念頭起，一個念頭滅，時時也都在生滅，這個就是一個很短期的生滅。要契悟到這些真理，修行才能進步。
如果聽聞到這個道理，明白生滅法，生滅滅已，寂滅現前；真正契入無為法，就是識心達本了，如同孔子所講：「朝聞道，夕死可矣。」這樣的人生才有意義，否則人生而復死，和草木同朽，毫無意義。這位沙門聽了阿難尊者的提醒，回去問師父，他的師父說：「你不要聽阿難尊者的話，他年紀大了，糊塗了，我們才是正確的，不要管他。」於是這位沙門第二天仍繼續誦念先前的偈語，阿難尊者又從這地方路過，聽到這位沙門仍舊念錯，便上前問他：「昨天我告訴過你，正確的是：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』怎麼今天又念錯？」沙門就講：「尊者！我師父講，您年紀大了，已經老朽了，這偈子是您弄錯了，我念的才是對的。」阿難尊者聽到這位沙門這麼一講，心想：「我把解脫的正法告訴他，他都不能接受，偏偏要相信錯誤邪見。」便知道正法很難住世了。覺得這時聖人住世，不但沒有益處，反而讓這些人因毀謗聖人而造業、墮落，遭罪過。阿難尊者想，現在應該是入涅槃的時候了，於是通知他的弟子，第二天他要在恆河入涅槃。
大家知道這個消息，各國的國王、百姓，都爭著要取得阿難尊者的舍利供養，到底要在恆河此岸？或恆河對岸？雙方起了爭執。為了平息大眾的爭端，阿難尊者便決定在恆河上方入涅槃，讓雙方都能供養舍利。時間到了，各國的國王百姓，都在恆河兩邊悲傷遙望。阿難尊者已證阿羅漢果，能現六種神通，便以神足通飛到恆河中的上方，發出三昧真火把色身燒掉，灰身滅智入無餘涅槃。阿羅漢入涅槃時，最後會顯現行、住、坐、臥四威儀神通，來度化眾生。空中行、空中坐、空中臥、身下出水、身上出火、火中有水、水中有火，然後由大變小，由小變大。阿難尊者在定當中用三昧真火把色身燒掉，舍利分布在恆河兩岸，讓大眾供養舍利，最後這一念心入到真空當中，入無餘涅槃。因為這一念心入到真空當中，所以壽命就是無量。
有餘涅槃，是指證到阿羅漢果位的聖者，成就五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見身，尚留此業報之身；最後灰身泯智，滅此有漏色身，捨五分法身入無餘涅槃，這個就是真正到達無為法了。所以佛法中，小乘所講的無為法，一種是有餘涅槃，一種是無餘涅槃。而大乘的無為法，是指我們當下這一念心，不想過去、不想現在、不想未來，了了分明、寂照一如。大乘、小乘都講這一念心，證到我空、法空都是無為，最後空亦不執，契悟了中道實相，也是無為。所以契入無為有深、有淺。此章所講的「解無為法」，是屬於小乘的境界，證到四果阿羅漢。所以「識心達本」，識心，不是見到肉團心、生滅心，而是要見性，見到菩提心。本，就是空性。又能了達菩提心，又能了達空性，就是真正的識心達本，更進一步了解無為法，這樣子就稱之為沙門。
沙門的意義就是修行的人、修道的人。沙門有四種，依據佛經有四種說法：第一種是「形服沙門」，形象上雖受了比丘、比丘尼戒，穿著僧服具足出家眾的形象，可是心中還有很多煩惱，三業不淨，不守四威儀，這就是形服沙門。第二種是「威儀欺誑沙門」，行住坐臥，雖具足出家眾的威儀，但於空、無為等究竟法義，怖畏不修。第三種是「貪求名聞沙門」，就是有沙門之名，雖然出家但無真正出離心，不努力於修行，只貪圖名聞利養，就稱為貪求名聞沙門。第四種是「實行沙門」，不但在形象上是沙門、是出家眾，又落實修行，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，修戒、修定、修慧、修菩薩道、修六波羅蜜，有慈悲、又有願行，無論在形象、實質上都具足沙門的意義。
「常行二百五十戒，進止清淨，為四真道行，成阿羅漢。」就禪宗而言，理上識心達本稱之為開悟，悟後起修，又是一段工夫。悟後起修第一步，常行比丘二百五十戒，出家眾以戒為根本，如禪宗祖師所說：「持戒第一，參禪為先」。不明究理的人，誤以為只打坐、明心見性就好了，至於持戒就不須注意，認為禪宗的人不持戒，這是錯誤的觀念。識心達本就是真正的禪，修行的過程就如同造七層寶塔，識心達本就是最高的那一層，要想達到最高層，必須從最下面那一層做起，先把地基鞏固，地基就是戒行，要把二百五十條戒持清淨。戒就是別解脫，「別」就是個別，所謂「別解脫經難得聞」，別解脫就是個別解脫。我們持一條戒就解脫一個煩惱，持二條戒就解脫二個煩惱……，二百五十條戒持清淨了，就進止清淨。進止，一個是動、一個是靜。動時不論身口意都是清淨，心動，就是善念；口動，就是善言，講的是微妙、清淨法門；身動，就是善行。止的時候也是清淨，不論打坐、睡覺、動時、靜時皆清淨，修行不外乎一個動相、一個靜相，在動時應該怎麼去動，靜時應該怎麼去靜，自己要覺察、要知道。古德言：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」一般人不起念頭可能就打瞌睡、迷迷糊糊、感覺無聊，這樣的心境不是無為法。真正的一念不生是我們不起心、不動念的時候，這念心仍清楚明白，清淨心現前才是無為法。清淨心就是菩提心、涅槃性，涅槃就是空性，要把清清楚楚這念心安住在空性上，這樣才是真正的無為法。我們在動的時候也是如此，動時，一個是善念，一個是善行，口沒有四過，心中也是清淨、清楚，這是第一步。更進一步，我們修了善法，了達能所俱空；弘揚佛法，沒有能說之人，沒有所說之法，這就是真正達到「進止清淨」。
否則，做了一些善法、功德，起了我慢心，炫耀己能，雖然是做了善法，但身口意都不清淨。所以我們做善事，為常住發心，乃至於辦道場、弘揚佛法，都要「進止清淨」，修了善法不執著善法，能所俱空，這就是在動的時候也清淨；沒有我慢心，口業也清淨、意業也清淨、身業也清淨。我們在「止」的時候也要清淨；倘若坐在這地方，雖然身不動、口不動，但這念心卻迷迷糊糊地，在這裡起執著、打妄想，感覺無聊，沒有安住在菩提心、涅槃性，都還是不清淨。「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提心就是覺，時時刻刻這個覺性要存在、作主。涅槃寂靜，就是安住在不動的這念心，不動就是空性，這樣子靜也是清淨，動也是清淨，真正是「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」萬善圓彰，修一切善不執著一切善，始終安住在了了分明、寂然不動的這念心上，這樣子真正是無為法不妨礙有為法，有為法也不離開無為法，進或止都達到清淨的境界了。
「為四真道行，成阿羅漢」，四真道行就是四諦法門。「真」，就是契入了真空，契入了無為，達到阿羅漢的果報。要想證阿羅漢果，便要以苦諦、集諦、滅諦、道諦這四種真理之道來修行，契入無為，證阿羅漢果。「苦諦」就是要了知人生種種苦，「集諦」要我們知道苦從何來？人生有種種苦，此苦是從因上來，「集」就是因。什麼都是有因有果，今生的樂也好、苦也好，它一定有個原因，不是外面有什麼人或境界給我們這個苦果，這都是我們過去的善與惡所招感的果報，做善事今生就得善果，過去種了惡事的因，今生就受苦受難。無論是善業也好、惡業也好，這些業因稱之為集，今生因緣成熟就要受報。善雖然是好，善因受善報，但善報享盡了就沒有了，苦果就現前。所以從佛法來看，善也是不究竟，到最後還是要受輪迴的苦果。所以什麼才是最實在的？就是「滅」，滅就是涅槃，這才是最真實的！
涅槃屬於無為法，這才是我們所追求最高的真理。苦集滅道四諦法，之間的修證關係就是「知苦斷集，慕滅修道」。「慕滅」是我們希望證到寂滅涅槃之境，寂滅涅槃與虛空同壽，我們的生命就無窮無盡、住動天地，要想證到寂滅涅槃的果報，就必須「修道」。道是什麼呢？就是三十七助道品。知道苦的道理，最後要達到寂滅涅槃的果報，就必須透過修道，斷除招感苦果的因。這是苦集滅道四真行的實踐，修這四種真理，才合乎菩提和涅槃之道。「為四真道行」用這四種真諦之道來修行，證到阿羅漢果就稱之為無生、無學。無論是禪、淨、密、律，修行最後都是要到達無生的境界。例如修淨土就是要果證無生，一般人不了解，以為修淨土是來世生於淨土。來世是個理想，你看阿羅漢所證的果報就是淨土，這個果報是方便有餘土。
證到阿羅漢果位，得解脫智即說四句無生偈為證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。「我生已盡」就是說這一生就到這裡為止，已出三界，不會再來受三界生死輪迴。「梵行已立」這念心經常住在清淨無為當中，身口意三業已清淨圓滿，絕對不會做不清淨的事情、種不清淨的業。「所作已辦」應斷的煩惱已經斷除、漏盡了，這就是「辦」。心當中的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見六根本煩惱，已經轉化斷除。把煩惱轉過來就是辦，沒有轉過來，就要繼續修行轉化，這是最重要的。「不受後有」六根本煩惱已經漏盡、見思惑已斷除，不再造輪迴生死的業因，之後不再有輪迴生死的業報，這個心始終不離開寂靜無為。所作已辦就是有餘涅槃，即證阿羅漢果。
所以要證阿羅漢有幾個層次。第一，要辭親出家。在家居士也可以證果，但只能證到三果，要證四果就要辭親出家，識心達本，解無為法，這才是沙門。為了要達到這個境界，就要從日常生活上，實實在在去用功，持守二百五十條戒，要進止清淨，動也是清淨，靜也是清淨。想達到這個境界，就必須了解四諦的法門，以持戒為前方便，持了戒以後，然後再修四諦法門，這樣來落實修行。故經云:「為四真道行，成阿羅漢」。佛法有大乘、小乘、漸修、頓悟、有顯、有密，一切行門，都是以四真道為根本。
《佛垂般涅槃略說教誡經》云：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」日就是太陽，即使能把太陽的光與熱變冷，把月亮的清冷變熱，四諦是宇宙人生的真理，不可能變動。例如:四諦中的苦諦，提到生、老、病、死苦，這就是不變的真理。所以修行，第一要先了解苦諦、集諦、滅諦、道諦的道理及因果關係。
首先了解苦諦，古德云：「苦海無邊，回頭是岸。」苦海，是形容人生的苦，像海水那麼多，在苦海當中要如何離苦呢？就要回頭！「頭」，是指念頭，每個人起心動念，剛開始的那一念心就是頭。如果這一念心錯誤、迷惑、顛倒，這個念頭就是黑暗的，將來就要墮入苦海中；如果能把顛倒、迷糊的念頭轉過來，馬上就能脫離苦海。所以，在起心動念處用功是最重要的。例如，男眾看到莊嚴的女子，產生了欲愛、色愛，心念剛剛一動就是頭。這念心一動，看看心念是正、是邪，是善、是惡？男孩看了女孩，起了欲愛、色愛，就是惡。假使繼續執著、攀緣、患得患失，「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，一個念頭沒有覺悟，就生三個細的煩惱，再不覺悟就慢慢變成六個粗的煩惱，輾轉於六根、六塵、六識、十八界，就落入眾生境界，十八界現前，就要去受報。
所以，想脫離苦海，當這念心一動，馬上就要轉過來，因為苦是從起心動念而來，心念一動，將來就會產生善惡業報。苦果現前是過去種的因。集就是因，集合過去的善、惡業因，招感今生的苦果。人生的苦歸納起來，一共有八種：「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。」假使不明白當中因果的道理，等苦果現前，再來怨天尤人，就為時已晚。想離開這八種苦的果報，就要從因上努力，我們的心念，發之於口，行之於身，一般人心中不覺，嘴巴就跟著造業，嘴巴一造業，身行也跟著造業，現在所造的業，又感未來的果報，如此輪迴不已，三世因果絲毫不爽。
修行對於「苦」必須要有真實的了知，才能由苦中解脫；假使不認識苦，就會以苦為樂，落入眾生顛倒的境界。例如，抽菸是苦，習慣抽菸的人不認為是苦，反而認為抽菸很快樂；喝酒是苦，貪戀飲酒的人，卻認為酒醉如神仙是最快樂的；吃檳榔是苦，吃了要受害，嗜吃者卻認為吃檳榔是樂；嫖妓是苦，欲愛重的人認為是一種樂；賭也是苦，好賭的人卻認為是樂。為何會如此呢？因為眾生在迷，所以顛倒因果，以苦為樂。
學佛，無論在家、出家，如果對四諦沒有徹底的體悟或了解，對人生的認識就會產生偏頗、迷惑，修行就不容易落實。四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，三乘所共學。行菩薩道，若不修四諦，悲心願力則不易發起；修小乘，對四諦不了解，也無法成道證果。何謂「諦」？諦是不變的真理，假使真理可以變動，就不是絕對，而是相對的真理。例如，科學、哲學也都可以演繹出一番道理，然而從過去到現在，這些道理、原則，經過一段時間都會變化、修改，為什麼？因為它不是真理。真正的真理，不會隨時間、空間而改變。以「苦」來說，不論過去、現在、未來，眾生的苦不會因為時間或科學的進步就消失，可見四真諦是最真實的道理。
佛說人生有八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。「生苦」，小孩一出胎就開始哭喊，因為胎兒在母親肚子裡的世界與外界不同，一出生，接觸的環境不一樣。嬰兒的皮膚很嫩，大人的手很粗，被碰觸到就很痛，風、空氣、冷熱、接觸，產生出種種痛苦，一生下來就是生苦，所以會哭喊。再者，生的時候萬一難產，生下來時母親也死了，這是不是苦上加苦？未生之前，在母親肚子裡，十月懷胎就像胎獄，「獄」就是牢獄，在胎中像是坐了十個月的監牢。胎獄裡有什麼苦呢？例如，母親吃冰下去，胎兒感覺像冰天雪地般凍得好苦；喝熱水時，又像在滾燙的湯鍋裡面。這樣的苦，任何人都不可避免。如果懷胎的時候，父母親對醫學沒有常識、對佛法沒有認識，繼續不斷的發生性行為，父母如果有病，很快就傳染給嬰兒，導致嬰兒生病、畸形，這也是苦上加苦。如果懷孕的母親，喜歡吃刺激的食物，看刺激的境界，產生高度興奮或極度悲傷，也會刺激胎兒的心理與生理。所以說在母親的肚子裡像胎獄，這樣的生苦每個人都會經歷，但當自己離開了監牢，就忘記那種痛苦。
假使父母親經常保持愉快的心情，不吵架、鬥嘴，小孩生下來，身心就很健康。如果母親再受三皈依、修六波羅蜜、誦《心經》、《普門品》、念佛菩薩聖號，心中保持平靜愉快，生下來的小孩就會很聰明。明白這個道理後去落實，就能得到利益。佛住世時，有一位婦人，已經生了五、六個女兒，懷孕後去看相算命，又是個女孩，家裡很煩惱，於是請問佛，佛就教孕婦受三皈，同時也為胎兒皈依，然後發心供僧、誦經，生下來的胎兒，即如願得男！佛法是一種真理，如實了解實踐，會更深信佛法的可貴。
懷孕時，夫妻之間要和諧。如果懷胎的母親經常發脾氣、生無明，乃至於夫妻經常打架、鬥嘴，心裡產生怨恨、嫉妒、瞋恚，就會由心理影響生理，心情憂鬱，細胞慢慢就會中毒，久了以後，胎兒的身心發展就容易受影響。以前有位婦人，用母奶哺育小孩，但嬰兒不久就生病了，為什麼呢？因為這位婦人經常和先生吵架，在傷心發脾氣時，心中有無明、煩惱、憂愁、怨恨，奶水、淚水都有毒。佛法講貪、瞋、癡三毒，不是形容詞，而是真實的道理！人會生病，一般人認為是從外界接觸和飲食所產生，其實心念的影響很大，心中有貪瞋癡的煩惱，就會產生毒素而生病。煩惱的心讓奶水、淚水都有毒，嬰兒喝了母親的乳水也會生病。可見人要身心健康，要經常保持正念，心情要平靜愉快，這是非常重要的。
何謂「正念」？正念即是「師父說法，大眾聽法的這念心」，不打妄想、清楚明白，只起善念、不起惡念。打坐時一念不生，定慧現前就屬於聖，想要超凡入聖，要從這念心上去體悟。做父母親的，如果不了解生理和心理相通的道理，小孩出生後就會有很多後遺症，這些將來還是父母要承擔，這就是共業、就是生苦的延續。胎獄是苦，出胎時種種不適也很痛苦，所以生是一種苦，一般人時間久了，因為迷惑、顛倒，便忘了這種苦。就好像婦女懷孕，生第一胎時，痛苦萬分，呼天喚地，決定以後再也不生了。過了一年，又生一個，隔了一年又再生一個，為什麼？因為迷惑、顛倒，眾生對所受過的苦容易遺忘，不斷的重蹈覆轍。
「病苦」，出生以後，人慢慢長大了，由於種種飲食、環境的接觸，就會生病，這就是病苦。病來了，誰也沒辦法逃避，現在醫學、科學很發達，但是要所有的病都能藥到病除，是不可能的事！因為病從業障所生，假使不知道消業、轉業，醫學再怎麼進步，也無法對治所有疾病。過去有些病無法治，但由於醫學的進步，現在就可以醫治，像過去的肺病，現在就有藥可以治了。雖然，有些病過去有，現在沒有了，但現在又有愛滋病、癌症，醫學始終在研究對治疾病，但疾病卻愈來愈奇特，這是因為我們殺業太重。例如醫院裡面的實驗室，用許多白老鼠，乃至於兔子、狗來做實驗，為了解決人類的病苦，提升醫學研究的領域，看起來好像很慈悲，可是由於殺生的關係，雖然是得到了好處，也會得到壞處。有利就有弊，這個世界是相對的世界。為什麼相對？因為我們這念心有善有惡，有得有失，這就是相對的境界。所以要想病好，要從我們這念心努力，心中沒有貪、瞋、慢、癡、疑、邪見，進一步契悟到空性，這樣子所有的病統統會好，沒有到達這個境界，就要靠藥物來治療，只能治標，不能治本。
所以，不論醫學怎麼進步，也無法根本解決病苦。現在這個社會，到處都是醫院，因為眾生多，病也多。明白了以後，想要減少自己的病苦，要先從這念心努力，除去貪心、癡心、瞋心、慢心、疑心的煩惱，然後起慈悲心、平等心，誦經、持咒、念佛、打坐。我們的身病，要先從我們的心來轉化，把心安住在正念，心有正念就不會妄動，由心理慢慢轉變我們的生理。病苦，任何人都逃不掉，都會生病，所以它是一種苦。以前孔明寫了一個「病」字在手掌上，問張飛：「張將軍，我看你實在是大將，什麼都不害怕，這個字怕不怕呀？」張飛一看到這個病字，不禁流淚，真是英雄只怕病來纏。我們也是如此，例如，在這裡聽經、聞法，忽然間生了一場大病，動都不能動、聽也不能聽，身體不聽使喚，這就是病苦，任何人都無法避免。
「老苦」，任何人都要老，有些年輕的人看到年紀大的人好像很討厭、不喜歡。但是，每個人都會老，即便現在年輕，將來一樣要老。老的時候，眼睛也看不見、耳朵也聽不見、腰也挺不起來了；晚上睡覺也失眠，活動的機能愈來愈差。想去拜佛，拜下去就爬不起來；想去做善事，走路都走不動；想要看經，眼睛看不見；想要聽法，耳朵聽不見；想要打坐，兩條腿盤不起來。這就是老苦，任何人都無法免離。
「死苦」，到了最後每個人都會死，從過去到現在沒有人是不死的！死的時候很痛苦，很多人快死時，拉屎拉尿都在床上，又髒又臭，意識、身體好像在垃圾堆中，就如同屎尿地獄。死的時候四大分散，我們這一生所造的善惡業，在臨終的時候統統會顯現出來。這一生做了善業，在臨終時看到的都是好的境界；假使這一生做了惡業，臨終就是地獄、刀山、油鍋，種種壞的境界、恐怖的境界，統統都會現前。
淨土宗講因圓果滿，一般人不了解，以為淨土是阿彌陀佛為他造的淨土。其實阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛是指我們當下這一念心，做善事，這念心就在造淨土；做壞事，這念心就在造地獄，一切都不離我們這一念心。「因圓果滿」的「因」指現在去努力，經過十年、二十年、三十年、四十年……，這一生所做的善業、淨業，統統圓滿了，臨終時所看到的就是淨土，就是光明！對師長恭敬，就看到師長來接，對佛菩薩恭敬，就看到佛菩薩來接，這就是因圓果滿，聖賢來接引。相反地，如果所造的惡業因圓果滿，這一生所造的殺盜淫、貪瞋癡種種惡業，十年、二十年……始終不知悔改，繼續造業，臨終時，恐怖的境界就會現前，這就是惡因惡業圓熟，最後就要受惡報。
佛說人生有八苦：生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛苦。有生必有死，生老病死是人生必定經歷的過程。人在臨終的時候，身體逐漸壞朽，「地、水、火、風」四大分散，經歷死亡所受之苦，就是八苦中的「死苦」。很多人往生前，躺在病床上，色身爛壞到處是瘡洞，就是地大分散。有些人，因為過去造了惡業，地大一分散，晚上就作惡夢，夢到山崩地裂。曾有一對夫妻過去常打獵，之後生病了，在醫院裡躺了八、九年，最後身體到處都是瘡洞，不斷糜爛，夜裡常夢到山崩地裂，心驚膽顫。
此外，很多中風的人，嘴巴歪掉了，口水直流；還有很多病重的人，到最後小便無法控制，這就是水大分散；晚上作夢就看到遍地洪水，恐怖不已。若是火大分散，身上的熱量就不斷散失，就像很多病患躺在床上冷冰冰的，沒有一點暖氣。作夢時，神識便看到遍地猛火燃燒。至於風大分散，只要一口氣不來，沒有出息、入息，人就往生了，可謂「朝夕難保」。
我們初學打坐，可依靠風大起修，風大就是出入息。修數息時，數出息、不數入息，當心中沒有雜念、妄想時，就不用再數，進一步修隨息，這念心觀照著氣息，一出一入就是隨息。數息是第一個方便，能數的心沒有雜念、綿綿密密、不夾雜、不間斷，這是初步；繼之修隨息，這念心只觀照在氣息的出入，什麼念頭都沒有了，這是第二步。再進入第三步，才算是有一點點功夫。此時，將心念放至鼻尖，漸漸的，出息、入息都放下了，因為有出息、入息還是有生有滅。一口氣不來，沒有出入息人就死了。明白這個道理，所以依風大起修，將心念靠在出入息止息妄念，所以最初是止，然後將心專注在鼻尖，最後出入息也放下，心就不受氣息生滅流轉。
佛法提到，即使修到初禪、二禪、三禪，還是不免有災難：初禪有火災，二禪有水災，三禪有風災。三禪為什麼有風災？因為這時候還有出入息，到了四禪沒有出入息，至此才是三災所不能及。修到初禪時，我們還有瞋心，瞋心就招感火災。這個世界有火災，就是因為每個人都有瞋心的煩惱，所以招感了火災。發脾氣、生無明，彼此之間爾虞我詐、巧取豪奪，乃至想要征服世界，有這些瞋心的念頭，外境就有刀兵戰火、電路走火、瓦斯爆炸……這些災難！要繼續在禪定中用功，修到二禪，斷除瞋心，才能免於火災。
其次，為什麼全世界都有水災？貪心屬水，每個人都會起貪心，好比面前有一盤佳餚，看了很想吃，馬上就流口水，這口水就是由貪吃的心念產生出來的，所以水災由貪心所感，要進一步修到三禪，斷除貪心，才能免於水災。
修禪定仍有出入息存在，就感風災。世界上有風災，是因為人們的癡心、無明所感。癡心，來自於不知道因緣果報，因而造業，將來就感風災的果報。即使透過修行，轉化煩惱，修到三禪，心中沒有貪、瞋、癡等粗重的煩惱，可是，還有微細的煩惱及出入息存在，就感風災。如果透過修數息專注一心，最後這念心連靠在出入息的執著都放下，就不感風災。所以平時要認真修行，這念心清清楚楚、了了分明，有了功夫，始終在定慧中，水災、火災、風災，三災統統都可以轉化。
人臨死時很苦，因為色身地水火風四大分散，神識就會看到種種恐怖的境界，而這些境界都是我們的幻覺，就像晚上做夢，在夢境中有苦有樂，忽然夢醒了，知道是夢，苦、樂的感受也消失了。眾生因為無明所感，執妄為真，人生就如一個夢境，白天、晚上都在做夢，始終沒有醒過。夢沒有醒前，執著夢中一切都是真實的，生、老、病、死這些逼迫苦的境界，統統都有。一旦覺悟，了知一切萬法都是虛妄不實的，從這個無明大夢中覺醒，心安住在定慧等持的一真法界上，始終了了分明、如如不動，超越時間、空間，就不再有生老病死苦的境界。如果沒有契悟本心，定慧等持，都還是要在生死中流轉受苦。
八苦之中還有「求不得苦」，什麼是「求不得」？有了一萬想要十萬，有了十萬想要一百萬，有了一百萬想要一千萬……所謂「天高不算高，人心比天高」，人對欲望的追求無有窮盡，始終沒辦法滿足。
過去在靈泉寺時，有位居士深夜跑來山上，非常地焦急。我就問他，什麼事這麼急？他說：「我已經失眠兩個禮拜了，如果再這樣繼續下去，一定會精神失常！請師父慈悲給予指點。」我問：「失眠一定有原因，你心當中有什麼事想不開？」這些病其實是一種心結，這種心結，一個是過去所種的因，過去的心念、習氣；一個是現在的因，平時打妄想、起煩惱已經成了習慣，造成這種結果。於是問他：「你心中牽掛著什麼事才失眠呢？」他講：「十年前，我向觀世音菩薩祈求、許願，請觀世音菩薩保佑我，如果讓我買一棟房子，我就開始吃素、修行。現在我其實已經買了兩棟房子了，菩薩已經滿了我的願，可是我現在還無法吃素。第一，吃素沒有味道。第二，吃素沒有營養。第三，我太太不讓我吃素。師父，我面臨這個難題，到底是吃素好？還是不吃好？要吃素，就有這些問題；如果不吃，又對不起觀世音菩薩，到底是吃還是不吃？心情非常矛盾，這件事始終在心中打轉，無法解決。想了一天、兩天、三天、一個禮拜……漸漸就失眠沒有辦法睡著，而且愈來愈嚴重。師父，您天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，跟菩薩一定很接近，請您慈悲跟菩薩講，等我在迪化街買棟房子，我才吃素好不好？」
從這裡可以了解，人心的欲望實在是沒有窮盡。於是勸他：就算觀世音菩薩滿了你的願，讓你在迪化街買房子，將來你還是會再有所求啊！為什麼？迪化街現在很熱鬧，將來如果冷清了，市場移轉到其它地方去了，你又會求觀世音菩薩讓你到其它地方買幾棟房子。但是，就算是再買了幾棟，你還是會不開心，為什麼？看看現在的社會，許多富有的人，在各地不知買了多少房子，甚至到國外去買，所以，我們想買房子的欲望始終是沒完沒了的！
至於吃素好不好吃？有沒有營養？第一，這兩個問題的關鍵不在蔬菜本身，而是在我們的心。心很清淨、安定，吃什麼都能吸收；心中不安定，吃再好的東西，也無法消化，嘴巴吃進去，營養就排出去了，身體始終沒辦法健康。所以要身體健康，重點不在食物，而是我們的心。第二，現在維生素的成分，大多是從植物所提煉，很少是從動物，可見植物有很高的營養價值。第三，牛、羊、馬都是吃草的動物，力量卻很大！我們人無論如何由食物補充營養，也無法超越牛、羊、馬這些動物的力量。從這個觀點來看，吃素不一定沒有營養，吃葷也不見得營養很高。人，一個月不吃青菜就會生病，相反地，吃素吃了幾十年，身體還是很健康啊！所以吃素沒營養，這觀念是錯誤的。
至於好吃與不好吃，完全取決於我們這念心，假使心中不愉快，妄想也很多，再好吃的東西也不好吃。例如，在死囚槍決前三天，煮最好的東西給他吃，然後問他，你今天吃這一餐好不好吃？他惶惶不安，心神早已飛到天外去了，食不知味，哪裡還有心情去品嘗好不好吃？又例如，有人為了軋支票，在跑銀行的三點半，急需借錢匯進戶頭。正在無法可想的時候，這人的朋友對他說：「差好幾百萬，實在是沒辦法幫忙，可是我可以請你吃一餐。」這人為了錢已經這麼急、這麼苦惱、這麼辛苦了，吃了這一餐，問他今天這個菜好不好吃？他實在不知道，為什麼？因為他心中一大堆的煩惱沒有辦法解決，真的是食不下嚥，哪裡會知道什麼酸甜苦辣？
所以覺得食物好吃、不好吃，主要是心的作用；其次是習慣；第三，是執著、分別。明白這些道理，就知道吃素與好不好吃、營不營養毫無關係。釋迦牟尼佛修苦行時，一天吃一麻一麥也沒有餓死，一般人認為這是不可能的事情。在佛法裡，有位一掌禪師每天只吃一掌的米，到外面拔點野菜來充饑，也成就了道果。
可見好不好吃，心的作用才是重點，其次是習慣使然。例如，在台灣許多人喜歡吃清淡的食物，認為清淡的味道不錯。可是廣東人就不一樣了，他們喜歡吃甜的、酸的、有點鹹的味道。而湖南、四川一帶的人，則喜歡吃鹹的、辣的，假使一桌菜飯都沒有鹹的、辣的，再好的東西也覺得不好吃。北方人則喜歡吃饅頭，只要有個饅頭，一瓢辣椒醬，就覺得非常美味，一般人卻不見得習慣。浙江人喜歡吃臭的，愈臭愈覺得香，像臭豆腐，他們吃的香噴噴的，有些人聞了卻覺得頭昏。巴西這一帶的人，喜歡吃酸的，沒有酸味便覺得不好吃。歷史上，有一位很有學問的人，喜歡吃苦瓜，請他吃飯，一定要有苦瓜這道菜，否則不赴宴。所以，喜歡吃什麼味道是一種習慣，對食物酸甜苦辣的喜好，都來自於我們的分別、妄想、執著，這些感受並不是實在的。佛法講「諸法緣起，緣起性空」，一切法、一切感受都是因緣假合，生滅變異，虛妄不實。
現代人受到科學、醫學研究的影響，聽到哪些菜可以治病，就產生執著。其實，醫學、科學都只是提供一個營養的參考。最高的營養是我們這心中沒有煩惱、執著、掛礙，經常保持愉快、平靜，吃什麼東西都很美味，吃什麼身體都能吸收，這就是最高的營養。所以我們吃東西，不需向外去追求美味、高營養，明白佛法的道理，就了解這一切都在我們這念心當中。佛法中提到悟道，就是悟這念心。因為「心生萬法」心才是最重要的！所以好吃、不好吃都是心的作用。
《虛雲老和尚法彙年譜》提到，慈禧太后拜虛雲老和尚做國師，八國聯軍攻打入京時，虛雲老和尚隨著光緒帝、慈禧太后逃難，八國聯軍緊跟在後面追，大家一路往陜西的方向逃，每天跑幾十里路，幾天沒飯吃，肚子實在餓了。剛好有百姓進貢地瓜藤，光緒帝吃了還問那人是什麼東西？怎麼這麼好吃？後來等到議和，八國聯軍退了，光緒帝回宮，吃飯時這一桌又是十多個菜，甚至上百個菜。皇帝一看這些菜，這個也不好吃、那個也不好吃，忽然想到在逃難時，吃的地瓜藤又香又甜，馬上叫人去做這道菜，結果一吃說：「這是什麼菜啊？不能入口呀！根本不好吃！」我們想想看，以前覺得這麼好吃，為何現在又覺得不好吃？因為人在肚子餓的時候什麼都好吃，現在御駕回京，皇帝的駕子又擺起來了，肚子也不餓了，稍不高興，東西也不想吃了。明白了，就知道佛法講的是真實的道理，好吃、不好吃都是心的作用。所以衣食住行不要貪求，過於貪求就會有苦，這就是「求不得苦」。聽了這些道理以後，這位居士就回家了。經過一個星期，他又上山來了，說：「師父，我現在睡得很好了。」問他為什麼？他說：「我現在開始吃素了」。
所以心結在我們心中，就會產生煩惱，佛法告訴我們要了生死，生死怎麼去了？有些修淨土的人，認為要等到臨命終時，阿彌陀佛來接引，才能了生死。這個觀念不一定正確！生死是自己的煩惱，煩惱漏盡了，生死就了了。只要這念心時時安住在定慧上，就能解脫生死。
「求不得苦」，就是告訴我們「有求皆苦，無求乃樂」，求吃的、住的、衣食住行、名利財色都是求，求不到就是苦，於是想盡辦法要去占有，無法占有就去偷、去搶，造了惡業，就要墮落、受苦。了解此理，就要珍惜在道場修行的好因緣。這裡吃的、住的有常住來供應，但自己也要知道修福、惜福，不要貪心、浪費。惜福，就是愛惜自己的福報，吃的、住的一切都要節約，常想「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」消極的惜福還不夠，更要積極的修福培福、勤修善法。
「有求皆苦，無求乃樂」修行明白這些道理，行住坐臥都是道。所以要心無所求，出了家，雖不求名利，但是貪求是過去的積習，如果能把貪名的習氣轉化，心就定下來了。出家，雖沒有社會上的名，可是道場有各種職務，施設這些職務，讓我們有修福的機會。道場中建立了種種制度，有種種職務、規則、條理，大家依據這些原則來推動、弘揚佛法，維持道場的運作。所謂「身安道隆」，這樣的修行環境很好，使我們能安定下來，好好用功，道業就能有所成就。但如果過去的習氣不改，貪名的煩惱始終看不破，有時要這人擔任某個職務，他又不想去做；若不派他，又覺得看不起他，始終在職務上起種種煩惱。這是什麼原因呢？就是因為心中一直對外貪求，在求不得苦當中起無明，所以修行要從這些道理去了解，才能轉化煩惱。
要把「求不得苦」的煩惱轉過來，就要「知足常樂」！什麼事情都要知足。例如，我們住在台灣，覺得台灣這個地方很好，是個福地，住在這個道場，心中覺得這個道場很不錯。要往好的方面看，不要往壞的方面看，往壞的方面看，從早上到晚上總是有煩惱。這個世界什麼事都有正面、負面，從正面去看，心就能得清涼、解脫；從負面去看，什麼都看不順眼，心就有煩惱、無明，求不得苦就是如此。
「怨憎會苦」，以前有冤結或仇恨，希望從今以後永不相遇！眼不見，心不煩。然而卻事與願違，不想看到的人，偏偏卻相見，不願意在一起的人，偏偏得要合作，這就是怨憎會苦。以前有兩位居士，因為不同的因緣到山上來發心，彼此一見面，真是仇人見面分外眼紅，因為以前工作時兩人曾合作，後來意見不合、吵架、拍桌子，不歡而散。現在，居然再度相逢，這是不是怨憎會苦？還好，現在都學佛了，都是佛弟子，大家笑一笑握手言和，過去的事就算了。由此可知，做人做事要留個退路，佛法說「未成佛道，先結人緣」，人緣是指善緣，如果沒有結人緣，反而還結惡緣，以後不僅不好相見，要做事更困難。做事就是要因緣具足，沒有善緣任何事都無法成就。
佛法講諸法緣起，修行也要有善緣才能成辦。我們在道場中，想用功、修行學佛，這是因，可是如果沒有緣，這道場不好；遇到的同參、師兄弟不好、遇到的指導法師也不好；雖有好的發心為因，但因好緣不好，道業也不能成就。所謂「有因有緣事易成」，要想因緣和合，平時就要努力。明白未成佛道，先結人緣的道理，對於任何人都要慈悲、平等、恭敬。菩薩要修四攝法──「布施、愛語、利行、同事」，隨順因緣布施、讚歎、和光同塵、利益眾生，將這四種方便，運用在做人做事上，就能成就福報。倘若不明白這些道理，就會受苦，不論事業、道業、學業都很難成就。
「五陰熾盛苦」，人可分為身與心兩方面來說，色身由地、水、火、風四大組成，屬於色法；心理有受、想、行、識的作用，屬於心法。色、受、想、行、識合稱五蘊，也就是五陰。五陰熾盛苦是指生理、心理的變化過程中所產生的苦惱。
學習禪修，初初開始用功，身心慢慢由粗至細，由染至淨，就會產生動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀等八觸的現象，感覺不舒服，這也是一種五陰熾盛。人的成長過程中，一般在青少年時期，因為身體在快速成長，心中空虛找不到依靠，所以此時特別容易起煩惱，這便是五陰熾盛苦。坐也不是、站也不是，行住坐臥都不安，一定要找刺激的事情去嘗試，一旦出了問題，就造了惡業。所以發育時期是關鍵時期，若不明白因緣果報，不知道要修善去惡，就容易誤入歧途。五陰熾盛不但人有，連動物也有，例如，小牛生下來三、四個月後，經過幾個月就會長成一條大牛，所謂小牛見風長，因為發育得很快、很厲害，渾身發癢讓牠身心都很難過，所以小牛到了發育最快的時候，不得不在樹上、石頭上擦，擦到皮破血流還在擦，這就是五陰熾盛苦。明白了這個道理，就要誦經、持咒、打坐、發大願、修止觀、持戒來調身調心，如此便能解脫五陰的境界。《心經》云：「照見五蘊皆空」，能照能觀的這念心回光返照，體悟五陰皆是空性，觀空五陰，便不再熾盛受苦，做不到便要感苦。
五陰熾盛人人都有，修行人對於自己的五陰熾盛要懂得善調，假使不知道調和，就容易起煩惱，甚至退失菩提心。與人相處，也要明白他人的習氣，是由於過去的無明、煩惱，五陰熾盛所導致。所以要調和五陰，修行不能太緊或太鬆，太鬆容易懈怠、放逸，太緊則容易起無明，藉由誦經、持咒、持戒、懺悔、修善，時時刻刻把心安住在善念，最後由善念歸於無念，便能調和五陰熾盛的境界。
身心如果不能調和，懈怠放逸，就會產生種種過失。例如，古時有人為了調伏、對治欲愛所造成的身心不安，就在冰冷的雪地裡打滾，用這樣來磨鍊自己。而佛陀未成道前，精進不懈修了六年苦行，每天只吃一麻一麥，來修道、磨鍊身心。出家眾也是如此，要能夠少食寡欲，因為吃多會上火，火氣使得心理和身體都容易衝動，所以吃少一點，進一步修習止觀來返照自心，或用參話頭的法門，念頭一動，參一下，妄想馬上就轉過來，如此迴互用功使心安住。
修習禪定從初初開始，直到最後解脫煩惱得大禪定，中間的過程都不離五陰境界。所以，對這些境界要了解、調和、不要執著，才能一一轉化。禪修最初的五陰境界就是八觸，八觸的境界能夠調和，身心就能得到輕安。對於這種境界不生執著，繼續用功，輕安過後，慢慢就得到欲界的禪定，身心泯然，即入「未到地定」，再繼續用功，最後真正得到定境，由此能生初禪，此即初禪的前方便。
修習禪定的過程中，心意識與地水火風的變化，都是五陰境界。所以對於五陰的變動與牽引，要知道善調，佛法把這些調和的過程，分為九個層次，稱為「九住心」──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持。了解這些過程，就知道在靜坐中種種妄想、昏沉、身心的狀態，都是這念心長久以來的習氣。現在覺察到了，明白這些都是五陰境界，一方面要對治、調和，一方面不執著、不理它，繼續用功，修行就能有所進步。
「愛別離苦」，有愛就有離別之苦，人與人之間的因緣，不是生離，就是死別。現在在一起，因緣散了就分離，愛別離是很痛苦的，不論父母、兄弟、夫妻、朋友之愛，愛太深了，煩惱就會現前。愛就是恨，親就是冤，太親近了，將來就有可能成冤家。像小孩子們，兩個要好不到三天，突然仇恨起來。為什麼？因為當中一個忽然跟其他人要好，被冷落的那個就吃醋、嫉妒，愛就成恨，親就成冤。家人也一樣，有些父母兄弟本來是親，最後卻成為冤家，而與我們無緣的人便很難成冤，所以冤多由親而來。了解此理，人與人之間相處，要保持平常心、平等心，以冤親平等的心待人。儒家「以文會友」，佛法則是「以道相交」。如果覺得雙方投緣，就彼此送禮、交好，用這種交朋友的方式來修行，觀念就錯誤了。真正的以道相交，是以慈悲心、平等心、觀照心來共同修行。
例如，同住在道場的師兄弟生病了，關心照顧是慈悲，進一步要冤親平等，對任何人生病，都以慈悲心關照對待。這件事情值得去做，就去做，也不去想跟誰特別有緣，才去關照。能做到冤親平等，就沒有愛別離苦。佛法是真理，把這些道理應用在生活中，以平等心、慈悲心、恭敬心待人接物，就沒有過失，否則就會有愛別離苦。「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺」，世間無常，再恩愛的夫妻、兒女最終都要面對生離死別，別離就會有痛苦。所以修行要保持平常心、不動心，能夠堅住正念、定慧等持就沒有煩惱，就能解脫愛別離苦。如果不明此理，看不破、放不下，就和世間人一樣牽牽扯扯沒什麼差別。
無論禪、淨、密、律，最後都要達到果證無生，無生是指我們這念心契入不生不滅、定慧等持的寂滅境界，如此就能了生脫死、超凡入聖。反過來說，如果有欲愛、色愛就會生無明煩惱，執著情愛就會失去定慧，障礙清淨道行，便無法解脫生死。所以，對修行人來說，不論是異性或同性的欲愛煩惱，都是一種過患。我們的心要能保持定慧等持，時時刻刻使心安住在正念、無念上，沒有愛著，自然不生煩惱。佛法不講情愛，並不是無情，而把情愛提升成慈悲，對自己、對別人的子女一樣關愛，因為心行平等，所以慈心廣大無有邊際。
苦諦是一種真理。沒有一個眾生能逃得過八苦。不知道用功修行，人生就是八苦交煎，明白此理就要知苦，檢討反省自己現在有沒有這八苦？知苦以後，進一步推究，這苦從什麼地方來？不是父母、閻王或菩薩給的，它是從「集」產生出來的。所謂「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」這是因緣果報的關係，「集」就是由過去與現在的因所產生。假使沒有因一定沒有果。「有此則有彼」，「此」──有這麼一個因，「彼」──一定有這麼一個果報。「有此則有彼，無此則無彼」，沒有因，絕對沒有果，有因一定會感果。「此生則彼生」，只要念頭一動，就感未來的果報。「此滅則彼滅」，若一動念馬上覺察、覺照，歸於無念，就不感未來的果報。念頭不生即能解脫生死，佛法的道理是真實不虛的，明白此理，修行絕對可以成道。
佛陀有一次感冒，阿難尊者就到一位婆羅門家，化緣牛奶給佛治感冒。阿難尊者對婆羅門說：「世尊感冒了，你發心供養牛奶，可以增長無上福田。」婆羅門想這實在很殊勝，便歡喜地答應此事。阿難尊者來到牛欄，裡面有一隻母牛與小牛，阿難尊者對母牛說：「當牛很苦，因為前世的惡業，今生墮為牛身。佛陀現在感冒了，你趕快把握因緣，用牛奶供養佛陀，藉此修無量的福報。」母牛一聽，覺得很有道理，便說：「我當然願意將牛奶供養佛，但我的小牛還小，需要留兩個奶水給牠吃。當牛實在很苦，我發願將供養的功德，回向早日捨離牛身，成就解脫的果報。」小牛在旁邊聽見了，心想如來住世稀有難得，牛很苦，眾生也很苦，小牛就對阿難尊者講：「我也要把奶水供養佛，今天不要吃奶水了，希望以此供佛功德，將來成就佛的智慧，普度眾生。」當阿難尊者把牛奶取回去供養佛時，佛陀問他化緣的經過，尊者便提到母牛與小牛的發願：「世尊，母牛說牠希望早日得到解脫；而小牛希望能成就佛智、普度眾生。」佛陀便藉此因緣開示：我們這念心很微細、很重要，母牛雖供養的奶水很多，但所發的願只希望自己得解脫，所以以後投胎為人，出家修行最後證小乘涅槃的果位。而小牛雖只供養兩個奶水，但牠發願要度化眾生，因此未來將成就佛果，號乳光如來。
苦是一種果報，集就是因，「有此則有彼，無此則無彼」，沒有發菩提心，如何能夠證菩提果？沒有發出世的心，如何能夠證出世的果？沒有發無上菩提心，如何能夠證無上菩提？所以我們現在要發心、發大願，成就佛的智慧，有此一定有彼。了解起心動念所感的因果，依這個道理來實踐，這一生的修行就受用無窮。
有些人認為修行不易，老實做人就好了。但要做人也必須守持五戒才能得人身，受持五戒就是「有此」，可是如果五戒守持不好，人身也很難完具。所以要發大願，除了五戒十善以外，還可以受持菩薩戒，以文殊、普賢、觀音、勢至四大菩薩願行為因，起大悲心，修大願行，了達一切法緣起性空，悲智願行都在這一念心當中。「有此則有彼」，如此落實修行，將來一定能夠圓滿佛果。
無論是小乘、大乘，都講這一念心。禪宗祖師講：「有一些些，還有一些些」，對欲愛、色愛還有一點點執著，將來就會來受生。過去種了種種業因，今生就感苦的果報，如果不明白此理，依然打妄想、隨著起心動念將來就要受報。所以要知苦斷集，知道今生的苦果是從集而來，想捨離苦果，就要在當下這念心來觀照、轉化，才能成就道業。
（十七）
四諦法門──苦諦、集諦、滅諦、道諦，依這四種真理修行，就能解脫生死證阿羅漢果。「苦諦」是人生的真理，想要覺悟第一步就要「知苦」。眾生在迷，以苦為樂，知苦才會想要離苦。修習佛法要以苦諦為根本，因為這個世界如果沒有苦，佛法再好，眾生沒有苦的逼迫為緣，也不容易發起修行的信心。
佛法提到人道眾生分住於四大部洲──南贍部洲、東勝身洲、西牛貨洲、北俱盧洲。我們這個世界屬於南贍部洲，因為有苦的逼迫，能精進勇猛修行，所以值佛聞法的因緣於四洲中最為殊勝。而北俱盧洲的人則是福樂最勝，有福報又長壽，那裡的人不會生病，因此沒有病苦，到了一千歲自然往生。反觀我們這裡，一生病有時令人痛不欲生，就連一點感冒都讓人不安。而北俱盧洲的人，因為過得極為安樂，不會想要修道，因此沒有佛法，諸佛不生此土，在佛法中稱為八難之一。所以苦諦真正是修行學佛的根本，是人生的真理。
佛法講八苦，不論貧窮富貴、男女老幼，沒有人能逃得出生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛苦，這些苦不是父母、菩薩、天上的人、閻王、小鬼給我們的，而是從「集」而來。集就是因，過去生中身口意造作種種善行、惡行，善惡業夾雜，今生就感善惡夾雜的果，業果現前就要受苦樂之報。眾生始終在迷惑顛倒中，如果不知道苦，也無法發心修行，斷除所造的惡因。例如，生病時才知道苦，等病一好，就把病苦忘記，昨天還在生病，今天病好，後天就去吃喝玩樂了。
人生苦多樂少，要離苦得樂，就要徹底了解苦是從集而生，集是因，過去因現在果，過去所作現在所受，真正是自作自受。儒家說：「天作孽，猶可違；自作孽，不可活。」苦果既是自己所造，了解此理後絕對不再造生、老、病、死、苦的因，而這些惡因都是從貪、瞋、癡、慢、疑、邪見而來。例如，現在起貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡的心，就是在造惡因，將來就要受苦報。起心動念就是一個因，一個念頭就是一重生死，兩個念頭就是兩重生死；一個念頭就感一重果報，兩個念頭就感兩重果報，所謂「解鈴還須繫鈴人」，自己的起心動念自己要能作主，這個誰都沒有辦法幫忙，從現在開始，不種這些因，將來就不感這些果。所以要了生死，不是等往生時求佛來接，而是要在起心動念處下功夫，心要作得了主才能了生死，這是佛法最真實、最可貴之處。
一般人誤以為身體是自己，如果身體真的是自己，為何這念心作不了主、迷糊時，身體便無法正常運作？例如：過去有人因為信奉外道，信得很迷，用自己迷信的那套方法修持，到最後心作不了主，精神異常，結果亂吼亂叫，到了這個程度，即便身體再好，像金剛力士般孔武有力也沒有用了，因為心亂掉了，身體也不能作用，成了廢人。由此可見心才是根本，要明白這念心，就要學會觀照心念，一個念頭就是一個生滅、一重生死，明白以後，就能明白生死在哪裡。
一個念頭就是一個生滅，所以一個念頭就感一個生死。譬如早上第一個念頭是起床，接著穿衣服，穿衣服的念頭生，起床的念頭就滅掉；穿了衣服以後又穿襪子，當穿襪子這個念頭生起，穿衣服這個念頭又滅掉了。凡夫的念頭，從朝至暮都是在生滅當中，自己始終不知道。所以佛法說，人從早到晚有八億四千萬個念頭，所以有八億四千萬個生滅、生死，一個念頭一個生滅，念頭當中還有生住異滅四相，一個粗的念頭，就有四個小的生滅在當中，四相遷流。所謂「諸行無常，是生滅法」，凡夫的心念，從早到晚不斷地生滅遷流，這個就是行苦。眾生的妄想心生滅變異，虛妄不實，就如同活在夢境中，始終執著虛妄生滅的境界為真實，所以起惑、造業、受苦。如果悟到這念能知能覺、不生不滅的真心，就找到真正的自己。開了悟，便能了達妄念、身體都是虛妄無常，不是真正的自己，不再迷惑、顛倒、受苦。
苦諦是果，集諦是因，過去種的因，感現在的果，明白此理，就知道今生的苦樂、富貴貧賤，美醜、高矮、胖瘦都是果報，這些都是過去種的因，今生感這些果報，這是定業，業果現前必須要去受報。所謂定業難逃，誰也沒辦法避免。現在造業，就感未來的果報，要消業就要從因上努力，心念就是因，這念心起一個念頭，就感一個生死果報。我們可以自己去體會，譬如看到一盤熱騰騰、香噴噴的包子出籠，肚子很餓很想吃，心中起了貪心的念頭，念頭一動，口水就流出來，面孔馬上就變成餓鬼相。貪吃這念心就是餓鬼的因，這個因使我們馬上現出餓鬼相，一個念頭一個果報，如果第二念再起貪心、流口水，就再現一次餓鬼相，平時如果不斷起貪吃、貪財、貪色、貪睡的心，念念不停不知道悔改，到最後果報成熟，馬上就要墮入餓鬼道。反省這一生中，我們起了多少貪吃、貪財、貪色、貪名的念頭？如果再不改過，最後業障現前，就必須去受報。人身難得，修行開悟就是要悟這個道理。
如果起貪心的當下能覺察，趕快覺照，不再起念，轉而思惟修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進……，或誦經、念佛修種種加行，將貪心一下子轉過來了，這就是轉識成智。進一步能所俱空，連能思惟的心也放下，這念心保持清楚分明、如如不動，就契入一真法界，進入佛法界。所以禪宗祖師云：「不怕念起，只怕覺遲」，不怕起貪心、瞋心、癡心，最怕迷而不覺，起了貪心不知道，繼續墮落、造業，這就是顛倒。
如果是貪色，男女之間動了欲愛、色愛，這念心一動，馬上招感淫欲之火，身體馬上起變化，發熱、發燒。所以菩薩視淫欲如避火坑，佛法提到「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」，有的人錯解，以為求生淨土完全要靠佛力，卻不知要轉這一念心。一心不亂就是禪定，起了貪愛馬上知道要返照，用念佛的法門，念「阿彌陀佛」，就把貪心一下子轉過來。念佛有無量功德，但如果念佛時還繼續打妄想，嘴巴念佛，心起貪瞋癡，口念心不念，這樣念佛怎麼可能有無量功德？所以憨山大師云：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然！」明白了這個道理，捉賊必須擒王，這念心就是眾賊之王，把這念心掌握住，將來就能了生死。要了生死，要先知道生死在什麼地方，假使不知道，口中念佛，心中起貪瞋癡，如何能了生死？念佛就是要轉化心念，貪愛的念頭一起，馬上覺察念「阿彌陀佛」，一下子就把念頭轉過來了！
修行明白此理，就是四兩撥千斤，若不明白，始終認為自己業障重，這一生修行不可能有所成就，自怨自艾毫無用處。起了煩惱，就在起煩惱處念佛、持咒、觀心、參話頭……來轉化心念。「參話頭」，只要念頭一起，馬上參「誰」？當下便把念頭照破。所以禪宗說：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，了生死就是要了煩惱，當下不起煩惱即是菩提。對佛法要深信，不論禪、淨、密要了生死，就要在這念心上用功。
集，就是因，過去種的因，是現在的果，現在起心動念這個因，一定感未來的果。所謂未來，並不是死了才是未來，對現在來說，明天也是未來，假使起了惡念，說不定業報馬上就現前。有的人不了解，覺得在修行了，為何還有業障現前呢？乾脆不要修了。這樣的觀念也不對，正因為在修行，所以業障現前時，就能重報輕受，消業、轉業。一般人不知反省檢討、慚愧懺悔，天天都在種惡因、造惡業，現在看起來順遂，是因為在享用過去的福報，等福報用完了，惡業果熟，過去所種的惡業現前，這時要受的苦報就無有止盡。例如現在正在修行，過去的業報現前，也許是害了一場病、受了一些苦，這時就要忍住，思惟諸佛以病苦為師，不再怨天尤人，繼續精進用功，如此雖然業障現前生病了，就能消業、轉業。惡念一起，馬上返照，用參話頭、觀心、持咒、念佛等法門加功用行來轉念，就是在了生死。我們起心動念就是業因，斷了集因，就不再招感生死的苦報。
很多人觀念錯誤，認為貪財、貪色是天經地義之事，因此造了許多惡業，將來就要受苦。如果能夠了解「集」就是因，過去因，感現在果；現在因，感未來果。從現在開始絕對不造惡業，不種殺盜淫的因，當貪吃、貪色、貪財的念頭一起，馬上就覺察、覺照，就是在落實修行。假使不明白此理，不論是念佛或拜佛，只知事不知理，在法門上起執著，拜得一身疲勞、念到口乾舌燥，始終還是一堆煩惱，甚至還愈修愈煩惱，為什麼？因為不知道在這念心上轉煩惱的重要性。
要轉煩惱，就要知苦、斷集。只要念頭一動，當下馬上覺察，這念心要能作主，不隨著念頭跑，念頭來任它來，念頭去任它去，能知的這念心始終不動。如果無法馬上做到，當妄念起時就用念佛、持咒或參話頭來止念，不隨妄念遷流，心中保持正念來斷集的因。斷就是觀照、觀心，能夠觀心就能脫離六道輪迴；不能觀心，便要受生死沉淪之苦。
觀心，首先要知道現在起的是善念或惡念，二六時中經常覺察、覺照，讓貪、瞋、癡的心念減少。念頭一起，當下若能夠轉念歸於無念，便是四兩撥千斤，將來就能了生死。如果不明白此理，即便拼命去努力，始終還是南轅北轍無法了生脫死。所謂知苦斷集，現在不種因，就不感未來的果，過去種的因已成定業，就要修正定得三昧，才能消業、轉業，古德云：「三昧加持力，定業也可轉」，正是這個道理。
何謂「滅諦」？滅就是寂滅，寂是寂然不動，寂滅之道是無為的境界。師父說法，諸位聽法這念心，如如不動，就是轉識成智。過去種的不善因，今生才感不善的果報，現在就要滅除、轉化煩惱。依此修行，小乘所證的就是入到涅槃，體證寂滅；而大乘的修證就是轉煩惱成菩提，轉識成智。
人的六根如六賊攀緣六塵，偷走了自性功德，背覺合塵。小乘行者了解此理，在六根門頭用功，六根接觸六塵懂得覺察、覺照，開始背塵合覺，不再攀緣塵境起惑造業，把煩惱滅除，即契入空性之理。以大乘法門而言，不論過去、現在所造的惡業，都是從這念心所生，現在只要一念迴光不打妄想，當下煩惱即菩提，這就是轉的功夫。譬如過去是壞人，現在改邪歸正不做壞事，壞人就變成好人。煩惱即菩提的道理也是如此，這就是從根本、從這念心來解決問題。小乘行者證到我空的寂滅境界，悟了滅諦的道理，心得到解脫。這念心破了我執、煩惱滅盡，入到真空的境界，證到偏空的真理，心就安住在偏空涅槃當中。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就是涅槃境界，「涅者不生」，指煩惱不生，心當中的煩惱已漏盡；「槃者不滅」，清淨心不滅，因為不生所以不滅。
涅槃有四種層次，小乘所證的是「有餘涅槃」和「無餘涅槃」，因為有能滅的心及所滅的境界，屬於能所相對的境界，仍然有法執存在，所以還不究竟；進一步有菩薩所證的「無住涅槃」和「自性清淨涅槃」，四種涅槃是四種心境，都是這念心提升、淨化的過程，不是另外有一個涅槃。所以「滅諦」，是所證得的果報，在寂滅當中沒有苦，具足「常樂我淨」四德──是真我、真正的清淨、真常、真樂，一切法中最真實的就是菩提和涅槃。
古德云：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」菩提，就是師父說法大眾聽法的這念覺性。「覺」，就是這念覺性要覺察、覺照、覺悟；要照空、照假、照中，這念清明的智慧心要存在。小乘聖者證到偏空涅槃，便住在空性當中，執著偏空涅槃的境界，所以佛法提到「小乘住偏空，如飲三昧酒」，而大乘菩薩空也不執著、有也不執著，不住空、有。因為本性本空，師父說法諸位聽法的這念心，本來就是空，這是佛法最根本的觀念。所以修行要知道「涅槃寂靜樂」，涅槃當中具足常樂我淨四德，沒有煩惱、是非、得失、取捨、恩怨……具足最殊勝的功德，四真諦當中的滅諦，就是在說明涅槃的道理。
（二十）
我們想要證到寂滅的境界，就必須修道，修三十七助道品為因，便能證得涅槃果德。涅槃才是真實的道，要達到涅槃的境界，用這三十七種法門：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道修行，幫助我們達到涅槃的境界，所以稱為「助道品」。《佛說無常經》云：「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，「三四」為四念處、四正勤、四如意足；「二五」指的是五根、五力；「七八」是七覺支、八正道，修三十七助道品，就能開啟四諦的真理，達到涅槃之境，是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共同學習。所以對三十七助道品、四諦如果沒有真正了解，修習一切法門，就容易走錯路、走遠路，可見其重要性。
首先來了解三十七助道品的四念處觀，四念處是指「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」四個觀行法門。所謂「念」，就是想念，念字上面是「今」下面是「心」，代表始終不離當念，時時用這四個法門來返照自心。
一、身念處──觀身不淨
為什麼要觀身不淨？因為眾生執著身體很好、很清淨，起了欲愛、色愛，所以透過觀身不淨觀察思惟，破除對欲愛、色愛的執著。例如聽到別人的聲音美妙清脆，覺得很好聽；看到別人身材苗條、相貌莊嚴，覺得很好看；對外面的色相白的、紅的、黃的、黑的……產生了貪愛執著。其實，不論什麼顏色、身材、聲音，統統都是不淨的，但是眾生迷惑顛倒，以為這些是清淨的，產生了欲愛執著，所以就要用觀身不淨，把貪愛色相的這念心轉過來。如果不明白此理，平時見到男眾或女眾，可能就開始打妄想、生貪愛，還認為是前世的因緣，有些人便是利用這種說辭引人上當：「我們很投緣，一定是前世的因緣，所以今生要再續前緣！」若糊塗聽信就受騙了，現在社會就有很多這樣的問題。
觀身不淨，思惟我愛這個人，是愛他的什麼？從色身一處處來分析。是愛他的頭髮嗎？頭髮看起來很飄逸，可是如果三天不洗，整頭頭髮都是臭的；從顯微鏡下看，頭髮、頭皮有很多細菌、微生物；現在是黑的，年老了就變成灰的，不久就變成黃的、白的；最後頭髮都掉了。想想看，到理髮店看到剪後掉在地上的頭髮，還會喜歡嗎？如此思惟，了解頭髮實在是髒的、不淨的，自然就不再貪愛頭髮了，將貪愛頭髮的心轉過來，就是在轉識成智。從眼睛來分析也是如此，如果貪愛對方的眼睛，覺得眼睛水汪汪很漂亮，就思惟分析這眼睛，早上起床時都是眼屎、血絲，如果患了青光眼、白內障，還會覺得很美嗎？一切都是無常，說不定明天跌跤雙眼受傷、失明，這麼思惟，貪愛眼睛的這念心也轉化了。那還愛對方什麼地方呢？愛鼻子嗎？這鼻子也是臭的，鼻子就是兩個洞，裡面有鼻屎，忽然感冒過敏或患鼻竇炎，馬上流膿、流水，那還貪愛嗎?
反覆思惟觀身不淨的道理，把它想通、想透就可以參破貪愛執著。以耳朵來分析，耳朵也是一樣有耳屎、耳垢，也會發炎、發膿。貪愛嘴巴嗎？假使三天不漱口嘴巴也是髒的、臭的，如果口腔生病更是又髒又臭，就算嘴型長得莊嚴端正，但只要一張開口就會聞到口臭，因為嘴巴通大便道，所以是臭的。如此分析思惟，九孔流不淨，大便道流大便，小便道流小便，肚臍眼裡也藏污納垢，身上每一處毛孔都會排出臭汗，若不洗澡身體也是臭的，因為皮膚血肉都由細胞組成，根據醫學常識，我們身上的細胞在七年當中，全部都會死亡代謝更新，所以細胞時時都在新陳代謝中，細胞死亡就會發臭。
以佛法來觀察，人的身體就像是個大蟲堆，有八萬四千戶蟲，不是自己要吃要喝，而是蟲要吃喝，是人迷惑顛倒把蟲當作自己。這樣的說法，在過去好像不可思議，如今現代的科學就能證明這是事實，透過顯微鏡便能了解身體是由細胞組成，所以說整個身體裡都是蟲，哪裡值得貪愛？過去有位外科醫生，聽到佛法說觀身不淨，讚歎地說：「佛真是大智慧，能夠透視入微，用顯微鏡觀察，全身真的都是蟲。」所以身體實在不淨，觀身體內、外，自身、他身都是不淨，進一步分析畜生動物也都是不清淨的，反覆不斷重慮緣真，了達一切都是不清淨，就能破除對色身的執著。
以前有位居士，因為欲愛的煩惱來請法，便教他修不淨觀來斷除這個煩惱，隔一段時間這位居士又上山來，他說不淨觀沒有用，還是一直想入非非。問他修了多少次？他回答：「修了兩次」，只修兩次當然沒有用，因為這個貪愛的煩惱已經很久了，如同慢性病，吃一帖藥是不會好的，要持續的服藥一段時間，才有療效。所以要依著不淨觀的道理重慮緣真，一而十、十而百、百而千、千而萬遍地思惟，直到破除執著，斷除貪愛的煩惱為止。「三月之病，須六月之艾，六月之病，須三年之艾。」眾生從過去以來都是生欲愛、色愛的病，有了這種煩惱就要對治，用我們這念心思惟、返照，所謂解鈴還須繫鈴人，這種病既然是由心想出來的，就用這念心把它轉過來。
觀身不淨，「種子生處，內外體相，無一是淨」，何謂「種子生處」不淨？一般人若不知修行、用功、返照，往生之後為中陰身，就迷迷糊糊什麼都看不見，只看見與自己業緣有關的眾生，看到男女之間交合，起了一念貪愛，一剎那就入胎了。凡夫的欲愛心非常堅固，佛的神足通很快，可是受生的一念心，比佛的神通還要快。所謂色膽包天，淫欲之火一起就燒掉了理智，整個人昏頭昏腦，這時候殺頭、坐牢都沒有關係。所以中陰身看到男女交合，愛心一起，一剎那就進去了，進去後只看到一片光明，以為是很好的地方，沒多久忽然一下變黑、變暗看不見，男精女血，神識就入胎了。所以第一，種子不淨，身體就是精子和卵子慢慢變化出來的，確實是不淨。第二，生處不淨，兒處母胎十月後再從產門出生故不淨。第三，自相不淨，身有九孔，日夜常流不淨。第四，自體不淨，從頭到腳三十六物當體不淨。第五，究竟不淨，業竟報終如朽敗木，壞爛塚間皆是不淨。
修行有了定慧，打坐的時候，「凡所有相，皆是虛妄」，看到什麼都是虛妄的，只有這念心如如不動，了了常知，保持這念心就能了生死。如果平時沒有薰習，就會執著一切是實有，因為執著生貪愛，就要隨業流轉。所以平時就要修觀，觀察身體、種子、生處、外相、內相皆不淨，依據這些道理，反覆不停地思惟、重慮緣真，這就屬於漸修的禪定，個別對治我們貪愛的煩惱。修觀之後，更進一步把能想這個心，歸到中道實相上，用這種方法對治我們欲愛的心病，這就是轉識成智。若不用不淨觀的法門，用參話頭、修數息、修中道實相觀也可以，這是修定，證到定慧不二這個心，心清楚明白不起心、不動念，什麼煩惱毛病都沒有，所謂「千年暗室，一燈即破」就是此理。而不淨觀則是專門對治貪愛毛病的觀法。
四念處：身念處──觀身不淨、受念處──觀受是苦、心念處──觀心無常、法念處──觀法無我，這是個別來修，又稱之為別相念。將別相念修習成熟，進一步，在一個觀法當中具足其他三個，稱為總相念。觀身不淨，觀受、心、法也是不淨，就是一個具足三個；觀受是苦，觀身、心、法也是苦；觀心無常，觀法、受、身也是無常；觀法無我，觀心、受、身也是無我，這就稱為總相念。綜合起來一個具足三個，三個又是不離這一個，所以先修別相念，進一步修總相念。佛法有頓悟、有漸修，四念處，念就是思惟，屬於漸修。而頓悟是指師父說法、大眾聽法這念心，清清楚楚，了了分明，如如不動，處處作主，只有這一念沒有第二念，這就是頓悟自心，始終是安住在這裡，稱之為「站得住」，從早至晚保任它，就是「站得長」，站得長三昧現前，就契入佛的智慧、契入如來的心。
如果這些道理聽了很迷糊，一下子沒有辦法體悟，就可以由反省自己的煩惱開始，檢討自己是貪心、瞋心、還是癡心重？這樣來入手修行。例如檢討自己的貪心，對財色名食睡哪一個最貪愛？如果貪色的心很重，就思惟男女欲愛是生死的根本，萬緣放下，靜坐思惟身念處──觀身不淨，不斷重慮緣真，因緣成熟，能想的這一念心，和所想的境界相應就入定了。不淨觀修成就了，破除執著色身是清淨的顛倒，不再貪愛色身，心清淨了就是解脫。
（二十一）
二、受念處──觀受是苦
「色受想行識」是五陰境界。「陰」，就像太陽被雲遮蔽了。要見到太陽的光明，必須要除去雲層。五陰的境界，就要透過修觀，用觀照、思惟的方法，去除心中的五陰境界。
受陰，是五陰之一。「受」，就是感受。所謂「領納為受」，接受外面的苦樂境界而產生一種感受。譬如，天氣很冷，知道很冷，就是感受的關係；知道天氣很好、很溫暖，也是身體的感受。
受有三種：樂受、苦受、中庸受。在日常生活上，無論是生理、心理，都會有這種種感受。舉例來說，冬天天氣很冷，寒風刺骨；夏天天氣很熱，滿頭大汗，這都是生理上的苦。如果穿得很好、住得很好，感覺很舒適、快樂，這就是生理上的樂受。天氣炎熱的時候，喝一杯冰水下去，感覺很暢快，這也是一種樂受。所以，受有苦受、樂受。但是假使對快樂的感受起了貪愛，拚命地去追求、占有，造了惡業，將來就要受報。
樂受有壞苦，「壞」，就是壞掉、滅掉，快樂享受完就沒有了。例如，花了很多錢，去吃好吃的東西，拚命地吃，結果把腸胃吃壞了，這就是壞苦。又如，坐在一部很好的車子上，覺得很神氣、很威風，一不小心出了車禍，車子撞壞了。原本感覺很神氣、很威風，一旦車子壞了，又感到很喪氣、很煩惱，這不是苦嗎？世間上，無論是生理或心理的快樂，到最後都會煩惱、空虛。做了一件善事，受到別人的讚歎，心當中很快樂；有了名氣，感覺很快樂；得意的時候，心中感覺很好。可是，得到的終會失去，有得必有失、有成必有壞，再好的東西到最後都會毀滅。
苦受有苦苦。有些人吃不好、住不好、身體也不健康，本來就是苦；可是為了要賺錢填飽肚皮，就必須忍耐著去工作，這也是苦。工作中如果經常受到老板的責備、厭惡，更是苦上加苦，所以苦受有苦苦。所以，不管是樂受、苦受，最終都是苦。
生理和心理不苦也不樂時，就是「捨受」，又稱為「中庸受」。雖然是不苦不樂，但還有微細的念頭生滅，就是「行陰」，想過去、想現在、想未來，妄想分別想東想西、患得患失，念頭始終沒有停過，這也是苦，只是一般人不特別有感覺而已。例如，在禪堂裡打坐，明知不想打妄想，偏偏打妄想，這就是「行苦」。
所以，樂受有壞苦，苦受有苦苦，不苦不樂受有行苦，了解一切感受都是苦，思惟這個道理，對於感受就不會起執著，這就是「觀受是苦」。
（二十二）
三、心念處──觀心無常
「觀心無常」，觀察我們的心念是無常的，一下想東、一下想西，不是一個永遠不變的心境。例如，本來想要誦經，誦一誦，不想誦了，想要拜佛；本來要拜八十、一百拜，拜沒多久就腰痠背痛，又不想拜佛了，就想要去打坐；結果一打坐，腿子又痠、又麻、又痛，瞌睡連連，又不想打坐了，乾脆去聽經……。心念隨著生理和外面的境界變化，這就是心念無常。社會上的人，恐怕別人不誠實、沒有信用，因此做什麼事都要寫契約，甚至還要到法院去公證。但是，就算到法院公證了，可能還是會耍賴。所以凡夫的心念無常，靠不住。
再進一步觀察念頭的活動。早上醒來，要起床，是一個念頭；起了床，馬上穿衣服，穿衣服這個念頭起了，起床的念頭就滅了、過去了，所以心念無常。知道一個念頭過去、一個念頭過來，這是粗略地觀。
如果再細微地觀察，以喝水為例，現在口很渴，想喝水，這是一個念頭。把這一杯水拿起來，這是第一個心念；把茶杯送到口邊，是第二個心念；喝一口茶，覺得這杯茶很可口，再喝一杯也不錯；再喝一口，就有點淡而無味了；接著，就不想喝了。
喝茶是一個粗的念頭，從想喝茶開始到最後，心境就有這麼多的變化。第一個是生，第二個是住，第三個是異，第四個是滅，一個念頭當中有生相、住相、異相、滅相，一個粗的念頭當中有四個生滅的變化，所以心念是無常的。
了解了以後，就思惟、觀察這個道理，明白心念是無常的，我們的妄想就沒有了。體悟到心是空性，就沒有妄想、煩惱、無明、業障，因此這個法門就是解脫的法門。
（二十三）
四、法念處──觀法無我
「觀法無我」，一切法都是因緣和合，故無我。「無我」，就是沒有自性。「法」可分為法性及法相。法相，就是一個、一個東西的相貌。一個茶杯是法、一條毛巾是法、一副眼鏡是法、一棵樹、一片葉子也是法……森羅萬象都是法。
一切法無法獨立存在，要具足種種條件、因緣，條件現前、因緣和合了，法才能成就。無論是做學問、做事業……乃至修建道場，都必須具足種種條件、因緣。以修建道場來說，要具足錢財、人才、處所、時節等因緣；假使沒有這些因緣，也無法建立道場，這就是緣起法。既是緣起、因緣和合，就是無常、就是空性。
所謂「心生萬法」、「萬法唯心」，一切法都是緣起，沒有一法可以獨立存在。但凡夫不經過一番思惟，並不知道它是緣起。就像晚上作夢，作夢的時候，並不知道是一個夢境，等到夢醒了以後，才知道是場夢。因此，透過靜坐思惟，觀察緣起性空的道理，就是「觀法無我」。
「觀」，就是思惟。「無我」，就是沒有自性。一切法都是仗因託緣所生──「仗」著自己的「因」，「託」外在的「緣」。所以，一個是因，一個是緣。以修行來說，發心修行是因，在道場有禪堂、寮房、大寮……就是緣。因和緣配合得很好，事情就能成就，這就是因緣和合了。
因緣重重無盡，既是緣起，諸法就是因緣假合之相。相是假有，性是空性。既然相是假、性是空，我們就不會執著。這個法門就是專門對治執著萬法為實有──執好、執壞，執美、執醜，執有、執無，或是執著斷見、或是執著常見。思惟因緣假合，不執著假有，不住斷、常兩邊，當下就是真空，就能得到解脫。
了解諸法是仗因託緣所生，一個是因、一個是緣，我們如何去配合這個因緣來成就善法、成就功德？因緣，一個是過去的、一個是現在的。如果過去沒有種善因、結善緣，今生做什麼都不順利，處處都是障礙，見到什麼人都起煩惱，這就是沒有結好緣、善緣。佛法說「未成佛道，先結人緣」，由於了解諸法緣起的道理，所以不但不逃避緣起，而且還要積極面對因緣。
佛法講緣起，不是什麼都不要，而是「無我」──了解一切法都是仗因託緣所產生出來的虛妄境界。假使什麼都不要，修行如何成就？「無我」，就是沒有自性。譬如，一棵樹，也是因緣和合的假相；既然知道是假相，不管樹的葉子是黃、是白、是紅、是綠……就不會產生執著了。相反地，假使不知道緣起法，覺得這棵樹很漂亮、很壯觀，執著這棵樹，就心生掛礙了。
所以要「觀法無我」，一切萬法不能獨立存在，都是虛妄的，不是絕對的存在。既然知道一切善惡、是非，都是虛妄、都是緣起，自然就不執著了。假使它是恆久、真實、不變的，它就不是緣起、不是空性了。
佛法講因緣、緣起，有深、有淺。小乘只悟到緣起性空，大乘不但悟到緣起性空，而且進一步建立緣起、運用緣起、不住緣起，所以這當中有層次上的差別。建立緣起，就是「未成佛道，先結人緣」，建設道場、舉辦法會……都是在建立緣起，廣設方便、普度眾生，這些是出世法的緣起，是假有。假使不知道緣起的道理，只是坐在這等待，不去建立、運用因緣，就沒有辦法弘揚佛法。
了解諸法緣起，是最積極的，因為是緣起，因緣具足而成功，心不生歡喜；因緣不具足而失敗，也不起煩惱。譬如，辦了一場大法會，準備讓大眾來聽佛法，結果沒有幾個人來。看到這個場面，有的人就會垂頭喪氣。
知道諸法緣起，假使搭了很大的弘法場地，結果來聽經的人很少，就明白是因緣不夠，過去的緣結得不好，福報不夠，所以人家不來護持、發心，這就是一種果報，完全是自己的問題。把原因找出來了，就不會垂頭喪氣，也不會怪別人不來護持，佛菩薩沒有感應、不慈悲，而是繼續再努力。如果不了解諸法緣起的道理，失敗了，只會把責任都推到別人頭上，就會怨天怨地；成功了，就會認為完全是自己的能力所成就，心生貢高我慢、目空一切，什麼人都瞧不起。
透過緣起的道理，就了解一件事要成就，需要有很多因緣助成。例如，辦一場大法會，必須透過種種管道去租借場地；借到了場地，還要有莊嚴的佛像、種種的設施、設備……各種因緣和合了才能成辦。這樣來思惟便能了解法會成功，不是憑自己一人的能力。
佛法告訴我們：「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省。」假使沒有三寶，誰來聽聞佛法？大眾來學佛，是認為佛的智慧、慈悲、功德不可思議，這個就是因、這個就是緣。所以「功德歸三寶」，不是我自己的，沒有佛法僧三寶，我們也不可能圓滿這麼大的功德。這樣一想，自己的我慢心就沒有了。
第二，「好事給他人」。法會成功了，別人讚歎會場布置得很莊嚴、得體，我們也了解，這是大家發心出錢出力所成就，這就是「功德歸三寶，好事給他人」。建立法會的過程中，免不了有很多煩惱，所以要經常檢討反省，了解這些煩惱不是別人給我的，是自己智慧不夠。能如此觀察因緣，做事業、研究學問、修行都能成就。
觀，就是思惟。把這些道理反覆地思惟，了達一切都是因緣假合，虛妄不實，如夢如幻、如泡如影。所謂菩薩「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，因為萬法是因緣和合，所以說是水月道場、夢中佛事。了解是夢中佛事、水月道場，心中便沒有掛礙，心就得到清淨、寧靜。經常這麼思惟，能觀的心與所觀之境，這念心相應，一下就入定了。
世間一切萬法都是因緣和合而生，所以，大樹不能直接生小樹，必須把種子種到泥土裡才能生長。種子是因，如果沒有泥土為緣，種子也不能發芽；有了泥土，如果沒有水分，也不能成長。不但要有泥土，還要有水分、空氣。發了芽以後，還要拔草、施肥……這些都是緣。有了種子，又具備這些緣起，就會發芽、就會開花、結果，這就是因緣和合。
因緣具足，能生萬法；因緣不具足，一切法都不能存在。許多人認為人工受孕不需要經過男女交配，不屬於因緣法；其實，人工受孕還是需要科技等種種因緣配合而成。一切萬法都要靠因緣，因緣和合了，這個法就會成就、事情就能圓滿。
聲聞悟到一切法都是因緣假合，既是假有，即是生滅，思惟一切法空，斷除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，破除執著，證到空性，得到解脫。但聲聞尚有法執，認為只有空才是實在的，於是執取一個空，入了空定，稱為「偏空涅槃」。菩薩的智慧，能夠了達因緣和合的結果，了解除了空以外，還有假有，因此不廢因緣；不但不廢因緣，還要創造因緣。明白這個道理，修菩薩行就很落實。如果不明白這個道理，只知「諸法緣起，緣起性空」，乾脆什麼都不要了，只想打坐入定；假使只有空，沒有福報，沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有房子住……修行也很難成就，外在的種種因緣就是假有，假有就是緣起、就是福報。所以福報，就是一種緣起法。
過去，有一位法師生了重病，突然警覺：「我的修行還沒有成就，萬一這一病不起，甚至往生了，怎麼辦？」於是兩腿一盤，思惟分析：是誰在痛？是我的身體在痛、還是我的心在痛？如果是我的身體在痛，哪一個是我的身體？這個色身是地大、水大、火大、風大四大假合──頭髮、指甲、骨頭，是堅固性，是地大。既然屬於地大，就歸地，與我有什麼關係？
身上的眼淚、鼻涕、口水、小便、血液、汗等液體是濕性，屬水大，水大就歸水，與我也沒什麼關係了。身體有熱量，外面也有熱量，屬於火大，火大就歸火。出入息和一切動作，屬於風大，風大就歸風。這樣一步一步分析，把視身體為實有的執著破掉了，破除了我見，就是「觀法無我」。
我們對外境也會起執著，例如，種了一棵樹、一株花，這棵樹的葉子綠油油的，長得很茂盛，每天都要看幾次；這花又香、又鮮豔，每天都要欣賞幾次，這也是執著。
要對治對外境的執著，也是思惟諸法緣起、緣起性空，外在的境界也是地、水、火、風四大假合……思惟此理來破除我們的執著。樹的皮、葉子、根、花、果子……屬於地大；既然是地大，就歸地。樹的本身就有水分，水大就歸水。樹也有熱量，例如會有野火燒山，是因為風一吹，樹與樹互相磨擦而起火了。所以，既然樹也是地、水、火、風四大假合，地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風，就把這棵樹空掉了。無論是一枝草、一株花、一棵樹……一切山河大地、花草樹木，都是地、水、火、風四大假合。分析到最後，外面什麼都沒有，也是畢竟空。
所以，內四大是空、外四大也是空，就是這樣來破除我們的執著。經常重慮緣真，執著破了，就證到空性。證到了空性以後，無論看到什麼東西，都不會起貪愛。
這位法師繼續思惟：「既然不是身體痛，那是心在痛嗎？哪一個是自己的心呢？」一般人認為受、想、行、識是實在的，執著種種感受。有了好的感受，就拚命去追求；追求不到，可能心中就起了種種煩惱，甚而進一步造作種種惡業。譬如，有些人為了吃一頓美食，跑很遠去買菜、買配料，還要買最好、最新鮮的，為什麼？因為貪著味道。想想看，為了買一個東西，就有這麼多的麻煩。如果路上不小心出了車禍，翻了車、受了傷，都是為了吃一點東西、都是為了追求感受的快樂，實在得不償失！世界上的戰爭、社會上的動亂，都是因為貪財、貪色，為了吃、為了穿、為了享受……所以，執著「受」是害人的根源、是墮落的根本。
所以，觀受也是無我、也是空，沒有自性。舉例來說，喝咖啡感覺很好、很快樂，這是一種樂受；不喜歡喝咖啡的人，一口都喝不下去。到底咖啡好喝、還是不好喝？如果咖啡是好喝的，任何人都會覺得好喝，但是，我覺得好喝，其他人卻不一定覺得好喝，所以，受是虛妄不實的。
又譬如，有些人起初喜歡吃大魚大肉，認為大魚大肉很好吃，假使這一餐沒有大魚大肉，就吃不下飯。學佛了以後，知道要發心、要戒殺、要放生、要吃素，經過十年、二十年……慢慢養成習慣了，吃粗茶淡飯，感覺又香又甜；吃大魚大肉，反而覺得是臭的。
我們想一想，過去吃大魚大肉感覺很好吃，現在吃大魚大肉覺得很腥、不好吃；過去吃青菜蘿蔔、粗茶淡飯，感覺沒有味道，現在吃粗茶淡飯、吃青菜蘿蔔，感覺很有味道，又香、又甜。同樣是這張嘴巴、同樣一個舌頭，為什麼以前感覺好吃，現在感覺不好吃？以前感覺不好吃的東西，現在又感覺好吃？就證明感受是虛妄的、是空的。
這樣子去分析觀察，受陰是苦、也是空。受也是一個法，所以觀法無我，觀受也是無我，空無自性。一一來分析觀察，就明白不論苦受、樂受、不苦不樂受，都是空。
（二十五）
不苦不樂受就是指心念的生滅，是行陰，它還是空、還是虛妄的。行，就是想念、遷流，所以說「諸行無常，是生滅法」。佛經告訴我們，色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事。「受如水泡」，感受就像水泡一樣，一下就破掉了，不是實在的。「想如陽燄」，什麼是「陽燄」？太陽照在沙漠上，沙漠看起來好像是一潭水，水裡面好像還有宮殿，其實都只是光線的反射，是一種虛妄的境界、是不實在的。我們的念頭遷流也是如此，想過去、想現在、想未來──過去無論是好、是壞，已經事過境遷了，想它做什麼？想現在，現在也不可得；想未來，未來也不可得。想，就是一個念頭；一個念頭，就是一個生滅；一個生滅，就是一個夢境，夢境就是空。一般人不能成道，就是念頭太多了，好的、壞的，患得患失，看到人就猜忌、嫉妒……想來想去，起了很多煩惱，這些心念都屬於想，都是虛妄、是空性。
有想有念，就屬於眾生；無想無念，就是佛。有想有念，是生滅的，屬於眾生境界。所以，持咒、念佛、誦經……都是方便，由有想歸於無想、由有念歸於無念，這個就是助道。透過這些加行，以念止念、以毒攻毒，幫助我們達到無念。無念就是空性、涅槃、寂靜。等到我們的念頭沒有了，就不用念佛了，因為已經達到目的了。這些道理不但要了解，而且還要去落實。
佛法提到：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」什麼是「諸行」？外面的一切諸法、我們心當中的一切念頭，都是「行」。「諸行無常，是生滅法」，外在世界有生滅、心當中也有生滅──世界有成、住、壞、空，是一個大期的生滅；人有生、老、病、死，是中期的生滅，每一分、每一秒，不知有多少人生、有多少人死？再擴大來看，天上、人間，乃至地獄道、畜生道、餓鬼道……三千大千世界的眾生，每一分鐘都有眾生生、每一分鐘都有眾生死。無論是空中飛的、陸上走的、水中行的，甚至微生物，都有生、有滅。剎那、剎那生滅，始終不停。所以整個世界，都是在生滅當中。
世界有成、住、壞、空。一切生物，無論是植物或動物，都有生、老、病、死。我們的心也是從早到晚，始終在生滅當中……，到了晚上，心還在作夢，這就是生滅。一個念頭當中，又有微細的生、住、異、滅四相。整個世界是一個變動的、生滅的世界。無論是身或心，都是虛妄不實的。
「諸行無常，是生滅法」，外面是大期的生滅、中期的生滅，我們的心念是最微細的生滅。「生滅滅已，寂滅為樂」，一直到最後達到沒有生滅了，就是破執著。觀察到身體是地、水、火、風四大假合，也是空；心是受、想、行、識的作用也是空。
識，就是意識，也是仗因託緣所生，虛妄不實。凡夫由識而執著有我。譬如，我看到前面的這個茶杯，這是一念心，這樣的念頭是由心攀緣色塵而生。起初只知道是一個茶杯，這是第一念；又起第二念，分別這個茶杯實在很好，是不銹鋼的或是玉的材質，心想：「這個茶杯太好了！品質也好、外型也好，我一定要買一個回去！」這個「我」──就是識。有了這個我、有了這個識，就是一個生滅的夢境。如果沒有錢買，就去偷，或順手牽羊，就造惡業了。
所以，心、意、識也是仗因託緣所生，虛幻不實的，由我執、根塵相對所產生出來的。根與塵接觸，當中產生虛妄的境界，所以識也是虛妄。參禪，就要離心、離意、離識，因為這些都是虛妄的境界。眾生就是因為執著虛妄的境界為實有，在這當中起了煩惱，招來生死的苦果。所以修行要了達受、想、行、識是虛妄的，身體是空性、心也是空性。
這位法師分析內四大空、外四大空，身體是空、心也是空、諸法緣起，大期生滅、中期生滅、念念生滅，最後「生滅滅已」，能觀之智，與所思之理相應，一下就證到了空性、就入了空定。
我們的身體是地、水、火、風四大假合，我們的心也有受、想、行、識四個層面，所以一切法都是空性、一切法都是假有。思惟緣起性空的道理，就能慢慢地去除我們的執著，去除了執著，智慧心就現前。
觀法無我，用來對治執著諸法為實有；觀身不淨，對治男女的貪愛；觀受是苦，對治執著感受以為樂；觀心無常，對治心境是常的執著。
修四念處觀，先修別相念。「別」，就是一個一個分別地修。身念處──觀身不淨；受念處──觀受是苦；心念處──觀心無常；法念處──觀法無我，這是個別來分析思惟，稱為「別相念」。一個一個地修好了之後，進一步一個當中具足四個觀法，就稱之為「總相念」。觀身不淨，觀受、心、法也是不淨，就是一個具足四個；觀受是苦，觀身、心、法也是苦；觀心無常，觀法、受、身也是無常；觀法無我，觀受、身、心也是無我。這樣就稱之為「總相念」，綜合起來，一個具足四個，四個又不離這一個。
四念處觀，就是專門對治我們的煩惱，所以一定要薰習。別相念修熟了，有些相應了，還要百尺竿頭再進步，思惟總相念，這樣就能斷煩惱、了生死。修總相念，由粗心到達細心，由細心再細心，達到法法無礙、事理無礙、事事無礙，就能產生神通和無窮盡的智慧。
舉例來說，觀身不淨，觀受也是不淨。受，有貪心、有執著，當然是不清淨的。觀心也是不清淨的，我們這個心打妄想、起邪見，充滿了貪瞋癡、殺盜淫，哪裡還會清淨？觀法不淨，一切法也是不清淨的。我們這個世界的濁氣沖天至五百由旬高，所以是「五濁惡世」──劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁，就是不清淨。整個環境也是如此，有農藥、毒藥，核子試爆……水裡面有殘毒，土裡面天天灑農藥、放肥料，土質失去了生機，所以地也不清淨，整個世界都是不清淨的。世界上的每一個法，分析起來，其實都是不清淨的。這樣一一思惟，原來身、受、心、法都是不淨。
再進一步由思惟這些道理，回歸當下這一念心，這就是大乘法。前面屬於小乘，小乘有法執。用四念處觀，能夠破除自己的執著、生死；但是，還有一個法執的存在。如果更進一步，修了一切法之後，能思、能想的這念心銷歸自性，保持正念，堅住正定，所謂「一念不生，萬法無咎」，進入中道實相，這才是最上乘的法。
上上根器的人，能夠明心見性、見性成佛，不需要依思惟修的法門。一般人的習氣很重，如果不思不想，一靜坐就打瞌睡、迷糊、妄想，不容易明心見性。所以就要漸修，各別對治，改過、懺悔。
修四念處觀，是以有念對治有念。檢討反省，看到什麼東西、什麼人，容易產生貪愛，就先修身念處，九孔流不淨。過去堅牢尊者「證道偈」云：「九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異，憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅，邪見生貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。」
這個偈子告訴我們，必須在這一念心上來修行，所以，四念處觀好修行。心裡起了煩惱，趕快思惟四念處，用這些方法來專門繫念。繫，就是把心靠到法上面。除了繫念，還要重慮緣真。重慮緣真相應了，就入定、得到三昧。所以，四念處是專門對治煩惱、執著的重要法門。
（二十七）
三十七道品──四正勤、四如意足
修了四正勤，再修四念處、四如意足，這樣就是修福又修慧。三十七助道品是一切法的根本，是小乘、中乘、大乘共同的學處。把三十七助道品修好了，這一生一定能夠了生死、超凡入聖。
三十七助道品之一「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。為什麼不講「四勤」就好了，還要加個「正」？就是告訴我們，不但要勤，而且要正。勤，就是積極地去做一件事情；但如果不正，就會有不好的結果。就像走路一樣，前面是一個懸崖，假使不走，還不會掉下去；由於拚命地走、拚命地跑，反而更快掉到懸崖下。例如有些心外求法的外道，雖然也很精進，但是方向弄錯了，修行始終南轅北轍。所以修行一定要正，假使不正，走錯了路，將來反而要墮入惡道。
佛法告訴我們要正信因果，要從事正正當當的職業。社會上有很多壞人、小偷、強盜也很精進，天天都在計劃怎麼樣去偷、去搶，這也是勤，但是不正，造了惡業，將來就要受惡業果報。此外，許多人觀念不清楚，為了賺錢不擇手段，雖然很精進，賺了很多錢，可是也帶來很多業障、煩惱；由於沒有這個福德因緣，賺來的錢，得不到受用。為什麼？因為不是正精進，不是從因果上、善法上，經由斷惡修善所得的福報，就會造成很多苦惱，所享用的福報也會得而復失。
所以，修行不但要精進、要勤，還要正。正的標準是什麼？佛法中，五戒十善是善，五逆十惡是惡；三皈五戒是善、六波羅蜜是善，反之就是惡。檢討看看自己的所作所為，是不是與五戒十善相應？如果相應，就是正。以持戒來說，不但身要持戒、口要持戒，心也要持戒──身持戒，身不犯；口持戒，口不犯；心持戒，心不犯──這就是正。佛的境界是身業無失、口業無失、意業無失。什麼是無失？不起貪、瞋、癡，就是無失；反之，起了貪、瞋、癡，就是有失。
所以，修行要不起貪、瞋、癡，時時刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施，念念相續，如「普賢十大願──禮敬諸佛」，經云：「……虛空界盡，我禮乃盡。而虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」不但身要去做，還要念念相續，一個念頭接著一個念頭，這就是正、就是勤。念觀世音菩薩聖號也是如此，經云：「念念不空過，能滅諸有苦。」這是從有念來用功，時時刻刻只起善念。
修行的第一個步驟，就是要起善念。例如，在道場中，清晨一聽到板聲，馬上起床，這就是一個善念；假使聽到打板，心裡還想著：「今天好冷，還是賴床一下好了，或是乾脆請個病假。」這就不是善念。起床了，趕快準備上殿，穿衣服、刷牙洗臉……想到這些事情，就是善念、就是正勤；相反地，就不是正勤。
又或者，在大寮領執事，每天都在想：「怎麼樣才能把廚房打掃得很乾淨、把菜洗得很乾淨、飯菜煮得色香味俱全、每天的菜單是什麼？是不是營養均衡又有變化？……」要念念相續，始終都是為大眾著想；假使不想，就不是善念、就不相續了。這就是念法，就是四正勤。明白了這個道理，就知道四正勤對修行而言非常重要。
在佛學院讀書也是一樣，教授師很辛苦地為我們上課，自己感到很有福氣，所以要尊師重道，要知恩、要報恩，發願將來要講經說法普度眾生，這也是善念。善念生起之後，專心聽課，身要到、心要到、手也要到。假使記憶力不好，要趕快做筆記，下課以後要再複習、思惟，隨時收心、攝心，這都是善念。
明白了這些道理，在佛學院裡修戒、修定又修慧，時時刻刻都是在修行。假如不知道這些道理，認為：「我是佛學院的學僧，只要讀書、聽課、打坐就好了，為什麼還要誦經、掃地、出坡作務？」這就是不知道掃地、做事也有事有理。所謂「掃地、掃地、掃心地」，清掃環境，不但外面清淨，自己的內心也因此得到清淨；掃地能夠滅除我慢，滅除貪、瞋、癡，增長善根，使心裡也得到清淨、清涼。時時刻刻想到這些，就是善念，佛就在我們的身邊，處處都是道場，這就是事理圓融。所以真正落實四正勤，絕對可以成道。佛法是很實在的，想達到最高的真空妙有、妙有真空、菩提涅槃，就要從四正勤開始落實。
什麼是四正勤？「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。「已生善念令增長」，已經生起來的善念要持續下去，繼續保持；如果今天起了善念，明天卻想偷懶，就不是念念相續。時時刻刻使善念現前，心要善、口要善、身也要善，這就是「已生善念令增長」。
住在道場裡面，每一件事都是善法，什麼時間起床、什麼時間出坡、什麼時間打坐……大家行動一致，互相關照，非做不可，促成我們非起善念不可。一場法會下來，雖然身心很疲倦，卻覺得無比清涼，為什麼？就是善念的關係。假使自己一個人住茅篷，沒有功夫、正念，可能就會偷懶睡覺，或是想入非非，或是到外面遊山玩水，不容易保持善念。
「未生善念令速生」，這就要靠發心，擦桌子、掃地，都是善法、善念，要發心做事，不要等待，佛法是積極的。處處都要為道場著想、為佛法著想、為眾生著想、為道業著想，這就是「已生善念令增長，未生善念令速生」。每天都要發心，發什麼心？發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」凡夫眾生善與惡的念頭互相消長，善念沒有了，妄想、惡念就來了。所以，要時時刻刻起善念。「四弘誓願」就是我們修行的一個大原則，時時刻刻都要朝這個方向去努力。
什麼是「已生惡念令滅除，未生惡念令不生」？貪心、瞋心、癡心，都是惡的念頭。「令滅除」，怎麼滅？修「四正勤」來滅除惡念；最低限度要經常檢討反省，檢討自己的身口意，就像儒家所說：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」「為人謀而不忠乎？」別人交代的事情，我有沒有做到？要我掃地，掃乾淨沒有？要我擦桌子，是不是只擦桌面，桌下的抽屜卻沒有擦？所以，裡裡外外、大大小小都要做到，這是最實在的佛法、是身體力行的佛法。
「已生惡念令滅除」，譬如，別人叫我做事情，就覺得不耐煩。不耐煩，就是惡念。惡念一起，心中的光明就沒有了。沒有恭敬心、沒有誠心，業障就來了。所以佛法告訴我們，有一分恭敬心，就能消除一分業障，增長一分福德、智慧。平常要經常檢討反省：「自己有沒有說他人的過失、長短？有沒有嫉妒心？」一般人看到別人有了成就，不但心生嫉妒，還說一些風涼話，這就是眾生的心、這就是惡念，是很微細的。所以，自己要經常檢討反省，做到了，心就愈來愈微細。修行要經常內照，內照，就是檢討、反省，有了貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，趕快檢討、改過，以後不要再犯，這就是「已生惡念令滅除」，這就是真正的進步。
孔子的弟子顏回「不遷怒、不貳過」，能夠做得到這些，就是修行、就有進步。什麼是「不遷怒」？譬如，受到了責備，找不到出氣筒，回到房裡就丟東西、踢桌子，這就是遷怒。被他人責備，理應要誠懇地接受指導，檢討反省，如飲甘露。如果反而起了無明、生了煩惱，又破壞東西，豈不是罪上加罪？什麼是「不貳過」？犯了錯，馬上發慚愧心，絕對不再犯同樣的過失，這就是不貳過。能夠做到不遷怒、不貳過，就是聖、就是賢，修行就有很大的進步。
佛法是心地法門，要從因地上努力。修行只有不斷地自我反省檢討，道業才能進步，師父幫不上忙，佛菩薩也幫不上忙。起了惡念，馬上念一句：「阿彌陀佛。」煩惱就降伏下去了。佛法八萬四千個法門，都是用來對治我們的煩惱；煩惱對治了，法門也要放下。假使不知道這個道理，不知道對治自己的煩惱、習氣，那就是天天都在造惡業。
所以，四正勤告訴我們：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」假使只有正而沒有勤，沒有恆心、沒有長遠心，也不行；只有勤而沒有正，路就會走偏，也不行。所以，不但要正，而且要勤。
有些人過去就聽過、學過四正勤的道理，認為很簡單、很平常，沒有什麼，也不願落實。即使以前聽過、學過，但是沒有落實、相應，也沒有用。什麼是相應？有事上的相應和理上的相應。達到身清淨、心也清淨，就稱為相應。有了相應，就有感應。
三十七助道品是一切法的根本，是小乘、中乘、大乘共同的學處，所以，不但要背誦，更要落實修行。把三十七助道品修好了，這一生一定能夠了生死、超凡入聖。
三十七助道品在「苦諦、集諦、滅諦、道諦──四諦」當中，屬於道諦。依三十七助道品的方法用功，就能修成阿羅漢果。所以，我們對於四諦、三十七助道品的道理要有所了解。
三十七助道品當中，還有「四如意足」的行門──欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足。「如意」，就是稱心如意。怎麼樣才能稱心如意？證到三昧的境界，就能夠稱心如意，啟發神通，所以四如意足又稱為四神足，是修定的一種方法。
一般人都希望得到神通。神通，是由定產生的，所以要修得神通，必須要修定。定，就是三昧。修了定，還必須有慧，才能漏盡煩惱。定，能產生神通、產生感應；慧，能夠斷除煩惱、超凡入聖。
定達到最高的境界──由初禪、二禪、三禪、四禪，到四空定，這時再修四念處觀，最後也能超越四空定，漏盡煩惱，證得阿羅漢的果位。如果在四禪八定的最高境界──非想非非想處定，就安住不再進步，就只是一個定境，最多經過八萬大劫，定力一散，業障現前，還是要受輪迴。所以，必須定慧雙修，漏盡煩惱，證到真空、證到涅槃、超出三界，如《佛說四十二章經》所說：「曠劫壽命，住動天地。」
四如意足，第一、「欲如意足」。欲，就是一種希望、一種想念，並不是五欲的「欲」，也不是色欲的「欲」。四如意足屬於漸次修行的定，所以，在修的時候，先要起一個念頭、想一件事情。譬如，覺得人生是苦，希望能夠證到初禪，遠離這種苦，這就是欲；或是認為五濁惡世是苦，希望生到淨土，得到解脫的快樂，這也是欲。即使做不到，最低限度希望能夠證到這個境界，這就是欲。
由這個欲繼續想念，就是修。所以，淨土法門是一種欣厭的法門，先設定西方淨土很好，能得解脫快樂，很有信心，想要到西方去，而五濁惡世是苦，想要遠離。欣，就是希望、嚮往；厭，就是厭離。四禪八定，也是屬於欣厭的法門。
所以，欲如意足就是先要有一個目標。有了這個欲，如果只有今天想、明天不想，一曝十寒也不行。所以，想了以後，進一步要修「念如意足」。
能想的這念心，就是念力。要時時刻刻提起這個念頭，念力要達到一個絕對的境界，所想的境界要歷歷分明，到最後心境相應了，就修成功了。要達到心境相應，就必須專注。專注，就是修禪定，要靠自己的念力。
前面已經修了五停心觀，心定下來了；修了四念處觀，心當中就沒有貪瞋癡，心念集中，定慧具足。把心當中的妄想澄清了，此時再安禪靜慮，修四如意足，就是清淨的，所產生的神通就是自在無礙。假使沒有透過前面的五停心觀、四念處觀，所想出來的境界就不清淨，就容易產生貪愛，甚至把佛像看成女孩子了。為什麼？因為心不清淨。
無論觀什麼境界，以水大起修，修水想觀；或是依地大、火大、空大、識大起修。觀外面的月輪也好、日輪也好，觀佛像也好……知道心外無境，境不離心，沒有貪愛，這樣才不會執著境界；假使起了貪著、欲愛，這個境界就會暗昧。
有了專注、有了念力，還要有「進如意足」。什麼是進如意足？不但相信這個法門，而且要精進，要一念到底。假使只想了五分鐘、十分鐘，或是想了一個鐘頭就不想了，或是修一修就不想修了，想去看經、朝山……肯定就修不成功。所以要不斷地重慮緣真，今天如此、明天也是如此、一個月也是如此，時時刻刻精進，心都是專注在這個法門境界上，心不散亂、功無間斷，這就是進如意足。
打坐的時候，三分鐘、五分鐘、十分鐘、一個鐘頭、兩個鐘頭……繼續不斷地精進。在九住心當中，從內住到續住……也是要靠精進。住，就是不動。這念心繫念在一個境界上，安住不動。
（三十）
從欲如意足、念如意足，到進如意足，達到一個境界以後，就要有慧。什麼是慧？能想的這念心要清清楚楚、明明白白，所想的境界也要歷歷分明。這念心對所觀的境界不生貪愛、不生恐怖，知道這個境界是自己心想所生，心外沒有一法可得，把能想的這個心和所想的境界化掉、空掉，這就是慧。
境界是一個假相，假使不知道它是假相，就會心生煩惱，或是貪愛執著，或是恐怖厭惡。所以，進一步要知道，一切心想所生的境界，是真空當中所生的妙有，如夢、如幻、如泡、如影，虛妄不實，當體即空。這念心不住在假有上面，能觀這念心、所想的境界，也要空掉，整個世界內外都是真空。最後，能觀、能想的這念心安住在正念，如如不動、了了常知、寂照一如，這就是菩提心、就是涅槃性。
一切法門都是一種方便，由這些方便就能達到究竟解脫。所謂「究竟解脫」，就是這念心安住正念、安住正定，沒有能觀這念心、也沒有所觀這個境，心境一如、觀智一如，這樣子就是超凡入聖、就能了生脫死。修觀的過程中，無論產生什麼境界，看到虛空也好、看到光明也好、看到佛菩薩也好，或是聽到什麼聲音，都不要理它，了達一切都是心念所生，心外無法，心境一如，這就是正知正見。
心專注，就是念法。四念處是法，四正勤、四如意足也是法。念，就是想念，把心念集中、專注在一個境界上面，就是「內住」，繼續不斷地在這上面思惟、想念，就是「續住」。由「續住」再到「安住」，就是修禪定的一個方法、一個方便。
禪，有大乘、小乘。大乘是依心起修、依性起修，適合上上根機的人，或是開悟的人、具有信心的人。什麼是依心起修？這念心時時時刻刻清清楚楚、了了分明，又能處處作主，不打妄想、不打瞌睡，這就是依心起修。什麼是依性起修？了達一切法都是空性，看到任何境界，無論是好的、壞的，都不理它。這念心就是空性、就是覺性。始終依據這兩個原則來修，就屬於大乘境界。
依心起修、依性起修，到達沒有一點點昏沉、妄想，這念心處處都能夠作主，這個時候就有觀照般若。最後，真正達到一念不生、真正達到清清楚楚，就與本心本性有一些相應了。什麼是本心本性？這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，就是菩提、涅槃，就是本具的心性。
這念心清清楚楚、明明白白、沒有妄想、沒有昏沉，進一步還要看看能保任多久？要能站得住、站得長，就要有功夫。所以要精進，行住坐臥不離當念，所謂「行亦禪，坐亦禪」，行也如是、坐也如是，白天是如此、晚上也是如此，這樣就是「進」。這就是大乘法門──依心起修、依性起修、全修在性；一切都是「方便隨緣止」──隨著衣食住行、行住坐臥，把心靠到一個境界上作為方便。
什麼是「隨緣止」？隨著外面的因緣修止、修觀。所以，做事的時候也可以用功，保持人在哪裡、心就在哪裡。譬如，掃地的時候，這念心專注掃地，絕對不打妄想，要掃就掃，不掃就不掃。掃的時候，不但要把地掃得乾乾淨淨，同時要看看有沒有蟲蟻，不要把牠們弄死了。外在的掃地是一個境界，能掃的這念心又是一個境界，所以這念心要起觀行、要作主、要有覺性。掃完了以後，又要歸於自心。否則，隨意亂掃，灰塵滿天飛，也把蟲蟻弄死了，這就是眾生境界，不是屬於禪定。
所以，「掃地掃心地」，外面掃乾淨了，同時也要檢討反省，看看這念心清不清淨。藉由外境使我們的心念專注，並且檢討反省這個心有沒有貪心？有沒有貪著掃地的功德？要念念分明，時時刻刻不離當念，這樣就是返照自心。藉由這種方便，最後外面所掃的地也不可得、能掃這個心也不可得，心境達到一如的境界，就是解脫。這就是方便隨緣修止、修觀、修四如意足。明白了這個道理，動也是修、靜也是修，修行就很踏實。
我們的身體動多了，就會很疲倦，不容易將心念歸一、攝心在定，所以要藉由打坐來專修。專修什麼？就是「四如意足──欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足」。慧，就是智慧、能觀之智。
觀，就是想念、就是思惟，不是用眼睛去看；觀，也是觀照，有空觀、假觀、中道實相觀。能觀這念心要清清楚楚、明明白白；所觀的境界也要清清楚楚，了知境界不是心外的，而是想念所生，是一個假相。雖然是心念所生，這個假相是依據真如、法性、真空所生出來的。空當中能生妙有，色即是空、空即是色，性色真空、性空真色。所以，無論是觀佛像、觀水大……觀出來的境界都屬於色法。這種色法不是外面的有漏色，而是從真如當中心念所生的假相。
真如妙有是真空，所以這念心也是真如、也是真空，最後，「一空一切空」。能觀這念心、所觀這個境達到心境一如，就是中道了義、就是真正的實相，清清楚楚、明明白白，所以是「一中一切中」。過去、現在、未來，都在實相當中，這個就是智慧。由前面的方便，歸於中道實相，這也是四如意足，是屬於大乘佛法。
什麼是「假觀」？觀一切法是假，天堂是假、地獄也是假，佛、魔、眾生、聖人，乃至於凡夫……整個三千大千世界，無一不是假有，「一假一切假」。先把這個假觀修成功，進一步還要不住假有，如果執著以為是真實，就成了法執，為法所縛，始終不得自在。
所以，最後要歸於正念，了無一法可得，只有這念心存在，安住在清清楚楚、了了分明、作主的這念心上。這念心就是菩提心，這個菩提心始終在這裡，一念不生，一念萬年、萬年一念，經過無量劫，這念心還是存在。這個法門修成功了，就能夠住壽一個小劫；繼續再修，最後歸於中道實相。中道實相，就是一切法不離當下這念心，清楚明白、作主、不動。這念心要專注，覺察、覺照，不能急，否則不但修不成功，還可能愈修愈煩惱。
佛經告訴我們，出家修行有三件事──修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，這些都屬於四正勤。四正勤，只起善念，不起惡念；起了惡念，馬上轉過來，把惡念化掉，這樣就有無量的福報。修了四正勤，再修四念處觀、四如意足，這樣就是修福又修慧。
有了智慧，就不會執著善法，了知一切境界如夢幻泡影。既然好的事情也不執著，怎麼會去執著壞的事情？所以《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」我們這念心平時都是貪、瞋、癡，貪著世間上的財色名食睡，起瞋心、生無明，這些都屬於非法。以「四念處──觀身不淨」來說，修這個法的目的是對治貪欲；修好了以後，過去的執著、貪愛都對治了，對治成功了，就將這個法門放下，進一步能觀這念心安住正念，安住在如如不動、了了分明的中道實相，就契入不可思、不可議的境界。
（三十二）
中道實相，就是不可思、不可議的境界。四念處、四正勤、四如意足，都是屬於可思、可議的境界；因為它是可思、可議，所以稱為「助道品」。「助」，就是幫助。用四念處觀幫助自己淨化心念──過去執著淨，就用四念處來破除我們對於淨的執著；過去善也想、惡也想、有也想、無也想，時時刻刻心當中患得患失、有取有捨、迷迷糊糊，所以用四正勤來對治我們的雜念、妄念和惡念。如果雜念、妄念、惡念都沒有了，四正勤這個法門也要放下，這念心要安住在中道、安住在實相上面。所以，中道實相才是最究竟的。
前面屬於有為法，後面歸於無為法。譬如修空觀，初初開始修的時候屬於有為法，空觀現前了就屬於無為。所以，無論修空觀或修假觀，空、假現前後，空、假都不住，歸於中道實相，這樣就能契入佛智。
修「四念處──觀身不淨」，內不淨、外不淨，一個人不淨、多人不淨……乃至於三千大千世界的人都是不淨，這就是假觀，所以「一假一切假」。接著，了知假有是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，不住於假觀，就是菩薩的境界，能斷界外塵沙惑。
前面是斷貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱的方法，是以毒攻毒、以楔出楔，最後知道一切法都是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，這就是菩薩的境界。所以，如幻觀修好了，就能斷界外塵沙惑。然後空也不執著，假有也不執著，統統歸於自性菩提、中道實相，過去、現在、未來，四維上下，都歸於這一念，就是「一中一切中」。既然是「一中一切中」，中才是究竟。修中道實相觀的目的，是為了成就金剛定，破無始無明，最後成就慧身，得到究竟解脫。
這些是修觀行的次第，假使不了解這個次第，就會產生法執，甚至產生一些謬論、邪見。現在有很多學密的人，觀想一個本尊，就執著這個本尊為實有；觀想自己是觀音，就起了我慢心。事實上，這個相也是假想出來的，是虛幻不實的。假想出來的境界，有深、有淺，把假想的境界當作是真的，就會產生問題。又如持咒是用來修定慧的，定現前了，就有一些感應；假使執著這些感應，這念心沒有安住在定慧上面，就會產生副作用。
究竟什麼是「密」？這念心就是密、能觀之心就是密。能觀之心清清楚楚，所觀之境了了分明，心境一如，一切法歸於這念心，不去不來、不生不滅，這就是最上乘的密。明白這個道理，法法都是道。
過去祖師有一個修觀行的口訣：「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。」觀空、觀有都是境界。修行，最重要的是要知道「心」與「境」，也就是禪宗所講的「賓」與「主」。「主」是能觀之「心」，「賓」是所觀之「境」。「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中」，觀空、觀假，最後連這些都要放下，不要執著能觀之心與所觀之境，這念心保持專注、作主。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，進入實相，完全達到純一直心，即為如來不生不滅的境界，這就是修觀行的次第。
一、信根
「五根」，是三十七助道品之一。「根」，就是根深柢固。如果一棵樹的根壞死了，很快就會枯掉；如果樹的根很細、很淺，大風一吹，樹就會倒。所以，樹要生根。學佛也是一樣，要生根，根深柢固，才不怕風吹雨打。
學佛，最重要的是要有信心。一般初學佛的人，都只在事上信，信心沒有生根。什麼是事上信？信佛菩薩、神明很靈感、信這個法門很靈驗……這屬於「初信」。一般人常常因為生病了，求大慈大悲、救苦救難觀世音菩薩來保佑；或是拜土地公、恩主公、齊天大聖，或是信仰石頭公，希望得到保佑……這些都只是建立在事上的信，有事無理，只是一種初信，沒有根。
為什麼相信土地公很靈、觀世音菩薩很靈，還是沒有生根？因為只要境界一來，退失信心，馬上就不靈了。舉例來說，聽到別人說：「信什麼土地公？信什麼齊天大聖？根本沒有這回事情！」聽到別人這樣一說，你馬上就失去信心了。
一般人對齊天大聖孫悟空有很大的信心，認為孫悟空神通廣大，一個筋斗就有十萬八千里。其實，《西遊記》裡的孫悟空，比喻我們的第六意識，一般人以「心猿意馬」來形容我們心意識的活動。明白這個道理，知道這是迷信，馬上就失去了信心，這個時候再求齊天大聖，就不靈了。所以，這只是初信，是一般的民間信仰。
社會上的一般習俗，也是一種信，但也是一樣沒有根，「知其然，而不知其所以然」，看到父母拜，就跟著拜；父母信什麼，自己就跟著信，也不知道為什麼，只是一種習慣，這就是初信。
過去，在大陸曾經流傳這麼一個故事：有一個人在旅途中忽然遇到西北雨，他看沒有地方可以躲藏，只有路旁的一個碓窩（舂米的碓），於是就蹲到碓窩裡面，然後把雨傘撐開，雨停了就走了。不久，附近的居民看到這個碓窩，覺得很奇怪：「剛才下這麼大的雨，這個碓窩居然是乾的，可能有神明喔！」就這樣一傳十、十傳百，整個村裡的人都來拜，而且求什麼都有感應、都能滿願。慢慢地，信仰的人愈來愈多，最後大家就在路邊修一座廟，供奉這個碓窩，稱為碓窩廟。
三年後，這個路人又從這裡經過，看到碓窩廟，覺得很奇怪：「人家都是拜菩薩、拜神明，怎麼會拜一個碓窩呢？」管廟的人告訴他：「三年前的某一天下了很大的西北雨，這個碓窩被放在路邊，卻還是乾的；而且這個碓窩很靈感，求什麼得什麼，所以大家在這裡為它修了一座廟。」這個路人恍然大悟，告訴管廟的人：「三年前我從這裡路過，遇到了西北雨，就把雨傘撐開，蹲到碓窩裡，等雨過了再走，所以這個碓窩當然是乾的啊！」大家知道了以後，再求什麼都不靈了。為什麼？因為只是在事上信，信心沒有生根。
（三十四）
世間上很多人都是屬於初信、屬於一種民間的信仰，只是在事上信，沒有在理上扎根。怎麼樣才是正信？假使信仰觀音，要了解觀世音菩薩是大慈大悲，所以自己也要學習這個精神。觀世音菩薩久遠劫前修耳根圓通，成就三十二應身，名「正法明如來」。觀世音菩薩三十二應化之身，是隨眾生心而現，所以真正的觀音就是耳根圓通、如來自性、安住正念、安住正定、大慈悲心。
我們信仰觀音，就要向觀世音菩薩學習，學習觀世音菩薩的慈悲、學習耳根圓通。所謂「觀音」，就是聽音、聽法這個心，這就是人人本具的自性。在因上用功，就是反聞聞自性，最後六根歸一，得到三昧、得到究竟寂滅，證到法身，然後起神通妙用，了知一切眾生的心念，達到這樣的境界了，真正能夠救苦救難，這就是果位上的觀音。
所以，信觀音，一個是信事、一個是信理。什麼是信事？尊重、禮拜、供養觀世音菩薩，能夠消除自己的業障、增長自己的福慧；什麼是信理？就是能拜、能求觀世音菩薩的這念心，要保持清淨、平靜，有定有慧，又有大慈大悲、冤親平等，這就是自性觀音。明白這個道理了，任何人也動搖不了我們的信心，這樣的信心就生根了。反之，聽到別人一問：「觀世音菩薩是男相、還是女相？」要是沒有正信，這麼一問，自己就啞口無言了。
觀世音菩薩雖然有時現男相、有時現女相，這些都是假相。觀世音菩薩有三十二應身，如果現在需要一個女眾度你，你才信佛、才願意受三皈五戒，這時觀世音菩薩就現女身；如果男眾、女眾都度不了這個人，而是需要比丘向他說法，他才會相信，這時觀世音菩薩就現比丘相。所以，《觀世音菩薩普門品》中的觀世音菩薩三十二應身，都是一種方便。
真正的觀音在哪裡？就是師父說法、大眾聽法這個心，「反聞聞自性，性成無上道」，把這個心收回來，六根歸一，到最後歸於究竟寂滅。相信這個道理，知道自己也可以達到這個境界，繼續修行、用功，這就是「信根」。
「信」有深、有淺，有初信、有正信。正信是什麼？一是正信因果。十法界都離不開因果，種什麼因、得什麼果，深信因果的道理，這就是正信；二是相信人人都有佛性；第三，信事、信理，事理無礙、事理圓融，有修、有證，有戒、有定、有慧，慢慢心清淨，就會得到感應。這是自己心清淨的感應，而不是外面的感應。
所以，相信菩提、相信涅槃、相信正念，從因上修悲、智、願、行，不求什麼，只求自己有沒有善法？有沒有智慧？有沒有願力？有沒有大慈悲心？相信所有眾生都有佛性，這樣慢慢薰修，心得到寧靜，知道調身、調心，修行就上路了。起了妄想，馬上知道返照；身體有了病苦，也知道要保持正念，不斷地調身、調心。有了根，才有力量；如果沒有根，哪裡有力量？信要生根，就是不要懷疑；有了懷疑，就不能生根。一旦信心生根了，無論是遇到順境、逆境、生老病死，都能信心不退。
假使聽到有人說：「佛法是假的，沒有釋迦牟尼佛，沒有菩薩、羅漢。修行不能成道、證果，根本就沒有羅漢果、菩薩果、佛果。」甚至聽到有人講：「釋迦牟尼佛從母親右脅降生，一生下來就能夠講話，這是後人編出來的……」自己就動搖了，心生懷疑、心生後悔，這就是沒有根，為什麼？信心禁不起考驗，馬上被外面的境界轉跑了。
假使有了信根，不管聽到什麼，對自己都毫無影響，了悟人生的真理，心即是佛、法即是道，這念心經常都安住正念，不著有、不著無，這就是生根了。所以，在日常生活上測驗自己有沒有信根——信事、信理、信因、信果，能夠堅信這些道理，就是生根了。
修行學佛，不論出家、在家，信根是最重要的。信什麼？信因──修行是出世的因，一定可以得到解脫。什麼是解脫？煩惱漏盡就是解脫，而不是佛菩薩為自己摩頂就能得到解脫，沒有這回事。漏盡煩惱，就是聖位。有了這種認識，不管別人講什麼，這念心都不動不搖，信心生根了，就不受外境影響，所以信根很重要。信事、信理，信因、信果，信經教的一切道理，相信最後可以達到無漏的境界，這就是根，根深柢固，就像大樹生了根，什麼風都吹不倒。
什麼是「無漏」？「漏」就是缺點、過失。心當中沒有過失、煩惱，心就清淨、就達到無漏、解脫的聖人境界。相信這個道理是實在的，這就是因、就是正信。所以有了信根，修什麼法門都有感應，所謂「信滿成佛」，信心達到百分之百，持咒，咒也靈；念佛，佛也靈；打坐，自然也會有感應。為什麼？因為信心生根了。
佛法說「人人都有佛性」，真正相信這個道理，也是生根了。什麼是「人人都有佛性」？師父說法、大眾聽法這個心，就是佛性。佛性人人都有，這一念心覺悟了，就是菩薩；迷了，就是眾生，這就是正信。
一般人都求生淨土，淨土在哪裡？心清淨就是因，將來一定感淨土的果報。相信這個道理，信就生根了；否則，只信一些外在的感應，就沒有根。為什麼？一旦感應沒有了，馬上就會失去信心。所以，佛法要信事、信理，信因、信果，達到最高的層次，心不動搖了，就是根，根深柢固。
二、進根
有了信根，還要繼續不斷地增長；否則，今天相信，說不定明天就退失了，所以還要精進。所謂「精進心易發，長遠心難持」，要堅住修行的目標、信心和行為，繼續不斷地努力修持，這就是「進」。有了「進」，就不會退墮；否則今天走一步、明天退兩步，一日暴之、十日寒之，這樣就不是「進」。什麼叫作「精進」？就是要在法上薰修，時時刻刻想這個道理，無論在事上或理上，都要與這個道理相應。進一步再配合發願，因為沒有願力，就不容易堅持。所以，每天早晚課誦要回向、發願。有了願力，就能精進不退，信心就會愈來愈增長。
精進，有事上的精進和理上的精進。事上的精進，就是在事上用功，例如，誦經、持咒、念佛、拜佛、發願、修一切善法。《了凡四訓》當中有一個「功過格」，自己每天做了哪些善事？都記下來；心當中起了哪些妄想？貪的妄想、瞋的妄想、癡的妄想……每天都要檢討，就知道自己有沒有進步。這是事相上的精進。
第二，是理上的精進。一念不生就是真精進。前面是事，後面是理；前者是方便，後者是究竟。究竟就是達到無念、無住，這就是進。看看無念、無住能夠保持多久，十分鐘？二十分鐘？半個鐘頭？這樣子不斷地由有為精進達到無為精進，由有念歸於無念。有為就是事，事上精進而不執著，就達到無漏、無為。無漏、無為，看看自己能保持多久？這樣來修行，就生進根。
三、念根
什麼是「念根」？經常觀照自己的念頭，是善念？還是惡念？最重要的是要能堅住正念。念佛、誦經、持咒等法門，就是讓我們的念頭歸一。為什麼念頭要歸一？因為過去我們都是雜念、妄念，甚至感到無聊，這些都是沒有念根。
所謂「念根」，就是要「念念不斷」。《普門品》當中提到：「心念不空過，能滅諸有苦。」所以要提念。參話頭就是提一個念頭：「『阿』……誰？」在這念心上用功。如果不參禪，就要起善念，時時刻刻念佛、念法、念僧、念施、念天、念死。念，就是想念──現在要做善事，時時刻刻都想到要做善事；現在掃地，就要把地打掃得很清潔；現在持咒、念佛，能念這念心要清清楚楚，所念的咒語、佛號也要了了分明──這樣，念才會生根。
「念」，就是想念、憶念。要時時刻刻保持善念、正念，心住於正念，就與理相應。與理相應，就屬於聖位；不與理相應，就屬於凡位。所以，「念」很重要，看看當下這念心在哪裡？無論是空、是假、是中，都要堅住正念。
舉例來說，現在心裡在想：「現在是國中，要繼續讀到高中；高中畢業了，還要讀大學、研究所，這都是『念』。」所以，經常要審察自己這念心。假使起了貪心，看看自己貪什麼？貪財？貪色？貪吃？假使覺察到了，自己是貪財，馬上就要修布施。時時刻刻都是為大眾、為常住，只起善念，不起惡念，這就是「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。念，還要生根，今天念一念，明天就不念了，這個念就沒有根。沒有根，就沒有力量。
什麼是理？以念戒來說，想到五戒，就檢討反省自己有沒有做到，要堅住在五戒上面，這就是正念。五戒都做到了，心不生執著，最後又歸於無念，這就超越了。修行就是不斷地超越，怎麼樣超越？不執著，就是超越。這樣「念」就會生根，心就能安住在正理。
什麼是「正理」？一個是事相上的正理，例如，在家居士要守五戒、八關齋戒；出了家，受沙彌十戒，就要經常安住在戒上面，思惟自己做到沒有？做到了，心清淨了，最後能思、能想、念戒的這個心不動，堅住無念，不起心、不動念。起初先想到十戒，想到十戒，就是專注、就是思惟，心慢慢清淨了，這念心就安住在真正的正念──無念上面，這就是超越、就是解脫。能超越、解脫多久，就要看功夫。所謂念根，「心住正理，諦審無失。」心時時刻刻安住在正念上，沒有過失，意業無失、口業無失、身業無失，這樣諦觀、返照，就是「念根」。
四、定根
定根，「攝心在道，堅固護持。」攝心，就是把心收回來，與道相應。譬如想到戒、想到法、想到佛，念念相繼、念念專注，時間一久，定就會現前。初初只是「攝心」，把心收回來靠在正念上，持之以恆，這就是堅住。
修習禪定的次第「九住心──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專注一趣、等持」，第一就是「內住」。「內住」就是攝心，把心收回來，安住在一個境界上。「內住」之後要「續住」，「續住」就是繼續不斷地安住，慢慢心就定下來了。心定下來之後，還要保持這個定境，五分鐘、十分鐘、半個鐘頭、一個鐘頭……乃至於動靜閒忙之中，心都不散亂、不顛倒。時間一久，就生根了，根深柢固。逆境現前，心不為逆境所轉、不起煩惱；順境現前，心不放逸、不散亂、不貪著。不論順境、逆境，這念心都不為所動，這就是定。
所以，要「攝心在道」。「攝」，就是收攝。如何收攝？心裡想到過去的事情，覺察到了，馬上把它收回來，這就是「攝」；想到世間上的情愛──父母之情、兄弟之情、親眷朋友之情……馬上把它收回來，不再想它。進一步起善念，想布施、持戒、精進、禪定……這就是攝心。有念是方便，從這些方便的管道，最後歸於無念，無念才是究竟。真正達到定，就生根了，順境不動，逆境也不動；白天不動，晚上也不動；一天、一月……甚至一年、十年都不動，這個定就是根深柢固了。
五、慧根
「慧根」，就是心達到如如不動，而且了了分明、常寂常照。「定」就是寂，「慧」就是照。由於攝心的功夫，達到一個定境；心定了，還要有智慧，不要昏沉、迷糊，要清清楚楚，看到什麼東西、聽到什麼聲音，都不要管它。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這就是慧。慧觀很重要，假使沒有智慧，打坐看到一點境界，就以為自己得到了神通，這就迷糊了，有定而沒有智慧。
假使有定、有慧，坐在這裡只有這一念，沒有第二念，看到什麼都不理它，知道這些好、壞境界都是自己心意識的轉變。既然是心所現出來的，就是「識」，是虛妄不實的，有了這種覺照，就是慧。白天如此、晚上也是如此、打坐也是如此，慢慢養成覺照的功夫，打坐時自然不受境界所轉，連晚上睡覺，心都是清清楚楚、明明白白，雖然身體在睡覺，但是這念心始終是寂照一如、清清楚楚，就像一面鏡子一樣，寂然不動，達到這個境界，心就寧靜了。
所以，「寂照」就是「正觀分明」──「寂」就是寂然不動，「照」就是清清楚楚。就像鏡能照物，但是鏡子始終是一片真空，沒有留礙。來什麼現什麼，照的時候，看得清清楚楚；照過之後，不留一點痕跡。無論是白天、晚上，無論是動、是靜，人在哪裡，心就在哪裡，什麼善法都要修，而且每一件事情都做得很好，這就是「照」。
等到心愈來愈細了，心就能作主。做事情的時候，知道這是自己應該盡的責任，人家讚歎我，不會沾沾自喜；人家說我不好，也不起煩惱。為什麼？因為覺照，能夠保持覺照，就能夠作主。
所以，動中能照、靜中也能照，動中能寂、靜中也能寂。寂照到最後，就是定、就是慧。定慧不二這個心，就是菩提、涅槃。慧，就是菩提心；寂，就是寂然不動，一切法畢竟空寂，這就是定、就是涅槃。這樣繼續不斷地在這念心上修，日久功深，慧根就現前。
什麼是慧根現前？不是只有打坐時才有定慧，日常生活中、甚至晚上睡夢中，這念心都不被境界所轉，了知「凡所有相，皆是虛妄」……二六時中，這個心都有定有慧，這樣就是生根了。
所以，「慧」就是照見一切法都是虛妄不實的，如夢、如幻、如泡、如影，心不貪愛，意不顛倒，這就是慧。有了智慧，知道一切都是虛妄的境界，絕對不去理它，作了好夢也不回憶，作了惡夢也不追悔。假使沒有「慧」，前一天晚上作了夢，可能隔天就想來想去，但，能想的這個心也是一個夢境，所以念念都是虛妄不實。有了智慧，絕對不追悔、不回憶，始終不離當念，這就是「寂」；了達一切皆是虛妄不實，這就是「慧」。一個是不動，一個是清楚明白、正觀分明。
什麼是「正觀」？能觀的這個智慧心，就是正觀。譬如，打坐的時候一打瞌睡，馬上覺察，始終保持清清楚楚；看到境界，馬上知道是虛妄不實。「正觀」，就是正智。這一念觀智要清楚、明白。無論是觀假、觀空、觀中，能觀之智、能觀的這念心要作主、要清楚，不要迷惑，這就是「正觀分明」。了了分明、清清楚楚、清明在躬，順境能掌握，逆境也能掌握；晚上作夢，這個心也不會失去正念，根深柢固，這就是慧根。
修行就是要有根，達到根深柢固了，才能產生力量。根，是在平時修善、積福、發願……慢慢薰習產生出最堅定的信心，然後繼續不斷地努力，最後才能根深柢固。前面是「五根──信根、進根、念根、定根、慧根」，後面是「五力──信力、進力、念力、定力、慧力」，由根產生出力量，這種力量就能夠突破自己的煩惱，使我們的修行不會退轉。
一、信力
修行學佛，就是要有信心。所謂「信為道源功德母，長養一切諸善根。」什麼叫作「信力」？有云：「不為疑慮煩惱所撼。」信，就是不疑。有了信，就沒有懷疑，只有前進、沒有後退；假使有了絲毫的懷疑，信就不能生根，不能產生力量。要達到不疑，就要破除疑惑，平時對於因果、對於事理，都要有所了解。
所謂「人言為信」，「信」字，左邊為「人」、右邊為「言」，話講出來就是要有信用。無論是說話也好，自己的心念也好，都不能有所蒙蔽，有令人懷疑的地方。有了懷疑，就有煩惱；有了煩惱，就沒有力量。無論對任何一件事情，心要誠信；與人相處，也不要有任何懷疑。對上，長輩所交代的事情，不要懷疑；有了懷疑，事情一定做不好。對於交代下屬的事情，也不要有懷疑。既然有懷疑，就不要交代他去做；交代給他做，就不要有懷疑，這樣上下就能一心，就能產生力量。所以，信，最重要的是要生根，生了根以後，才有力量。
二、進力
有了信，接著要精進，不要懈怠，就能產生一種精進的力量。否則，一暴十寒，就是不精進，這樣一來，禁不起挫折等逆境的考驗，就會退失道心。所以，要持續不斷地努力，這樣才能產生力量。
三、念力
信有「信力」，進有「進力」，念也有「念力」。「念」，就是專注。將心念專注在一個境界上，就會有力量；有了力量，就有感應。佛法當中有「六念法門──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」。譬如，持咒是念，念「觀世音菩薩聖號」也是念，可是每個人持咒的感應不一樣，每個人念佛、念經的感應也不一樣，為什麼？因為念力的大小不一樣。念觀世音菩薩，第一要有信，第二要精進，就能產生很大的力量。《普門品》云：「心念不空過，能滅諸有苦。」念的力量是很大的。
有了念力，就能產生感通。如果我們這念心和菩薩的願力相應，就能產生一種念力。有了念力，就「不為偏邪迷闇所動」，外面的邪知邪見、迷惑顛倒等不實在的境界，撼動不了自己，因為心中有念力的關係。念力達到一個境界，身定了、心也定了，做事情就不會感覺疲倦，甚至身心都能達到一種很愉悅的境界。
（四十）
四、定力
因念而產生定，只要有了定力，就「不為妄想散亂所擾」。定，又稱為三昧，有百千三昧。心不打妄想，就是定；心專注在一個境界上，也是定，所以，念佛也是在修定，定可以產生力量。
修定的方法很多，數息、念佛、誦經、持咒……，這些法門都能夠修定。但是，定有深、有淺，定達到一個境界了，就能產生力量，所以稱之為「定力」。有些人平時修行好像有些定，可是遇到煩惱來了，就敵不過煩惱，這就是力量不夠，還不具足定力。
五、慧力
什麼是「慧力」？智慧能產生力量，能夠破除一切邪見，就像一盞燈，能夠照破黑暗。慧，是由清淨心當中產生出來的，例如空慧。空慧，就是般若之智，照見五蘊皆空。「照」就是一種觀智，這種觀智就是智慧，與一般世間上的學問、知識是不一樣的。
在學校讀書的學生，從小學、中學、高中到大學，無論是文學、醫學、科學、哲學……學了很多。學了之後，他都能夠記得清楚，要用的時候，馬上就能用，這些都屬於知識。
什麼是智慧？知道學習的這念心，能夠判斷是非善惡，這就是智慧。智慧時時都能存在、清楚明白，就能產生慧力，照破一切黑暗。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」看到任何境界現前，馬上就能起觀照。白天能起觀照，晚上睡覺在夢境當中也會起觀照，這就屬於慧力。在白天聽聞佛法，知道「凡所有相，皆是虛妄」，這念心不被外境所轉，起了煩惱，馬上就收得回來；晚上作夢的時候，也像白天一樣，起了貪愛、瞋恚，馬上起觀照──「凡所有相，皆是虛妄」。白天有觀照的力量，晚上也有觀照的力量，不被順境、逆境所轉，順境、逆境都是助道。所以，在順境中不懈怠、不散亂、不顛倒；在逆境當中，也不起煩惱，這念智慧心始終了了分明，這就是慧力。智慧能夠破除煩惱，使我們精進，因為智慧當中有力量。
佛經告訴我們，智慧就是般若，稱為般若慧。般若有「文字般若」、「觀照般若」、「實相般若」，都是屬於智慧。有文字般若才能起觀照；有觀照，才能夠證得實相，這些都要靠智慧。慧，就是觀照，師父說法、大眾聽法這念心，有了煩惱，知道觀破、照破；懈怠了，馬上提起念頭，知道調身調心，這就是智慧。有了智慧，還要產生力量。知道調身調心，是智慧，要能馬上轉過來，就要有力量了。
因此，有了慧力，就能「不為邪外、偏小所蔽」。「邪」是相對於正法而言，修行必須了解什麼是正法、什麼是邪法，知道是邪法，絕對要遠離、要照破。「外」就是外道，心外求法，執著心外有境，這都屬於「外」。假使了解這些道理，知道心外有法、心外有境的說法，都是虛妄不實的，都是方便，不是究竟的，馬上就將這種言論、觀念轉過來，這就要靠智慧。「偏」，或是偏空、或是偏有，道理偏到一邊。「小」就是小乘或人天小果，佛法有小乘、大乘、無上乘，這些道理都知道，就是慧力。慧，是在平時薰修、返照，慢慢養成專注不二的智慧心，遇到境界自然而然就能照破。
三十七助道品的「五力──信力、進力、念力、定力、慧力」，是修行重要的入道之門。自己檢討看看，現在有沒有信力、進力、念力、定力、慧力？如果沒有，就要趕快從這方面去用功，要培養我們的信心、精進心，培養我們的念力、定力、慧力。從五根進而產生五力，修行慢慢就能登堂入室，不退菩提。
（四十一）
三十七助道品──七覺支
「七覺支」，又稱為「七菩提分」：一、擇法覺支，二、精進覺支，三、喜覺支，四、輕安覺支，五、定覺支，六、捨覺支，七、念覺支。
一、擇法覺支
「明察諸法，認取真實，不為虛偽所蔽。」
「擇法」，就是「明察諸法，認取真實，不為虛偽所蔽」。「覺」，就是覺性。我們這一念覺性要懂得擇法──什麼是有漏法、什麼是無漏法？什麼是正法、什麼是邪法？有這種分別的智慧，就屬於「擇法覺支」。
有了這念心，就有擇法覺支。社會上關於佛法的論著很多，有的講有、有的講空，有的講非空、有的講非有……佛法有八宗，看看自己對於空、有、顯、密、禪、淨的道理，是不是含含糊糊？是不是執一非他？這就要靠我們智慧選擇。
「擇法」就是要選擇真實法，不選擇虛偽法；選擇成佛的法門，不選擇人天因果的法門；選擇見性的法門、直截了當的法門，不選擇走遠路，更不會選錯路。為什麼？因為有擇法覺支。有了擇法覺支，就是所謂的「明眼人」，看得清清楚楚，哪一條路可以走、哪一條路不能走？哪一條是大路、哪一條是小路？……假使具備這種擇法的智慧，觀察諸法，一看就能了解。
「認取真實」，什麼是「真實」？在佛法來講，涅槃、菩提，就是最真實的；不是直趣菩提、涅槃，就是方便法門。何謂「方便」？不能了生死、不能成正覺，就屬於方便。出家修行，必須知道什麼是聲聞法、什麼是緣覺法、什麼是菩薩法門？什麼是頓悟、什麼是漸修？有了這種智慧，才能「明察諸法，認取真實」。
人的生命是有限的，必須選擇直截了當的法門來薰習，這一生才能成辦。所以，要選擇見性的法門，依心起修、依性起修的法門，這個法門最直截了當，其他都是佛所說的方便法門。
因此，「擇法覺支」，就是要有這種智慧、有這種覺。「覺」，就是我們的覺性、靈性，也就是良知良能，也就是正念、正知、正見，這就是淨法眼藏、開了慧眼。如果還沒有這樣的體會，就要多薰習經教、多聽師父的指導，才能具備「擇法覺支」。
（四十二）
二、精進覺支
「專心正道，常行不退，不務無益行持。」
對於修行沒有助益的法門，絕對不要去學習，否則就是浪費時間、浪費生命。所以，「精進覺支」，就是要讓這念心專注於正道。
精進，一種是身精進、一種是心精進。
假使只知道身精進，而不知道心精進，就不容易與菩提心相應。譬如，拜佛是一種功德，但是身體拼命拜佛，心卻在打妄想，想入非非，這就不算是精進。所以，身體要精進，心也要精進。
身如何精進？「諸惡莫作，眾善奉行」，上半夜、中半夜、下半夜無有懈怠，這是身在行道。再進一步，這念心也要念道、要心精進。從只起善念、不起惡念開始，最後由善念歸於無念；達到無念，才是最大的精進。修行要明白這些道理，否則只能看到表面，看不到真實。例如，看到別人在誦經、做善事，認為這就是精進，而不了解一念不生才是最高的精進。
精進，又分：有為精進、無為精進。有為精進是善法的精進；無為精進是無為法的精進。
無為法，就是一念不生，這是最高的精進。要想達到這個境界，先要從有為法做起，只起善念，不起惡念。譬如「普賢十大願王」，不但要身精進，而且心也要精進。「一者，禮敬諸佛」，禮拜諸佛，這是身體在精進；身精進了，還要心精進，「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」，身體在拜佛，心當中想念：「十方諸佛我都要恭敬禮拜。」而且念念相繼，不只是今天，一個月、一年，乃至十年、一百年……始終專注這麼想念，這就是身在拜佛，心也在拜，這就是相應。相應就是真精進，這就是「精進覺支」。身、口、意三業相應，一是與善業、善報相應，一是與菩提、涅槃、無為心相應。與無為心相應，就是真精進。
《四十二章經》中提到：「沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道？」佛告訴我們，精進不要像老牛推磨，累到汗流浹背，只感覺身心疲憊，一靜坐就打瞌睡，用不上功，這些都不算真精進。所以，不但身不懈怠放逸，心還要專注、無念，從有念歸於無念。萬法歸一，歸到這一念心；最後這一念心也不執著，這才是真正的精進。明白了這個道理，就是「精進覺支」，這時才知道什麼是最高的精進。
古德說：「一念不生，是真精進。」什麼原因呢？有些人很用功，一天持很多咒、念很多佛，或是一天要做到幾件善事，如袁了凡的「功過格」……事相上看是很精進，但還是有層次上的差別。「功過格」是有為法，有為法屬於生滅，生滅屬於果報，果報享受完了，就沒有了。一念不生，則是屬於無為法，這就是真精進。現在無念、未來無念、乃至三大阿僧祇劫都是無念；當下無念，就超越三世，這就是真正的精進。
明白這些道理，在事相上，身心不懈怠、不放逸；在理上，不但精進修善，而且不執著精進的假相，心當中契入無為，這就是「精進覺支」的真實意義。
（四十三）
三、喜覺支
「心融妙理，法喜斯生，不隨邪倒欣樂。」
一般人都知道「禪悅為食，法喜充滿」，修行無論是念佛也好、聽經也好，乃至參加法會也好，達到了一個極點，就會感覺很歡喜，甚至於感動流淚，好像看到自己的親人一樣，這就是與法相應而產生的一種歡喜。
「喜覺支」，「喜」就是歡喜、喜悅。不但是「喜」，還要「覺」；如果不覺，喜反而會帶來副作用。假使執著這種歡喜、喜悅，歡喜過頭了，就失去正念了。所以，雖然「法喜充滿」，但不能執著。
以修習禪定來說，無論是初禪、二禪、三禪、四禪，都能產生一種喜悅。初禪，就是離開了世間惡法及不善法，產生一種定境，所以初禪又稱為「離生喜樂地」──離開了一切粗的妄想、煩惱，產生一種喜悅，這是初禪的「喜覺支」。
假使執著初禪的境界，就始終沒有辦法進一步證到二禪。所以，打坐得到禪定，身心歡喜，不坐的時候，也同樣有這種歡喜，這個時候就要注意，不要執著在歡喜的境界。有些人打坐得到好處，禪定現前了，身心歡喜，就執著這個境界為實有。執著境界為實有，就沒有「覺」。所以，要有「喜覺支」，知道現在聽法也很歡喜、打坐也很歡喜，但不執著這種喜悅心，這才是「覺」。
「心融妙理，法喜斯生」，心與妙理相融合。妙理，就是微妙的道理。什麼是微妙的道理？清淨心、菩提心，也就是無為法。師父說法、大眾聽法這念心，由粗心變成細心、由相對心變成絕對心，最後達到清淨心，這就是妙理──菩提妙理、涅槃妙理、真空妙理、無為妙理。
（四十四）
四、輕安覺支
「斷除身口粗暴，廓清知見煩惱。」
「輕安覺支」，就是打坐身心得到輕安。平時我們的妄想很多，修行學佛久了，受了三皈、五戒，進修十善，粗的煩惱沒有了，就感覺到身心很輕安，走路輕飄飄的，好像要飛起來一樣。這個時候，不要認為自己已經得道、得神通。很多人輕安境界一現前，就入到輕安的境界裡面，執著輕安為實有，這也會出問題。所以，知道是輕安境界，但不能執著、不能貪著。
舉例來說，打坐時身心很寧靜，覺得這個境界很不錯，心中產生了貪著，這時外面只要有一點點聲音，就會覺得討厭，甚至聽到一點聲音，就嚇一跳，認為別人都在障自己的道，只有自己才是在修行、自己的功夫最好，別人都沒有這種境界，於是心中起種種煩惱。什麼原因呢？就是執著、貪著輕安境界。
打坐會產生八觸境界，是指身體上的八種感覺。八觸過了以後，就是輕安。輕安，是由於靜坐久了，身體地、水、火、風四大由粗轉細──從染污的四大，慢慢變成清淨的四大，身心產生輕安的感受。所以，了解這是輕安境界現前，告訴自己，這個境界沒有什麼，就不會產生執著。
喜悅和輕安有連帶的關係，一是身體感覺到輕安，一是心當中感覺到喜悅。輕安當中，會產生喜悅；喜悅當中，會產生輕安。這兩種境界過了以後，真正的定就會現前。
知道什麼是「喜覺支」的境界、什麼是輕安的境界，能夠知道輕安、喜悅，而不貪著，就是覺；否則貪著好的境界，就會迷失本心。
（四十五）
五、定覺支
「不耽禪定，不生愛見，遠離妄想。」
什麼是「定覺支」？禪定現前，而不貪著定境。
每個人都希望得到定，怎麼樣才能得到定呢？就是要放下，不要打妄想、不要昏沉，知見要正確。時時刻刻都有正的行為、正的心念，這樣打坐，定就會現前。有了定境，而不貪著定境；假如貪著定境，就不是正定，自己的心沉到定當中，就失去了慧觀、失去了智慧心。
定現前了，會有一股很大的力量支持自己，就像有一根柱頭支撐，身體動也不動，不費一點點力量。假使不了解，就會誤以為有神明或冤家來附身，反而產生種種煩惱。明白了以後，就知道這是定產生出來的力量，並沒有什麼，不要執著，繼續用功。
四禪八定，都只是一種定境。明白這個道理，就不會貪著定境。打坐的目的是在息心息慮、檢討反省、漏盡自己的煩惱，所以，要保持定慧均等，這樣對於定的境界，就沒有貪愛的心念。
（四十六）
六、捨覺支
「捨離念著之境，了知虛偽不實。」
什麼是「捨覺支」？在定當中，哪些該捨、哪些不要捨？看到壞的境界，必須不為所動；見到好的境界，也不心生貪著。不貪著，就是「捨」。
有些人晚上作了好夢，或是夢到佛像、寺廟……種種瑞相，到了第二天還念念不忘，逢人便講，甚至認為自己已經悟道，這就是心當中產生了執著。不論是晚上作夢，或是打坐定境現前，還是要繼續不斷地用功。晚上的夢境，到了第二天，想都不要想。為什麼？只要一回想，念頭一起，就是個夢境、就是個妄想。所以，作了夢等於沒有作，想都不要想，這就是「捨覺支」。
打坐也是一樣，過程中會產生很多境界。譬如，打坐的時候看到光明現前，假使對光明的境界起了貪心，認為這個光明還不錯，希望再看一看，就沒有「捨覺支」的智慧，這就是沒有覺心。光明是本具的，是由定心產生出來的，本來就有，不必執著。假使產生了執著，認為：「上一次打坐的時候，看到一片光明，現在希望再看看這個光明。」希望的心念一起，這個境界就沒有了。境界沒有了，就以為失去定了，馬上就起煩惱，這就是沒有「捨覺支」。
有的人打坐時，聽到梵唄的聲音，覺得這個聲音實在很好聽，認為自己好像得到禪定了。下次打坐時，希望能再聽到梵唄的聲音。但是下次一打坐，梵唄聲沒有了，怎麼樣也聽不到，心當中起了煩惱，心就散掉了。這是什麼原因？因為沒有「捨覺支」。打坐的過程有很多境界──色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，各有十種境界，假使通過了這五十種境界，心就真正清淨了。要想通過這些境界，就必須要具備「捨覺支」。
「捨」，不是不修行，而是不執著，如禪宗祖師所說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」「佛」，代表好的境界；「魔」，代表壞的境界。看到好的境界，心不生貪愛；看到壞的境界，也不起煩惱，這就是「斬」、就是「捨」。看到好的也不取、看到壞的也不取，這才是最高的智慧。
為什麼要「捨」？因為有好就必有壞，有得就必有失。假使不執著好，那麼壞的事情也輪不到我。因此，對修行來說，「捨」是最重要的。了知一切境界都是虛妄不實的，心不生執著，就是「捨」，然後繼續安住在正念、正定。
（四十七）
七、念覺支
「常使定慧均等，覺了分明。」
「念覺支」，「以擇法、精進、喜等三支，攝治昏沉死寂。以輕安、定、捨等三支，攝治輕浮掉舉。」
為什麼要修「七覺支」？就是以「擇法」、「精進」、「喜」等三覺支，來對治昏沉、對治死寂枯定。什麼是死寂？就是枯定。枯定，就是有定沒有慧，這種定不能執著。
以修習四禪八定來說，證到二禪後，覺得二禪不究竟，希望能得到三禪；證到三禪，覺得三禪也不究竟，要捨掉，希望證到四禪。四禪又稱為「捨念清淨地」，一個念頭都沒有。雖然四禪還不錯，可是和四空定比起來，還是相差一著，所以連身體也要空掉，最後空定就現前。如此一層一層地提升、一層一層地深入、一層一層地細微，就是靠「擇法」、「精進」、「喜」三覺支。
此外，「輕安」、「定」、「捨」三覺支，是對治輕浮掉舉。輕浮，就是這念心跑到外面去了；掉舉，就是這念心浮動不安、失去正念。
「念覺支」，「念」，上面是「今」字，下面是「心」字，「今心」，就是當下這念心，這念心時時刻刻都要存在。所以，念佛、念法、誦經……先把這念心專注靠到佛號、經咒上面，念念不斷、念念分明。念了、誦了以後，還要萬法歸一，歸到當下這念心，沒有能念、沒有所念。所以，古人說：「念佛有一個自性佛，誦經有一卷無字經」，就是指這一念心。明白「從有念歸於無念」的道理，就是「念覺支」。這念心時時刻刻了了分明；如果失去了了分明的這念心，就失去了自己的真生命。
念，一個是有念，一個是無念。什麼是有念？時時刻刻都要起善念。什麼是無念？有、無俱不著，如《六祖壇經》所云：「不思善、不思惡」，這就是無念，是最高的一種正定。要達到最高的正定，要先從方便、從善念開始，以善念對治惡念；等到惡念沒有了，完全只起善念，最後善念也不執著，歸於無念。所謂「無念」，不是什麼都沒有，而是無妄念、無雜念，師父說法、大眾聽法這個正知正見的心還是要存在。明白這個道理，就是「念覺支」。
念，又分為善念、正念、淨念。什麼是善念？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、誦經、持咒……種種世間善法、出世間善法，都屬於善念。譬如，修普賢十大願行，或是做善事、發大願，或是檢討自己有沒有精進……這些都屬於善念。時時刻刻都要起善念，有了善念，最後歸於正念。
什麼是正念？這念心時時刻刻清楚明白，不打妄想、不落昏沉。繼續保持這種境界，最後達到一念不生，了達當下這念心真空、妙有，就屬於淨念。明白這個道理以後，看看現在自己這念心是安住在善念、還是正念？以天台宗來講，看看自己這念心是假觀、是空觀？還是中道實相觀？「觀」，就是指我們能知、能覺的這念心。
一般人時時刻刻都在想東想西、患得患失，妄想太多，缺乏定力，所以要練習專注，把這念心靠在一個境界上，就是所謂「攝心在定」。定了以後也不執著，始終是安住在善念、安住在淨念、安住在正念。假使心執著在定中，缺乏智慧心，就要再提念，要定慧等持。
檢討看看自己這念心是定慧等持？或者是定多慧少？或者是慧多定少？自己都要清楚。具足定慧不二的這念心，安住下來，這念心又清楚、又明白、又沒有昏沉、又能作主，這才是真正的正念。念念相繼，就是念實相，就是中道實相。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這念覺心現前，就是佛。
「七覺支」，屬於方便的對治法門。從這些方便法門，最後達到究竟的無為法。「覺」，就是分辨是非，以及保持正念、正定的一種方法、一種覺性。了解哪些情況應該用「擇法覺支」、哪些情況應該用「捨覺支」……有了這些概念，打坐的時候遇到任何境界，馬上就知道如何運用這些道理。所以，修行必須要有擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支、念覺支，如此精進用功成就道業。
（四十八）
三十七助道品──八正道
釋迦牟尼佛說了無量無邊的法門，其中四諦是佛法的根本。四諦當中，最重要的就是三十七助道品。三十七助道品為三乘──聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘所共學。依著這三十七個方法修行，能夠幫助我們達到涅槃。
所謂「助道」，就表示是運用這三十七個管道、三十七個方便法門幫助行者證到涅槃。所以涅槃才是真正的道，其他都是助道的方法。三十七助道品中有「八正道──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。釋迦牟尼佛初成道時就講八正道，最後將入涅槃時還是講八正道，由此可見八正道的重要性。
一、正見
什麼是正見？「如實了知真理，遠離迷惑顛倒。」什麼是「如實了知真理」？「真理」，在佛法有各種不同角度的說法。證到我空是真理，證到法空也是真理，證到三空也是真理，到最後空也不執著，這也是真理；乃至俗諦也是真理，真空也是真理，中道第一義諦也是真理。換句話說，正見包括了俗諦、真諦、中道第一義諦，這就是正見。
俗諦，就是知道進退──知道何時該進、何時該退。知進退，不是件容易的事情。「進」，是指提得起；事情成功了，除了繼續保持，並且還能發揚光大，這就是知進。什麼是知退？已經達到登峰造極了，就要持盈保泰，所謂「樹大招風」，凡事都要退後一步想，這就是知退。
俗話說：「人怕出名，豬怕肥。」有些人誤解了這句話，心想：「既然如此，那就放棄名、放棄追求目標。」這就不對了，因為還沒有達到最高峰；當真正到達最高峰時，能夠不執著，才是「退」；假使心生執著，繼續攀緣、追求，這就是不知道退。這就是俗諦的正見。
知道進退，做人就能圓融，進一步再受五戒。受了五戒，將來就會富貴。所以五戒是因，未來的富貴是果。這也是如實了知真理。修十善是因，將來生天是果。所以，不需要求生天，只要從因上努力，勤修十善，自然有生天的果報。這也是如實了知真理，這些都屬於俗諦。
苦、集、滅、道四諦，也是真理。要知苦，苦有八苦，這八種苦是果報。仔細想想，這種果報是誰給的？不是社會，不是父母、師長給的，而是集合過去的惡因所感召的，一切苦果都是自作自受。由於有過去的「集」為因，所以今生要受善或惡的果報；因為有現在的「集」為因，所以將來一定也會有善或惡的果報。如果沒有現在的「集」為因，絕對不會招感未來的果報；所以現在不種未來的苦因，將來就絕對不會再受苦報。這就是知。不過，我們現在這一生已經在受苦了，為什麼？因為有了身體，就要張羅生活一切所需，這是定業。定業要如何轉、如何消？要修正定，所謂「三昧加持力，定業亦可轉」。對於這些道理實實在在、百分之百地相信，就是如實了知真理。
真理是不變的，不會因過去、現在、未來而改變；如果會變，就不是真理。了解這些道理以後，從現在開始絕對不迷惑、不顛倒。不迷惑，就是不被外面的境界所迷、不被心中的妄想所惑；不顛倒，就是不黑白顛倒、是非顛倒、因果顛倒、事理顛倒。
佛法中，有定法、不定法。明白什麼是定法、什麼是不定法，了達真諦、俗諦、中道第一義諦，就是正知正見。正知正見以什麼為標準？以因緣果報為標準，以事理圓融、事理無礙為標準。事理又有二種：一為世間的事、世間的理，出世間之事、出世間之理；一為漸修之事、漸修之理，頓悟之事、頓悟之理。明白了這些道理，自然不會產生邪見。
見，就是一個人的思想觀念。思想觀念錯誤，就沒有正知正見。譬如社會上有些人認為，不只是佛教徒吃素，婆羅門、一貫道都是吃素，連動物中的牛、馬也吃素，可見吃素沒有功德。這種知見就錯誤了。甚至很多人有這樣的疑問：「奇怪！學佛前沒有病，一學佛病就來了，大概是我這一生與佛沒有緣。」於是決定不學佛了，這就是知見不正。
要達到正知正見，就必須如實了知真理。「實」，就不是虛妄，而是實實在在的。什麼是實實在在的真理？一個是俗諦，一個是真諦，一個是中道第一義諦，從這三方面去了解，就能如實了知。俗諦有俗諦的真理；真諦就是空，空有空的真理；實相，不著空、有，就是中道、就是實相。什麼是中道？什麼是實相？對於這些概念都要清楚，清楚以後，心中所想的就是正思惟；假使不了解這些道理，所思所想就不是正思惟。所以，正見是一個關鍵──具有正見，才有正思惟。
（四十九）
二、正思惟
「如理觀察籌量，了無邪曲謬亂。」「如」什麼「理」？就是前面提到的俗諦之理、真諦之理、中道第一義諦之理。如果是修對治法門，則四正勤、四念處、四如意足都是理。心中起了男女的貪愛，一起念就要知道，這就是「觀察籌量」。其實，貪愛的心平時就存在，白天存在、晚上也存在，這是我們過去的習氣。習氣有如賊人，一旦發現了，就要轉。如何轉呢？就是要正思惟。觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這就是正思惟。以觀身不淨為例，可以修九孔流不淨，或是修三十六物不淨、九想觀，或是自我檢討反省。
再舉例來說，起了無明、生了煩惱，知道自己的脾氣很大，要如何對治呢？一方面，從現在起修忍辱；二方面，修大乘的四無量心──慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，或是修七週緣慈。
修，就是想念、思惟，如理入觀。自己思惟：「從現在開始，要起慈悲喜捨四無量心。」無量，就是不僅現在起慈悲喜捨，而且一年、兩年都慈悲喜捨；不僅一年、兩年，這一生都慈悲喜捨；不但這一生，生生世世無有窮盡，都要慈悲喜捨。這就是正思惟。
「如理觀察籌量」，「觀察」就是返照，觀察外境、觀察心念，觀察事、觀察理。什麼是觀察外境？譬如見到某個物品，經常想著：「這個東西實在很好，希望占有、希望得到。」發現自己起了貪心，馬上思惟：「外境是無常、苦、空，這個世界有成、住、壞、空，一切眾生有生、老、病、死。世間之物沒有永久不變的，表面上身材魁偉、身強力壯的男孩，苗條美麗的女孩，都是虛妄不實的，一切都是無常的。」這就是正思惟，就是「如理觀察籌量」。
什麼是觀察理？外境不淨，自己的身體也是不淨；外面一切人的心不淨，自己的心也不淨，這就是理。內外都想一遍。想，就是把這個道理觀照一遍、過濾一遍、思惟一遍。所以，正思惟就是要如理；假使不如理，就是打妄想，看到好的東西，就想要得到，這就不是正思惟。
再舉例來說，師父讚歎某個人很有道心、很精進，聽到了之後，如果生起這樣的心念：「這個人沒有什麼了不起，師父可能是故意抬舉他、誇獎他，他根本就沒有什麼功夫。」這就是嫉妒，就不是正思惟；相反地，假使心想：「我應該讚歎他，向他學習。」這就是正思惟。
「如理觀察籌量」，「籌量」就是比較。假使自己的智慧不如人，就要趕快用功。別人只要聽一次就記得、只要讀一遍就記得，但是自己聽一遍不懂、兩遍不懂，甚至三遍也聽不懂；讀一遍、兩遍、三遍、四遍，甚至讀十遍都背不起來，那就要更用功，如《中庸》所說：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」發心一定要學會，別人是自己的好榜樣，要向他看齊，這就屬於正思惟。所以，每一件事情都有正面、有負面，從負面觀察就是煩惱，從正面觀察就是功德，就能得到解脫。
正思惟要如理──如四諦之理、十二因緣之理、六波羅蜜之理、菩提之理、涅槃之理、因果之理、心性之理。經常思惟、籌量、比較這些道理，自然能夠進步，否則就會退步。
（五十）
三、正語
口離四種過失，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，所說的話語就是正；否則，成了惡口、兩舌、妄言、綺語，就招罪過。要經常檢討自己所說的話是否為正語，這一點非常重要。學佛，就是向三方面學習──口業無失、意業無失、身業無失。
意業無失，就是要有正見、正思惟。起心動念都是善念，不起心動念就是無念，這樣心念就沒有過失。口業無失，說話要說正語，絕對不講無意義的話。講無意義的話，不但他人起煩惱，自己又浪費脣舌，甚至造口業。所以要正語，離開口業的四種過失，講出來的話即是正，否則就是不正。自己要經常檢討、反省、改過。
初初修行學佛，都知道要受三皈、守五戒、修十善，可是學佛時日一久，只想追求高深微妙的道理，而忽略了正見、正思惟、正語，這樣就不容易成道。如果具有正見、正思惟、正語，就能真正達到三業無失。三業無失，就是菩薩、如來佛、聖人。所以，修行的道理很簡單，只看自己，不看別人，所謂「常自見己過，與道即相當」、「若見他人非，自非卻是左」。
所以，無論行住坐臥，所說的話都要正。希望具足正語，平時就要有正見、正思惟；如果平時缺乏正見、正思惟，所說的話自然不正，他人聽到就會起煩惱，所以正語很重要。要想達到口業無失，就必須戒除口的四種過失──惡口、兩舌、妄言、綺語。
第一、惡口，說話很粗魯，他人聽到就起煩惱。惡口不一定是對人，對外境也一樣，譬如忽然下了大雨，一天、兩天、三天……就抱怨連連，這也是惡口。有了天災，不知道檢討反省，不知道是每個人的貪瞋癡三毒所招感來的；假使每一個人都去除貪瞋癡三毒，外面的天災自然消失。一般人不了解這個道理，遇到氣候惡劣，颳風、下雨、打雷，乃至於出大太陽、天氣太熱，就會怨聲載道，甚至罵天罵地，這都是惡口。
第二、兩舌，就是對張三說李四不好，對李四說張三不好，在其中挑撥離間、製造是非，或是幸災樂禍、看別人的笑話，這就是兩舌。
第三、妄言，看見卻說沒看見，沒有看見卻說看見，總是欺騙他人，講虛妄不實在的話，這就是妄言、詐騙。修行人容易犯什麼妄語？覺得自己好像開悟了，覺得自己得到大禪定了，自吹自擂，這就是大妄語。犯了大妄語的過失，就會墮入惡道。
第四、綺語，繪聲繪影地說一些黃色話語，甚至於拿猥褻、黃色的照片給他人看，這些都算是綺語、戲論。
所以，口業清淨就是不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，說話實實在在。
（五十一）
四、正業
「梵行貞潔，不染三毒，不犯過咎。」出家眾是以如來的志業為事業，所以弘揚佛法、建設道場就屬於正業。弘揚佛法就是菩薩行，不但自利，又能利他。
「不染三毒，不犯過咎」，遠離一切壞的習慣，使行為清淨。梵行，指身業、口業、意業都要清淨。不但不殺生，而且救生、放生，進一步還要吃素，這就是正業。不但自己做到，也勸導他人要這樣做。
五、正命
「僧尼以乞食弘法自活，居士應務正當職業。」正命與正業之間有連帶的關係。正命，就是居住在這個世界上，第一，要以正確的方法維持自己的生命；第二，要以正確的方法培養獨立、不畏懼、不退縮、精進的意志。
以在家居士來說，只要不違背法律，就是正業。但是要進一步從事淨業──合乎道德、因果的職業。具足正業和淨業，就能夠獲得正命。
什麼是淨業？淨就是清淨，譬如，政府鼓勵人民從事漁業，允許捉魚、捕魚。雖然捕魚並沒有違背法令，但是殺生害命，違背道德、違背因果，將來和現在都要受業報，所以不是淨業。社會上有很多職業不屬於淨業，譬如，開賭場、舞廳、地下錢莊，乃至於賣酒……這些行業雖然合乎法令、不違背法律，但不清淨，做了不清淨的事就要受災難、受因果的業報。如果所從事的職業不違反法律、社會道德，也不違背因果，就符合正與淨，就是正命。
出家眾的正命是什麼？佛陀時代，出家眾外出乞食，「上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身」，這就是出家眾的正命。這些都屬於行為和業果，行為不正，將來的業果就是苦果。有了苦果，就不容易得解脫，所以要有正業、要有正命。
（五十二）
六、正精進
為何要特別強調正精進呢？假使不是正精進，原本想成佛，結果不但成不了佛，還變成了魔；本來想生天，不但生不了天，反而到地獄去了。什麼原因？因為不正。所以除了精進之外，最重要的是正。
什麼是正？勤修戒定慧三學、修六波羅蜜，志趣菩提、涅槃，這就是正。時時刻刻只起善念，不起惡念；只做善事，不做壞事，這就是正。假使不正，雖然很精進，卻是邪精進。譬如前面是懸崖，假使不往前走還不會掉下去，但因為很精進，反而很快就掉下去了。為什麼呢？因為缺乏智慧的判斷。
再舉例來說，一般宗教都是修道，總認為自己所修的道最高，別人都是邪門歪道，於是執著自認為的好事、善事、善法，由於知見不正，愈精進，所造的惡業愈多，惡業愈多，惡果也就愈快成熟，惡果成熟了就要去受報。什麼原因？雖然精進，可是不正。所以，不但要精進，而且還要正精進。
具足正見、正思惟、正語、正業、正命……朝這些方向努力、精進，就屬於正。由於精進的關係，本來要經過三大阿僧祇劫才能成佛；需經三生或六十個小劫才能證羅漢果，現在由於正精進的關係，可以縮短時間，甚至今生就能成道。所以不但要精進，而且要正；假使不正，就如同走上邪路，很快就會碰到絕壁、掉下懸崖，甚至喪失性命。
七、正念
有了正精進，還要有正念。什麼是正念？念，就是想念，把心念靠在一個地方，稱之為繫念。繫念，能夠使我們心不散亂、意不顛倒，慢慢地心念歸一、心念清淨，這就是正念。
正念，有事、有理。什麼是事？只起善念，不起惡念，如佛法所說：「以佛心為己心，以佛行為己行，以佛言為己言。」這就是正念。什麼是理？最高的正念就是無念，不執著念佛、念法、念僧……由有為法歸於無為法。無為法現前，就是真正達到正念。
所以，正念也有深淺。先從繫念的方法開始，以佛法而言，這就是以毒攻毒、以念制念。念佛，就是以念制念，把心靠在一句佛號上，只有能念之心和所念的佛號，沒有雜念，沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。最後，念佛的這念心也不可得，所念的佛號也不可得，能所俱空，空也不可得，為什麼？心性本空，最後真正達到身心寂滅，就能得到解脫，這就是正定──不但有定，而且有慧。
（五十三）
八、正定
正定，心達到寂滅的境界。「寂」，就是不動；「滅」，就是漏盡煩惱。不但是心不動，滅除自己的煩惱，而且還要了了分明、清清楚楚。這念心如如不動就是定；又能清清楚楚、了了分明，具足慧，這樣就是正定。簡單來說，正定就是寂照。「寂」，就是不動；「照」，就是慧。寂照一如，當下這念心就是菩提、就是涅槃。
由正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定八種方法，最後達到寂照一如，這念無為心現前，就是真正的出世、真正的淨土。所以，八正道就是帶領我們轉凡成聖的八種管道。
有些人，初初修行時很精進，但是一段時間以後，反而覺得用不上功，原因何在？就是因為不了解八正道的道理。修行，要時時刻刻保持正見。正見就是俗諦、真諦、中道第一義諦。假使不了解這些道理，不從因上努力，只希望馬上就能成道證果，就如同緣木求魚、捨本逐末，始終沒有辦法得到正定。正定不是求來的，而是從因上努力得到的。因，就是先從知見、觀念上建立，從事上努力去做。
以在家居士而言，先受三皈依，次受五戒；受五戒以後，再受八關齋戒，然後再受菩薩戒。首先從事上努力，再由事來顯理。譬如，五戒持守清淨，五戒的果報就現前，理也就現前；做到十善，心了了分明，就是光明、智慧；與六波羅蜜相應，菩薩的果報就會現前，這就是由事到理。
八正道是實踐的法門，最後可以達到正定。要得到正定，必須先要了達俗諦，所以要發「四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。發了願之後，依照願力去實行，這就是正。沒有發願，就沒有力量，所以先發大願，發願弘揚佛法、普度眾生、建設道場；有了這些願，然後在日常生活上來圓滿自己的願。發願後，有許多事情等著我們去完成，怎麼可能沒有事情做、用不上功？
假使證到四果無學位，斷見思惑，就是無法可學。什麼是無學位？不是不學，而是身不動、心不動，沒有煩惱，達到身心寂靜，這就是涅槃心。心又能了了分明，這就是智慧心、菩提心。要想達到這個境界，先要從因上努力，誦經、持戒、早晚課……修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度。從這些方面努力，時時刻刻都有做不完的善事、時時刻刻都在精進當中，念念都在道場上、念念都是慈悲喜捨、念念都是六波羅蜜。初初修行，保持這念心，前念後念、後念前念……始終都是善念。經過一段時間後，最後什麼念都不起，就能真正達到身心寂靜、安住真理。
什麼是真理？最高的真理，就是菩提、涅槃。三十七助道品，就是幫助我們達到菩提、涅槃的法門。證到菩提、涅槃，就能超凡入聖、就是解脫、就是最高的淨土。要達到這個境界，必須從日常生活上努力，有因一定會有果。
三十七助道品為三乘所共修，所以每個人都要清楚了解三十七助道品的道理，並且熟記。《無常經》云：「三四二五理圓明，七八能開四諦門」。「三四」，指三個「四」──四念處、四正勤、四如意足；「二五」，二個「五」──五根、五力；「七八」──指七覺支、八正道。有些人認為「三四二五理圓明」另有所指，以為佛法中還有更高的法門。這就是缺乏信根，對佛法不夠深入。所以，「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，就是指三十七助道品。三十七助道品是根，大乘、小乘都離不開三十七助道品，這是漸修中最簡單、最實在的法門，希望每個人都要把它背熟，不但背熟，還要了解其中的道理。
一般人覺得三十七助道品的道理很簡單，容易忽略，認為佛法最高的理論是唯識。唯識是很好，是轉識成智的法門，如何去轉呢？同樣是依據四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道來轉。明白了以後，就要努力學習三十七助道品。
八正道第一個就是正見，正見是什麼？了了分明，寂照一如，最高的無念就是正見，所以禪宗祖師說：「只貴子知見，不貴子行履。」為什麼？知見是智慧，知見就是眼睛，有了智慧、有了眼睛，才找得到路頭、才找得到方向；沒有眼睛，路頭找不到、方向也找不到，不但走遠路，而且還走錯路。
禪宗是頓悟法門，所以禪宗最高的知見就是正見。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，是漸修的法門。禪宗就是要體悟心性的道理，如果心中有了煩惱，當然也可以用四念處、四正勤、四如意足來對治；對治以後，不執著能觀所觀，最後歸於正念、正定。由此看來，頓、漸是沒有妨礙的，頓、漸本來就是一個。漸，就是漸修；頓，就是頓悟。由漸修而頓悟，頓悟之後也不妨礙漸修，這就是最實在的。
希望每個人都能了解「三十七助道品──四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道」的道理，進一步還要知道如何去運用。三十七助道品不是一種理論，而是一種方法，能夠實實在在地助道──幫助我們證到菩提大道、涅槃大道、解脫大道、無為法的大道。