通序，又稱為證信序，也就是證明這部經是什麼人講的、在什麼地方、什麼時間、什麼因緣、聽經的是什麼人。就等於會議記錄一樣，證明這個會議是在什麼地方、什麼時間舉行，由什麼人記錄？現場討論些什麼？有哪些人參加？……有這些記載，這個會議就很真實。又如同立法院通過立法，這個法是什麼因緣、什麼時間、由哪些人所成立、所通過……有這些記載，這個法就很真實。佛經也是一樣，具足六個條件──信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就。這六種條件具足了，就證明這部經真實可信。

因緣為證　增長正信

　　這部經的序是證信序，也是發起序。

　　「世尊成道已」，世尊有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。這十種稱號，或是因地修行得來，或是從果德而言，或是從修行斷煩惱得來的，或是從其性德而來，加起來一共有十種稱號。「世尊」，因為具有以上十德，所以為「世」所「尊」。

　　什麼叫作「世」？「世」，有過去、現在、未來三世，這是屬於時間；以空間來說，也有三種，一個是器世間、一個是眾生世間、一個是正覺世間。器世間，是指山河大地、日月星辰、花草樹木……。眾生世間，是指住在我們這個世界上的眾生──胎生、卵生、濕生、化生，這些都屬於有情。有情眾生若沒有覺悟，就稱為「在迷」；假使覺悟了，就稱之為覺悟世間、正覺世間。所以，眾生世間又可劃分出正覺世間。什麼是正覺世間？如聲聞、緣覺、菩薩、佛。每一個聲聞、緣覺、菩薩、佛，都有其安住之處。安住的地方，就是一個世界、就是一個世間。

　　所以，「世」一個是時間，一個是空間。時間是過去、現在、未來；空間是器世間、眾生世間、正覺世間。

　　「尊」，指最尊最貴，至高無上，福德最為殊勝、人格最高，其慈悲心、定力、智慧、神通妙用，皆為世所尊。所以，「世尊」是從佛的果德來看。無論從過去、現在、未來來看，佛的果報都是最尊貴的；從空間來講，無論是就器世間、眾生世間、正覺世間來說，佛也是最尊最貴的。所以，「世尊」這個名號，是從果報來說的。

　　過去、現在、未來有無量無邊的佛，這裡所說的「世尊」，是指哪一尊佛呢？這裡所說的「世尊」，是現在佛、是已經成道的佛，即釋迦牟尼佛，也就是六種成就中的「主成就」。這部經是佛所說的，佛即是說法之主。

　　「世尊成道已」，指出佛宣說這部經的時間，這是「時成就」。這部經是佛成道後在鹿野苑講的，這是「處成就」。聽聞世尊開示的人是五比丘，這是「聞成就」。聞法之眾，即是「眾成就」。此法是佛所宣說，對此信受不疑，即是「信成就」。

　　信成就、聞成就、時成就、處成就、眾成就、主成就──六種成就統統具足了，就證明這部經的真實性，所以這段序文是證信序。下一段便是「發起序」，講述這部經發起的因緣。「度憍陳如等五人而證道果，復有比丘，所說諸疑」，佛不只度五比丘，其後還有許多出家眾有一些疑問，「求佛進止」，「進止」就是決定對或錯，作一個確定，「世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕」。這一段序文，就是發起序，說明這部經的發起因緣。所以，序文中有證信序、有發起序。

　　「世尊成道已」，釋迦牟尼佛十九歲出家、三十歲成道，是淨飯王的太子，名叫悉達多。悉達多太子看到了眾生的生、老、病、死，覺得人生是苦海，所以出家修行。出家後，前五年遊歷，後六年苦行，所以是十九出家、三十成道。

　　釋迦牟尼佛成道至今，已經有很長的時間了，這段時間的計算有兩種方式：一種是中國的記載，從周昭王那時起算，到現在一共有三千多年；另外一種是從印度阿育王碑考證，離現在只有二千五百多年。這兩種記載，我們都要了解。

　　為什麼一說三千多年、一說二千多年？因為是從不同事蹟的記載來推算，所以有兩種說法。一種是依據中國的說法，釋迦牟尼佛的誕生是從周昭王二十六年甲寅年起算，為公元前一○二八年，到現在加起來是三千多年，這是最早的記載。另一種是從印度的歷史來看，據阿育王時代的一個碑所記載，考證、推算起來至今有二千五百多年。不論是二千多年或三千多年，都可以證明釋迦牟尼佛是淨飯王的太子，出家修行成就佛道，這一段歷史是真實的。

　　悉達多太子要出家時，他的父王並不同意，所以太子就在晚上悄悄地離城。淨飯王因為思念太子，就派了五個大臣，想把太子追回來。然而，太子出家的心願很堅定，不願意回去，五位大臣勸不了太子回宮，就隨著這個因緣同時出家修行，跟著悉達多太子一起在苦行林用功修行。

　　悉達多太子日食一麻一麥，經過六年之後，體會到身修苦行是沒有用的，無法成道，修行必須在這念心上用功。因此放棄苦行離開苦行林，在尼連禪河沐浴後，接受了牧羊女的乳糜供養，恢復精神、體力才能行道禪修。五位大臣看到悉達多太子捨棄了苦行、接受了牧羊女的供養，認為太子已經退失了菩提心，就離開了悉達多太子，到鹿野苑繼續修行。

　　悉達多太子恢復了體力，便思惟：「應至何處靜坐？」第一次，想在苦行之處的山頂打坐，天神告訴他：「這個地方不能靜坐。」為什麼呢？「這座山不是靜坐成正覺的福地，如果在這個地方打坐入金剛定，地會震陷下去，山也會崩塌。」悉達多太子便問：「那麼應該到哪裡去呢？」天神回答：「順著這個地方往西南方走，有一棵菩提樹，下有金剛座，可以在那個地方靜坐，入金剛定。」

　　悉達多太子依著天神的指引找到了菩提樹，在樹下坐下。這時，釋提桓因化作一名童子，在附近割草。悉達多太子看到有一位童子在割草，就問：「請問貴姓大名？」童子回答：「名叫『吉祥』。」悉達多太子向吉祥童子化緣了一些草，鋪在菩提樹下，開始禪坐。這名童子是釋提桓因化現的，希望幫助悉達多太子成就無上正等正覺，因此化現童子來修這個福報。所以，這個草就稱為「吉祥草」。

　　悉達多太子坐在菩提樹下，發大誓願：「若不成正覺，終不起此座！」釋迦世尊過去經過三大阿僧祇劫修福德、修智慧，因緣成熟了，於最後一世示現在人間成道。於上半夜契悟到四諦，證到聲聞果位；中半夜契悟十二因緣，證到緣覺果位；下半夜睹明星，悟到當下這念心，成就無上正等正覺。前面都是有修有證；悟到這念心，就是無修無證──沒有修證，不假外求。沒有修證，就是不執著修證，當下就是無修無證，這念心就是禪宗所說的「頓悟自心、直了成佛」。釋迦牟尼佛夜睹明星，成無上道，說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」所以，經文中提到「世尊成道已」，包括聲聞道、緣覺道、無上菩提道。契悟了這念心，就成就佛道。

思而無思　入微妙門

　　證到這念空性、涅槃心、無為法，同時不住涅槃，頓悟自心，這個無上甚深微妙之法，實在很真實，釋迦牟尼佛想要弘揚這個真理，普度眾生，便「作是思惟」：第一，佛性本具，人人都有，但是眾生迷失了本性，枉受輪轉。這個法這麼微妙殊勝，要如何把這個法傳揚出去？第二，既然這個法這麼殊勝，應該傳給什麼人？第三，哪些人的根機已經成熟，可以最先得度？

　　這時，天魔前來對佛說：「世尊，您累生累劫勤苦修行，如今終於成就了正覺，現在就應該入涅槃了。」佛說：「現在不是入涅槃的時候，第一，佛法還沒有弘揚出去；第二，我的四眾弟子尚未具足。」過去諸佛成就正覺之後，都是正法流布、四眾弟子具足，才會入滅。天魔一聽就走了。

　　釋迦牟尼佛繼續思惟著這個問題，思惟法的微妙，思惟眾生有上根、中根、下根，思惟要先度什麼人？所以，思惟很重要。佛法一個是漸修，一個是頓悟。漸修的法門，就是完全靠思惟，所謂「從聞思修，入三摩地」，有聞慧、思慧、修慧。釋迦牟尼佛說法的時候，弟子們聽法時，就是在聞、思、修。

　　當場聽到世尊開示，就是「聞」。聞了以後就思，「思」就是想這個道理，想苦集滅道的道理、空性的道理、慈悲喜捨的道理、戒定慧的道理……，依據佛法的道理來想。思惟就是專注，把心專注在一個境界上。想久了以後，一念相應，心與理相應，馬上就入了禪定，就契入了無為法。所以，思惟的當下就是「修」，這是就上根的人來講。至於中根、下根的眾生，思惟了以後，並不能馬上契入思惟之理，需要經過一次、二次、三次……乃至百次、千次的思惟，這就是重慮緣真。時時刻刻想這個道理，想久了以後，所想的道理一剎那與我們能想的這念心相應了，就契入了無為法、就入了甚深禪定。

　　《楞嚴經》中提到一則公案，畢陵伽婆蹉尊者聽聞釋迦牟尼佛開示，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，覺得這個道理實在很微妙、很真實，因此行住坐臥都在思惟，想著：「今生的苦是過去所造的因，由於過去的惡因，所以招感了現在的苦果；如果現在不種苦因，未來絕對不受苦的果報。」就佛法來講，這就是四諦的道理──苦諦、集諦、滅諦、道諦，這是我們人生的真理。

　　有一次，畢陵伽婆蹉尊者走在路上，很專注地在思惟這個道理，想到心不散亂、意不顛倒，專注在這個境界上，沒有注意到路上有一根毒刺，一不小心，這個刺就刺入尊者的腳掌，當下流血，疼痛不已。畢陵伽婆蹉尊者不像一般人拚命地叫天叫地，失去了定、失去了覺性，在這個當下，他馬上警覺：「這是誰在痛？是我的腳掌在痛？還是我的覺性在痛？如果是我的覺性在痛，覺性又在哪裡？如果是腳掌在痛，腳怎麼會痛呢？如果腳自己會覺得痛，我的心也知道腳在痛，難道知道痛的這個心有兩個嗎？這也不對啊！那麼究竟是誰在痛呢？」尊者非常專注在想這個道理，這麼一專注，把這念心一收回來，痛就沒有了。為什麼呢？因為痛是一種虛妄的感覺。

　　我們的身體是地大、水大、火大、風大所組成的，是虛妄的；我們的心──受、想、行、識，也是虛妄的。所以，畢陵伽婆蹉尊者這麼一專注、這麼一推敲、思惟這個道理，突然間相應了，沒有能痛的人、沒有所痛的腳，當下這念心就契悟了空性。契悟了空性以後，再也找不到一個什麼人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，都空掉了。這念心入到空性當中，經過二十一天的空定，就斷盡了貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱，不但痛沒有了，無始以來的生、老、病、死苦也都沒有了，超凡入聖、成道證果。

　　所以，思惟是很重要的，屬於漸修法門。「頓悟自心，直了成佛」，就不需要經過思惟，只求悟這念心。悟到這念心在哪裡，就是契悟本心、直了成佛，這是不假思惟的。一個是思惟，一個是不思惟，一個是思而無思，佛法是可以活用的。思了之後不住在思，所謂「念而無念」，念了以後也不住在念，無能念、無所念，這個就是頓悟自心。《佛說四十二章經》中有頓悟的道理，也有漸修的道理，所以這部經是屬於圓頓法門。

六根內住　離欲寂靜

　　釋迦牟尼佛上半夜證到苦、集、滅、道的道理，證阿羅漢果；中半夜證到十二因緣的道理，斷除了習氣；後半夜明悟了自心，成就佛道。「作是思惟」，釋迦牟尼佛成道後，思惟：「這個道理、這個法這麼微妙、高深、實在，一定要把這個法弘揚出去，使一切眾生都能成道、都能證果、都能明心見性。」

　　「離欲寂靜，是最為勝」，想要契悟這個微妙法，第一要離欲，第二要寂靜。要想寂靜，就必須離欲。欲，是生死的根本，這是指「五欲七情」的欲，也就是男女的欲愛、色愛。愛欲當中，男眾看到女眾相貌莊嚴，容易起貪愛；女眾看到男眾身材魁梧，也容易起貪愛。男貪女愛，就是欲。看破這種欲愛，才能寂然不動，才能清淨的境界。

　　男女之欲有六種境界，都要看破：一、色欲；二、形貌欲；三、威儀姿態欲；四、言語音聲欲；五、細滑欲；六、人相欲。第一個是「色欲」，「色」指顏色。看到某一位女性皮膚很白，或是白裡透紅，由於這種色相很好看，便動了心，這就是貪色。所以，自己檢討看看，自己的欲愛是不是因色引出來的？假使是因色而起，就要作「青瘀想」。思惟將來往生了以後，這個白色、紅色都沒有了，臉臭了、爛了、黑了……用這樣的思惟來對治。

　　一般人講「色相」、「相貌」，這個人的相貌長得很端正、很可人，就起了貪愛。相，有長、有短，有的人喜歡個子高的，看到高個子就起了貪愛；有的人喜歡個子矮的，看到矮個子就起貪愛。有的人看到女孩子很苗條，就起貪愛；有的人看到女孩子圓滾滾的，就起貪愛。這個就是「形貌欲」。

　　每個人的心都不一樣，或者是因「色」而起貪愛，或者是從「形貌」起了貪愛，或者是從「威儀姿態」起了貪愛。什麼叫「威儀姿態」？一般女性走路婀娜多姿，這個姿態一擺出來，就可能使人動心。

　　有的人聽到女孩子的聲音很清脆、很可人，她一講話，這個聲音就把你的耳根勾過去了，你聽了這個聲音，就情不自禁地產生了一種貪愛，這就是「言語音聲欲」。有些人看到女孩子的皮膚很細膩，心當中打了種種妄想，就起了貪愛，這是「細滑欲」。

　　有些人看到女性走路很有威儀、很有形態，感覺出身高貴，而心生羨慕、仰慕；相反地，女眾看到男眾孔武有力，也會心生仰慕……，這就是「人相欲」。這些都屬於男女之欲愛、色愛，都要看破、都要遠離。

　　怎麼遠離呢？就是要檢討反省，看看這個欲是從哪裡產生出來的？還要修不淨觀。不淨觀，就是用來對治欲愛、色愛的法門。經過禪坐、思惟，把煩惱一件一件、一樣一樣地拿來檢討反省，就能把病因找出來。找出來以後，就用佛法當中的五停心觀、四念處觀、九想觀……這些方法來離欲。以大乘而言，是把這個欲轉識成智；就小乘來講，就是斷煩惱。所以，首先要離欲。離欲之後，要寂靜。世間上許多人喜歡燈紅酒綠，身體要動、眼睛要動、耳朵要動……心要動，始終靜不下來。所謂「寂然不動，感而遂通」，我們要寂、要耐得住寂寞，心要安靜。修行沒有別的，先要耐得住寂寞，守住這念心。

　　從現在開始用功修行，一直到最後，禪定修成功了，當中有九個層次，稱為「九住心」──內住、續住、安住、近住、調順、寂靜、最寂靜、專注一趣、等持。首先，這念心要「內住」。

　　眾生的心是外住，眼睛喜歡看外面的顏色、耳朵喜歡聽外面的聲音……心安定不下來，所以稱為眾生。自己檢討修行有沒有進步？假使眼睛看到外面的境界，能夠收回來，不生貪愛，馬上能作主，我們的心就往內看了，就有進步了。耳朵聽到外面的是非，馬上就知道自己在聽聲音了、在攀緣了，就要往內聽，所謂「兩眼內視，兩耳內聽」。要想了生死，就是要內收，收攝六根。慢慢地，外面的色、聲、香、味、觸沒有了，我們的心就寂然不動了，這就是「內住」。修行沒有別的，就是要作主。平時行住坐臥，眼、耳、鼻、舌、身、意只要一動、只要一攀緣，就馬上知道覺照。慢慢從這裡來返照，這個心就寂然不動、就清淨了。

　　一般人沒辦法不動，也不喜歡清淨，這就是眾生。修行最低限度，第一要做到離欲。離欲以後，要經常保持寂靜的境界。出家，一個是身出家，一個是心出家，一個是身心都出家，這當中的差別，就在於自己的心是否寂靜？凡夫眾生身不寂靜、心也不寂靜。修行人身心都寂靜，表面上在作佛事、建道場、弘揚佛法，雖然身在動，心卻是寂靜，這就是菩薩境界。身心都寂靜，就是完全入了大禪定，身不動、心也不動，完全達到寂靜。

　　修行沒有別的，身也好、心也好，就是要耐得住寂寞、要保持寧靜，要在這個地方去用功。古人云：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」眾生時時都在攀緣五欲的境界，風流得意之後，這個心感到很淒涼。我們現在先由思惟來離欲，離了欲之後，最重要的是要寂靜，身要寂靜、心要寂靜，這是最殊勝的法門，屬於無為法。古人說：「無言勝有言」，「無言」就是寂靜。

　　一般人從早上到晚上，身心都在動，口乾舌燥、心煩意亂，假使馬上保持三分鐘的寂靜，很快就精神充沛了，馬上就恢復疲勞了。所以，這個寂靜的法門「是最為勝」，在所有的法當中，這個法是最殊勝、是為第一。《金剛經》也是這麼說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼叫作「無為法」？無為法，就是寂靜法。了解這個道理，時時刻刻都是出世。

　　由於保持寂靜，慢慢地禪定境界就現前了，就能「住大禪定」。釋迦牟尼佛捨棄了王位、捨棄了妻子、捨棄了金銀財寶，這是不是離欲？六年苦行，一天吃一麻一麥，雀巢於頂、草穿過膝，也不動一下。一般人沒有辦法如此，有時候想回家看一看、有時想寫寫信、有時看一看別人送的紀念品……為什麼？心不寂靜，這些都是屬於眾生境界。寂靜，就是一念不生，從早上到晚上始終是這一念心。一念到底，就能直證菩提。起了心、動了念，就是是非、就是妄想，就是心中有了過失。要想得到大禪定，必須在這念心上來用功。

　　怎麼用功？第一，要把世間的種種看破、放下。看破、放下，不是悠哉悠哉、不是睡覺。有些人說：「修行就是看破、就是放下！平常心就是道。」道理是不錯，雖然看破、放下了，卻沒有寂靜；就算知道這個道理，或者體悟到寂靜，只能保持三分鐘、五分鐘、半個鐘頭，也沒有用。所以，要把寂靜的時間延長，延長到最高的境界，大禪定就現前了。

　　寂靜，就是禪定。看看寂靜到什麼程度？最高的寂靜，就屬於大禪定。在大禪定當中，就能把八識田中的煩惱伏下去。不斷地內住，心慢慢調伏了，心就「安住」下來了。安住了以後，心慢慢清涼了，不打妄想了，再也不會去想外面的一切冤親、名利、得失……。

定慧不二　無修無證

　　假使心靜不下來，讀書的時候，覺得課業太多、壓力太重，就想打坐；坐在這個地方，妄想紛飛，瞌睡也來了，坐得兩腿又痠、又痛、又麻，不想坐了，又想去做事、去發心；但是面對現實、面對人我是非，又起了煩惱，這時又想：「乾脆住茅蓬好了！」住茅蓬好不好？也不一定好！

　　過去有一位禪和子，在禪堂裡打坐，有了一點定境以後，聽到別人講話也起煩惱、聽到別人走路也起煩惱……，覺得自己的功夫很高，想要住茅蓬了。但是不管茅蓬的大小，總是要想辦法修建。茅蓬修好了，住在茅蓬總是要吃、要住，就要去化緣、要去種菜……這些雜事又來了。種菜，就要挖土。挖土時，挖死了蟲子是殺生，自己又起煩惱。種了菜，鳥也來吃、蟲子也來吃，心中又起煩惱。晚上在茅蓬睡覺，聽到山上的雀鳥在叫、野獸也在叫，心生恐怖，茅蓬也住不了了。

　　現代這個社會障礙更多了，想要住茅蓬，連地方都不容易找；就算找到了，還要花錢買；就算花了幾百萬修茅蓬，修好了，到哪裡去找水源？到處都是農地，四周都灑農藥，在毒氣地帶；跑到山上接水，還得跑二、三公里路，所以茅蓬也住不下去了。這位禪和子禪堂不能住了、茅蓬也不能住了，什麼原因呢？就是想得個寂靜，偏偏不能寂靜，因為尚未契悟這念心，所以心無法寂靜。最後，這位禪和子茅蓬也不住了，乾脆去行腳。

　　行腳的路上，遇到一位老太太，這位老太太是開悟的人。老太太看到這位法師很有道心，便對他說：「師父，我看您很有道心，想成就您閉關。」禪和子說：「真是菩薩保佑，好！」於是禪和子就去閉關了，老太太吩咐十八歲的女孩來護關，天天為禪和子送飯。

　　閉關靜坐，一個是修定，一個是契悟本心，這兩個是最實在的。經過三年的閉關，這位老太太想考驗禪和子有沒有開悟。老太太對女孩說：「明天師父就出關了，妳去觀察師父閉關這麼久，開悟了沒有？」怎麼測驗呢？「師父出關的時候，妳上前去抱住他，喊：『師父快講。』」講什麼呢？就是男女之間一抱，當下這念心在哪裡？你有什麼感覺？這位禪和子真正是離欲寂靜，達到心不動了，他講了兩句話：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」什麼意思呢？你現在抱著我，我看你就像是一塊枯木，我的心冷冰冰的，就像寒崖一樣，沒有一點暖氣。表示他的心已經有了禪定，心念動也不動一下。

　　歷史上有「柳下惠坐懷不亂」的公案，一般人認為這是功夫，但這只是定的功夫。老太太問女孩：「師父說了什麼？」她說：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」老太太一聽就說：「這個境界沒有用！三年來，我養了一個死漢子！」「枯木倚寒崖，三冬無暖氣」，表示這個心像石頭、木頭一樣，只是枯定，有定而沒有慧，還沒有真正悟到這念心。

　　閉關三年，只是得了個枯定，這位禪和子覺得很沒面子，又去行腳了。由於他的道心很堅定，走了好幾年，走來走去，東轉西轉，又轉到原來的地方來了。老太太一看，還是當年那位師父，覺得師父真正是有道心，便說：「師父啊！我看您真正有道心，您還想不想閉關呢？」「當然想閉關。」「好！師父真想閉關，我再成就您三年。」一樣讓女孩護關。

　　很快地，三年過去了，隔天又要出關了，老太太對女孩說：「明天師父要出關了，還是和以前一樣，妳上前去抱著他，要他快說。」這位禪和子真正開悟了，和以前講的完全不一樣，講的是活的了，不是死的了，他說：「天知、地知、你知、我知，不給你婆婆知！」這是屬於「知」的方面了，定當中有慧、慧當中有定，這念心是最上乘的、是無修無證的境界。

離生喜樂　成就初禪

　　「住大禪定」──初禪、二禪、三禪、四禪，是指住這四禪，這是有修有證。「四禪八定」通內、通外，無論凡夫、外道、聖人，都可以修四禪八定。釋迦牟尼佛住在什麼大禪定？就是住到四禪──捨念清淨地。

　　初禪怎麼修？第一，離欲及不善法。要想證到初禪，第一，要離開世間的欲，遠離財、色、名、食、睡等欲念，遠離男女之欲、名利之欲，修習十善。第二，離了欲，還要離不善法及惡法。惡法，指五逆十惡。離開了惡法、離開了欲，還有不善法。什麼是不善法？不善法，不一定是惡法。例如，打坐時打瞌睡、打妄想，或者感覺無聊，這些就是不善法。我們坐在這個地方，不能打瞌睡、不能打妄想，要離開世間的欲，依據六行觀來修。

　　什麼是「六行觀」？「下厭苦粗障，上欣淨妙離」。什麼意思呢？感覺人生是苦，有生苦、老苦、病苦等種種苦，想要厭離。初禪的境界是很微妙的，可以得到五種神通，沒有病苦，沒有粗的煩惱，心裡希望能證到初禪。有了這種想法，然後離開世間上的惡法及不善法，持戒清淨，慢慢地有覺有觀，就能得到禪定。初禪，屬於有覺有觀。

　　什麼是「有覺有觀」？打坐時忽然打瞌睡了，馬上警「覺」：「『財色名食睡，地獄五條根』，我為什麼要打瞌睡？瞌睡不好！」知道自己在打瞌睡了，這就是覺。然後，觀它一下，趕快動一動頭、動一動身體，這就是觀。觀，就是照，要對治它。假使功夫好，不一定要動身體，只要覺察，就能對治瞌睡。相反地，假使瞌睡來了，繼續打瞌睡，前倒後仰，這就是無覺無觀。修行，就是要有覺有觀，瞌睡來了，馬上知道瞌睡是個賊人、是睡魔，馬上就要對治。

　　為什麼會打瞌睡？心沉下去了，就會打瞌睡。這時，起一個念頭，或是想六波羅蜜，或是想這個香爐在什麼地方、顏色很莊嚴……這個心往外面一想，心就不住在瞌睡上了，瞌睡就沒有了。瞌睡沒有了，馬上把能想這個心收回來，安住在不動的境界，這就是有覺有觀。

　　有些人打了妄想，還以為自己在思考一件事情：「我的筆記還沒作好……」你以為這是好事？不是好事。寫筆記時，可以想；但打坐時，就不能想。所以，立刻覺察：「奇怪！我在打坐，怎麼想到寫筆記？」知道「寫筆記」這個念頭是一個妄心，趕快把心收回來，知道在想「寫筆記」的這個心不對，這就是覺；馬上把它收回來，這就是觀。有覺有觀，功夫就有點入門了，這就是調身調心。最後達到妄想沒有了、瞌睡也沒有了，這時，初禪的境界就現前了。

　　覺觀，是對治世間上粗的煩惱、粗的妄想。離開了粗的煩惱，心得清涼，產生了輕安、產生了禪定，就是寂靜，這是初禪當中產生的一種禪悅，無論行住坐臥，身心都很寧靜、身心都很快樂，這就是「離生喜樂地」。

　　有覺有觀的功夫，對治了粗的煩惱、粗的妄想，心得清涼、心得清淨，產生了輕安和禪定，就是初禪，稱為「離生喜樂地」，再也不會打妄想了。繼續靜坐，這個境界經常現前，感到法喜、禪悅，產生了法執。雖然不貪外面的財、色、名、食、睡，卻貪著這個快樂的禪定境界。由於心愈來愈細，馬上察覺了，不再貪著這種粗的快樂。不貪，就是離。離開了歡喜、離開了禪悅，慢慢地得到更深的禪定，由定產生了更微細、更微妙的快樂，就證到二禪──定生喜樂地。

　　證到二禪，離開了覺觀境界，沒有覺、沒有觀，只有一心，只有當下清清楚楚、明明白白的這念心。再繼續用功，這個心愈來愈微細、愈來愈清涼，所感受到的快樂愈來愈微妙，才發現二禪的喜樂還是不好。為什麼？因為初禪有火災、二禪有水災，所以離開二禪的喜樂，進入三禪──離喜妙樂地，這念心比二禪更微細、更微妙，這個樂是更快樂了。

　　再進一步，又思惟這個道理，發現三禪這個心雖然比二禪高，但還有出息、入息的存在，還是不好，將來要感風災。所以，我們修數息，也是一個方便。為了脫離風災，乾脆什麼念頭都不要，苦也不要、樂也不要，離開苦、樂兩邊，一念不生，就進入了四禪──捨念清淨地，住禪定中得五神通：天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通。進一步思惟四諦之理，斷三界見思惑，漏盡煩惱，得漏盡通，能得到三明──天眼明、宿命明、漏盡明。釋迦牟尼佛有三明智、六神通，住「大禪定」，故能「降諸魔道」。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下成道，由初禪到二禪，二禪到三禪，再到四禪，於四禪中發明三種智慧（天眼明、宿命明、漏盡明），以定力來降伏魔道。一般人不了解，認為打坐會走火入魔，而不敢打坐。修行學佛必須要了解，魔，有外魔，有內魔。五陰魔、煩惱魔、死魔屬於內魔，六欲天的天子魔則屬於外魔。死魔能令眾生四大分散，夭壽損命；煩惱魔能擾亂眾生心神；五陰魔是由受想行識等積聚而生的苦果，如病痛、瞌睡等都屬於五陰魔，能使心不得寧靜，聽經、聞法、禪修皆不得力，阻礙修行。《楞嚴經》中就提到，五陰中每一陰各有十種魔境。

　　病是魔障，使我們的身心不得安寧，無法聽經、打坐、發心。病魔之後是瞌睡魔，有些人上早晚課打瞌睡、打坐也是瞌睡、聽經也是瞌睡……這就是睡魔。這些魔障是一關一關的。出家修行把外面的境界看破了，慢慢放下了，這些境界就會現前，妄想減少了就想瞌睡，使心得不到寧靜。

　　「降諸魔道」，表示病魔、睡魔、五陰魔、煩惱魔都被降伏了，現在所要降伏的是六欲天魔和死魔。「住大禪定」，要想降伏這些魔，就要住大禪定。想住在大禪定，首要之務就是寂靜，要想寂靜就得離欲，這是有次第的。

初轉法輪　度五比丘

　　釋迦牟尼佛所有功德統統成就了，成就了佛道；所以說「成道已」。成道以後，靜坐思惟：「我現在要弘揚佛法、普度眾生，先要看一看，哪些根機是最先成熟的？」釋迦牟尼佛成道後先講《華嚴經》，但《華嚴經》是圓頓的法門，度菩薩根機，聲聞根機聽不懂其中的道理，所謂「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教」。所以，釋迦牟尼佛觀機逗教，又在鹿野苑講四諦法門，度五比丘。

　　釋迦牟尼佛觀察五比丘的根機最先成熟，是因為釋迦牟尼佛出家後，與佛最有緣的就是這五位大臣。其中，憍陳如尊者更是過去生就與佛有緣，所以第一個得度。佛為五比丘說四諦法門，說人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。講了「苦集滅道」的道理之後，憍陳如尊者就證得阿羅漢果，所以稱之為「聖首」。

　　憍陳如尊者過去生與佛是什麼因緣？《金剛經》中的歌利王，就是憍陳如尊者的前身。過去，釋迦牟尼佛行菩薩道時，有一世為忍辱仙人，在山上修行。歌利王帶著妃子、大臣到山上打獵，休息時，這些妃子在山上遊玩，看到一個道人在打坐，就上前請問佛法、請問人生的道理，忍辱仙人就為妃子們說法。

　　歌利王一覺醒來發現妃子不在了，派人去找，看到妃子們圍著忍辱仙人聽法，便認為忍辱仙人在誘拐他的妃子，心生憎恨，醋勁大發，於是興師問罪：「你是什麼人？居然敢誘拐我的妃子？」忍辱仙人說：「大王，大家都稱我忍辱仙人。我在這裡打坐，你的妃子來問佛法，我正在跟她們講法，並沒有誘拐你的妃子！」歌利王怒氣未平，說：「既然你沒有誘拐我的妃子，你又是忍辱仙人，好！我現在就考驗你是不是真正可以忍耐！」

　　歌利王馬上取出寶劍，把忍辱仙人的雙手、雙腳砍斷，問他：「我現在砍了你的雙腳、雙手，你覺得苦不苦啊？恨不恨我啊？」忍辱仙人說：「大王！我並不感覺苦，不但不感覺苦，而且如飲甘露；我不但不恨你，而且我發願將來成就無上正等正覺時，第一個就先度你。」

　　歌利王聽不進去：「哪有這種事？你不但不恨我，將來成道第一個來度我？我不相信！」忍辱仙人便說：「如果我說的是真實語，我的雙手、雙腳馬上復原。」說完之後，忍辱仙人的雙手、雙腳果然立刻平復如初。

　　這個公案聽起來好像是神話，其實是真實的。六波羅蜜修圓滿了，就得到大禪定。禪定當中，一起心動念就是神通，這是一個絕對的境界，所以，禪定稱為「三昧」，裡面具足無量的功德法財。釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，從兜率天降生，在人間經過六年苦行，示現八相成道，在鹿野苑轉四諦法門度五比丘，當中第一個度的就是憍陳如尊者。

　　鹿野苑是地名，位於波羅奈國。過去這個地方有很多野鹿，其中有一隻鹿王，就是釋迦牟尼佛的前身。波羅奈國的國王喜歡吃鹿肉，經常前來打獵，大量圍捕群鹿。鹿王眼看鹿群每天生活在恐懼之中，數量也逐漸減少，便跟國王商量：「大王，您喜歡吃鹿肉，現在我跟您談個條件，我們每天主動輪流送來一隻鹿，您就不需要大費周章地打獵，而鹿群也得以安養增長，不會因為大量捕殺而耗盡。」國王想想，覺得這個提議很不錯，就接受了鹿王的條件。

　　當時還有另一隊鹿群，鹿王是提婆達多的前身。有一次，輪到提婆達多這個鹿群提供鹿時，剛好輪到一隻母鹿。母鹿認為自己死了沒關係，但實在不忍心自己腹中的小鹿還沒出生就送命，便向鹿王提婆達多請求，先派下一隻鹿去，等到牠生產完了，再去供養國王。提婆達多鹿王不答應，說：「不行！既然輪到了你，就一定要去！」

　　母鹿傷心欲絕，前去釋迦牟尼佛的鹿群，向鹿王求救。鹿王說：「這樣好了，我替你去受死。」說完就前去皇宮。國王一看，就說：「你不是鹿王嗎？你的部下很多，為什麼是你前來送死呢？」鹿王回答：「今天本來是一隻母鹿要來供養大王，但牠懷了小鹿，所以我自己前來代替牠，請大王發慈悲心，讓牠生下小鹿後再前來受死。」國王一聽，心生感動，慚愧自責地說：「連鹿都有慈悲心，我不但沒有慈悲心，還要吃你們的肉！」又說了一個偈子：「我實是畜獸，名曰人頭鹿；汝雖是鹿身，名為鹿頭人！以理而言之，非以形為人；若能有慈惠，雖獸實是人。我從今日始，不食一切肉；我以無畏施，且可安汝意！」從此以後，國王再也不吃鹿肉了。

三轉四諦　通益三機

　　釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑開演四諦法門。四諦，即四聖諦，屬於小乘的法門。小乘與大乘，是以法門來區分。四諦法門是自利，透過思惟四諦能自己得解脫、斷煩惱，所以稱為「小乘」；六波羅蜜又能自利、又能利他，所以稱為「大乘」。

　　舉例來說，修四諦、五停心觀、四念處觀，總相念、別相念，斷煩惱、入涅槃，完全是自利，所以稱為小乘。菩薩修布施，又能自利、又能利他，為什麼？我現在修布施，是種因，將來又能得果報，因果循環絲毫不假；其次，布施能捨除自己的貪心，受施的人也能得到利益。所以，布施就是大乘法。

　　其實，小乘也通大乘，四諦法門是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共學。修行學佛，必須以四諦法門為根本。

　　「諦」，就是諦理、就是一種真理，是最真實的法門。《佛遺教經》云：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。」假使用神通的方法，可以把月亮變熱、把太陽變冷，但四諦的道理，任何人也沒有辦法改變。所以，無論是過去、現在、未來，四諦都是一種定法。

　　第一，是苦諦。人生有生、老、病、死苦，任何人都逃不了。什麼是生苦？每個人都是從母親的肚子裡生下來，生的過程就是一種苦。每個人都會變老、會生病，誰逃得過老苦、病苦？每個人都會死，誰也逃不了。不但人是無常，世間也是無常，這就是苦諦，這是最真實的道理。

　　苦是從哪裡來的？苦是一種果報，是從集諦來的。集，就是集合過去的善惡業。「集」是因、「苦」是果，有因才有果。集合過去的惡因，就產生這種苦果。如果想要脫離這種苦的果報，第一，就是不要種因，沒有因、就沒有果。第二，種了因，就一定會有生、老、病、死苦，那怎麼辦呢？所以進一步要離欲、要寂靜、要住大禪定，用三昧正定的方法，脫離生、老、病、死苦，得到涅槃的果報，這就是滅諦。涅槃，就是寂滅為樂，當中有四德──常、樂、我、淨。世間上所有的一切，沒有一法超過涅槃，涅槃是佛法當中最高的境界。

　　涅槃有四種：有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃、自性清淨涅槃。滅諦，就是寂滅，這念心達到寂靜無為，煩惱滅盡，空性現前，就稱為涅槃。要想證到涅槃，就要修道。修什麼道？三十七助道品──四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。因此，修道就是「知苦斷集，慕滅修道」，這就是四種最真實的道理、四種真實的法。

　　釋迦牟尼佛為五比丘「轉四諦法輪」，「輪」有二種意義：第一，運載義。要想運載物品，就必須靠四個輪子。所有的法門都能運載眾生出於六道輪迴，歸於涅槃。第二，摧破義。輪，像金剛一樣，能摧破、輾破一切煩惱。四諦法門能摧破煩惱，運載眾生至於涅槃的境界。

　　怎麼樣弘揚四諦？也有先後次序，看看對象是上根、中根，或是下根？稱為「三轉四諦」：第一，示相轉，度上根的人。第二，勸修轉，度中根的人。第三，作證轉，度下根的人。

　　什麼是「示相轉」？只要一提示，對方馬上就契悟了，就像點石成金一樣。如同馬看到鞭子一揚，馬上就跑起來了。所以，只要提示：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」人生是苦，有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦──這八種苦逼迫我們輪迴生死。上根利智的人一聽，就知道要趕快警覺，不要種因。

　　苦從何而來？從集而來。「此是集，招感性」，要想斷集，就必須要修道。「此是道，可修性」，因修道而證寂滅。只要講這麼幾句話，上根利智的人就契入、就開悟、就證羅漢果了，這是見佛得度的根機。佛經上講，上根的人聽了佛說幾句話：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自落。」馬上就證羅漢果了，這就是「示相轉」。

　　第二，「勸修轉」。針對根機差一點的人，必須經過勸發，才願意來修行。就如同現在這個社會，很多人知道做善事是好事情，但是自己不好意思，需要經過勸發才願意做。勸修轉也是如此：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修。」為什麼「應該」？因為這樣才能脫離生死輪迴之苦。需要經過這樣勸發的人，就屬於中根。

　　對於下根的人，只是勸發，他還不相信，必須要拿事實來證明。釋迦牟尼佛以身為證，說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」你看一看，此是苦，我現在已經了知了；此是集，我現在已經斷掉了；此是滅，我已經證到寂滅涅槃的境界了；此是道，我已經修行成就了。這就稱為「作證轉」，這是對下根的人來說。

　　將四諦道理分別對上、中、下不同根機，而有應機之說法，令其聞法解悟，稱為三轉四諦。每一諦當中有三轉，苦諦有三、集諦有三、滅諦有三、道諦有三，一共十二行，又稱為三轉四諦十二行。

行有憲章　進止安樂 

　　「度憍陳如等五人而證道果」，五位比丘當中第一位是憍陳如尊者。「憍陳如」翻譯為「火器」，是最早悟道的。第二、十力迦葉。第三、馬勝（阿濕婆），又翻為「頞鞞」。第四、跋提，又翻譯為「善賢」。第五、摩訶男（或譯為「俱利」）。

　　這五個人是悉達多太子出家修行時陪同的五位侍者、五個大臣，憍陳如尊者和十力迦葉屬於母系方面的親戚，另三位馬勝、跋提、摩訶男，是父系的血親。

　　有一天，馬勝比丘在托缽行化的路上，剛好碰到當時尚未出家的舍利弗。舍利弗看到馬勝比丘威儀寂靜，容止和雅，很有道行，就上前問：「這位大德，您看起來威儀庠序、道高德重，不知道您的師父是誰？所證何法？看到您安然寂靜，就知道您師父的法門一定非常微妙、殊勝，可否請您把您師父的法說給我聽！」馬勝比丘說：「我的師父是釋迦牟尼佛，佛陀為我們開示了很多道理，佛法微妙廣大，我出家日淺又沒有很好的憶持力，所以無法詳述，略提一個佛陀教示的偈子，說給您聽吧！」於是，馬勝比丘講了幾句話：「諸法從緣生，亦復從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」舍利弗聽到這四句話，非常震憾，這真正是人生的真理啊！舍利弗聽到這幾句話，心就靜下來了，得了淨法眼藏。於是，舍利弗就請馬勝比丘引領他前去見佛，佛為舍利弗講說四諦的道理，舍利弗即成就道果。

　　舍利弗本是外道之師，與目犍連為好友，各有一百個弟子。當時印度所有的修道者，沒有一人能超越他們，於是他們二人就約定，假使遇到明師，聽聞真理，一定要告訴對方。所以，舍利弗就立刻通知目犍連一起隨佛出家修行。

　　釋迦牟尼佛在鹿野苑轉四諦法輪，「度憍陳如等五人而證道果」，「道果」就是阿羅漢，而馬勝比丘就是這五人其中之一。

　　「復有比丘所說諸疑」，什麼叫「比丘」？出家男眾受了二百五十條戒，就稱為比丘；出家女眾受三百四十八條戒，稱為比丘尼。

　　比丘具足四種意義：第一、除饉；第二、破惡；第三、乞士；第四、怖魔。第一、除饉，「饉」就是饑饉，鬧了旱災、鬧了饑荒，時節不好，大家都在挨餓，就稱為饑饉。只要供養了比丘，就能增長福德；比丘讓眾生種福田，除去眾生的貧窮，所以稱為「除饉」。

　　第二、破惡，眾生時時刻刻起惡念，心也惡、口也惡、身也惡，心起惡念、嘴巴講壞話、身體做一些不好的事情。而比丘修身、口、意三業，可以破除惡業，得到解脫。第三、乞士，有兩種意義：「上乞佛法，以資慧命；下乞飲食，以養色身」。佛陀時代，所有的出家眾都要托缽乞食，不但是佛弟子，凡是在印度修外道的行者，也是乞食、也是托缽。所以，比丘一是「上乞佛法」，以長養自己的慧命；二是「下乞飲食」，以資養色身、維持生命。

　　第四、怖魔。由於「離欲寂靜，住大禪定」，就能令魔王恐怖、就能降魔。降伏了魔，得到解脫，就稱為「羅漢」。羅漢也有三種意義：第一、殺賊；第二、應供；第三、無生。破除了所有的煩惱，也降伏了諸魔，所以稱為「殺賊」。果證無生，所以稱為「無生」。證了果位，堪受人天供養，所以稱為「應供」。

　　「復有比丘」，包括舍利弗、目犍連、迦葉及其他許多弟子在內。「所說諸疑」，大家提出了很多問題。「求佛進止」，請佛開示應該如何修行？這是「進」；應該安住在什麼地方？就是「止」。所以，一個是動，一個是靜。

　　「止」於何處？最低限度，身要安住伽藍，這是最重要的。進一步，假使身安住伽藍，但心還在東奔西跑，還不是「止」。「止」，就是安住。以小乘來講，所謂念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，心要依止在戒上，要持戒清淨。以大乘來講，心要止在哪裡？就是無住心，只有師父說法、諸位聽法這一念心。這念心時時刻刻都要存在，要清清楚楚、了了分明，這就是「止」，這就是無念、無住，是我們安身立命的地方。

　　什麼是「進」？怎麼樣去弘法、怎麼樣去修行？在因地上怎麼用功？怎麼去度眾生？這就是「進」。假使證了果位，還要「帶果行因」，這就是「進」。

承奉諸教　如說修行

　　「世尊教敕」，比丘請法、世尊隨順大眾的因緣給予教敕。「教」，有言教、有身教。釋迦牟尼佛所說的種種微妙之理，屬於言教。除了言教，釋迦牟尼佛又具足行、住、坐、臥四威儀，這就是身教。「言」是言說，「身」就是親身實行。所以，說得到、也做得到，這真正是「教」。我們現在也是一樣的，不但口能說佛的教法，自己也能夠依據佛的這些教法，在日常生活中反省檢討，就具足了言教和身教。佛陀說法，心能觀眾生機，口能說微妙真理，身能現大神通、能夠具足四威儀。所以，這裡的「世尊教敕」，具足了言教與身教。

　　何謂「敕」？過去皇帝下詔書，稱為「敕令」。佛是法中之王，所說的法都是真實的道理，依據這個法、這個言教去實行，就能逢凶化吉、就能了生脫死；假使不依據這個道理去做，就容易墮落、流轉生死，所以佛的言教如同皇帝的命令一樣重要。由於佛具足種種功德，無論是佛的言教或身教，我們都應該去遵行，遵照著佛的言教去做，就能夠增長福德和智慧，就能夠得到解脫。

　　「一一開悟」，佛的言教能夠使每個人都能心開意解，乃至契悟人生的真理，契悟苦諦、集諦、滅諦、道諦的真理。

　　「合掌敬諾，而順尊敕」，弟子們在下面聽法，身、口、意三業都是清淨的，人在哪裡、心就在哪裡。「合掌」，就是心生恭敬，一心諦聽，代表身業清淨，不但心要聽，聽到以後，馬上聞、思、修，身體馬上寂靜了。合掌的十個指頭，代表十法界不離我們這念心。這念心契悟了，就能證到菩提、涅槃的果報。所以，比丘們「合掌敬諾」，恭恭敬敬地在這個地方恭聆佛法。「諾」，就是承諾，完完全全地信受奉行，而不是陽奉陰違。聽了世尊的教敕，就要在日常生活中去實行，這就是諾、承諾。承諾後違背了，就是沒有信用，失去了做人的根本。

　　因此，「合掌敬諾」，身、口、意三業清淨，不但清淨，而且還要「而順尊敕」。「順」有三種意義：一、聽聞世尊的言教，順著教法去實踐。第二、信順戒行。第三、信順四諦的真理、信順它的意義。什麼意義呢？就是「離欲寂靜，住大禪定」，繼續朝這方向去努力。

　　《佛說四十二章經》第一段是序分，當中分成兩種。前面是「證信序」，後面「復有比丘所說諸疑，求佛進止。世尊教敕，一一開悟。合掌敬諾，而順尊敕。」這一段是「發起序」，發起以後的因緣。序以後，後面就講四十二章的開示，每一章都有它的道理。

　　每一部經都可分為序分、正宗分、流通分三個部分。序分就好像頭部，正宗分就像是身體，流通分就好像腳，從時間上來講，從過去到現在，從現在到未來，把佛的言教繼續不斷地、無窮盡地流通、流布；從空間來講，由遠至近、從東到西、從南到北，無論什麼地方，都能普遍地流傳。所以，一個是時間上的流通，一個是空間上的擴大。身為佛弟子，就是要流通佛法，從過去到現在、從現在到未來；從台灣到大陸、乃至於全世界，要廣傳佛法、續佛慧命，保存佛像、保存經典，這就屬於流通分。現在是講序分，當中有證信序、發起序，之後就正式進入經文。