一、釋經題

　　每一部經，都可以分為經題和正文。正文又分為序分、正宗分、流通分，講經可依此來銷文釋義。

　　為什麼要講經？大家都知道有文字般若，依文字般若來起觀照，也就是明白文字之後修觀行，依教觀心；假使文字都不了解，怎麼去觀心呢？方法用錯了，後續的落實根本沒辦法進行，所以文字、經義很重要。

　　在佛法來講，一個是教下，一個是宗門。教下，就是需要文字，由文字般若起觀照般若，最後達到實相般若。宗門，就是釋迦牟尼佛傳下來的心印，不需要文字，以心傳心；如「釋迦拈花、迦葉微笑」，沒有文字。這就是禪宗的頓悟自心、直了成佛。釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者之後，再由迦葉尊者傳給阿難尊者，一直傳到達磨祖師，再傳到六祖惠能大師，一直傳到現在，這個就是宗門。宗，就是心，以心為宗。

　　我們現在又是教、又是宗，為什麼呢？假使只知道宗而不知道教，就容易講錯話。古人悟了以後，還要悟後起修，需要很長的一段時間。有些人知道一點點，馬上就說自己開悟了，什麼都不去學習，也不知道保任，就會胡言亂語。所以，修行必須要跟著師父一段時間；假使不跟著師父，又不去研究教理，產生邪見，就糟糕了。

　　古人說：「藉教悟宗」，「悟宗」就是悟我們這念心；「教」是佛的言教。佛的言教包括很多，《教觀綱宗》裡講得非常清楚。所以我們現在先知道佛的言教，最後的目的就是要明白這念心。從文字般若起觀照般若，觀照功夫得力，最終契悟實相般若。實相是什麼？就是中道了義，就是大乘境界。

　　佛法中一個是小乘，一個是大乘。小乘講三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。要知道這部經是不是佛講的，就用這三個方法來辨別。說法，不是三法印就是一法印，一法印就是究竟實相之理，其他都是方便。

　　我們今天講《佛說四十二章經》，先解釋經題。明白經題以後，再講譯者。譯者，就是翻譯這部經的人。有了經題、有了譯者，了解這部經翻譯的時間，就能證明這部經的真實性，這部經就是實實在在的。接著就講正文，正文分為序分、正宗分、流通分。

　　我們先解釋經的題目，可以簡單地解釋，也可以研究得很徹底。從過去到現在有四種方法，用來解釋一部經的題目──隨相釋、相對釋、離合釋、得名釋。

壹、隨相釋

　　什麼是「隨相釋」？「言隨相釋者，即隨文字相而次第釋之也。又分二釋：初分釋、次合釋。分釋，即將經題七字分別解釋。一為『佛』字，二為『說』字，三為『四十二章』四字，四為『經』字。」就是把經題分為這四個段落來解釋。

　　這是個別來解釋，把它分開來解釋，就稱為「分釋」。分開解釋以後，最後再來歸納，稱之為「合釋」。這就稱為「隨相釋」，隨著經題的文字相來解釋，一字、一句先分釋，最後再綜合，這個方法多為華嚴宗所用。這是第一種講經的方法。

貳、相對釋

　　第二是「相對釋」，能所一對，多半是法相宗（唯識宗）所用的方法。什麼是「能所一對」？例如本題七字「佛說四十二章經」，可分為四對釋之，然後一對、一對地來解釋。這四對怎麼分呢？

一、教義對

　　教與義相對，就稱為「教義對」。何謂是「教」？何謂是「義」？「『經』字屬能詮教，以經能教化普濟一切眾生故也。」所以，「經」字能先詮釋出佛的教理，教的方法、教的道理。這種方法、這種道理是來用來作什麼的呢？用來普度眾生。

　　「『佛說四十二章』六字，屬所詮之義」，前面這六個字和後面這個「經」字相對，這就是教義相對。「佛說四十二章」這六個字屬所詮之義，下面的「經」字是能詮之教，「詮」就是解釋。一個是義、一個是教，教義相對。

　　「義是所詮，以能詮之經，詮所詮之義，即自他相對也。」一個義、一個教，兩個配合起來解釋這個道理，就是一個能、一個所，還是能所一對。

二、人法對

　　「人」與「法」相對來解釋經的道理，「佛說四十二章」，「從義六字中，更別『佛說』二字，為能說之人。『四十二章』四字，為所說之法，亦名境智對也。」「佛」為能說之人，「四十二章」為所說之法；又可稱之為「境智相對」，「智」是能說之人，「境」是所說之法，《佛說四十二章經》，「佛」是果位上的聖人，是能說之人；「四十二章」為所說之法；「經」則是一個通稱。這樣就把經題交代清楚了。

三、通別對

　　一個是「通」、一個是「別」，通於諸經、別於諸經。什麼是「通」？每一部佛說的都稱為經，都可以用「經」這個字，如《四十二章經》、《阿彌陀經》、《涅槃經》……這是「通」。什麼是「別」？「四十二章」就是別，別於其他諸經。

　　一個是通釋，一個是別釋。用「通」來解釋，或用「別」於諸經的方法來顯明這部經和諸經不同。「從法四字中，更分通別」，從這個法、「四十二章」四字當中，又進一步分通別，可以說「四十二章」四個字當中，有通、也有別。

　　「『章』同於品」，例如《法華經》當中有很多品，一章就稱為一個品，品也是獨立存在的，每一章、每一品都有這麼一個意義存在。「他經所同，故謂之通」，「章」同於「品」，所以是通。「『四十二』字，此經所獨，故謂之別」，為什麼叫「別」？其他的經不叫「四十二」，只有這部經。不同於其他的經，是為此經所獨有，故謂之「別」。

四、感應對

　　有感就有應，也是能所相對。「又從人二字中，更分感應」，前面的「佛」是所說之人，人有聖、有凡，佛是聖位，不是凡位，所以更分別感應，「則『佛』為果上能應之主，『說』為因中所感之機也」，佛是果位上的聖人，是能應眾生所發之主；下面所說的這些道理，當機的是眾生之機。眾生是什麼根機？有上根、中根、下根，所以佛所說的法就有深、有淺。

　　總之，相對釋就是用「能所一對」來解釋經題。這個經題可以用能所一對來解釋，也可以用教義相對、也可以用人法相對、也可以稱為境智相對、也可以用通別相對、也可以用感應相對，這些方法都可以用來解釋經題。

參、離合釋

　　「離合釋」，又叫「六離合釋」，用六種「離」、六種「合」來解釋這個經題，這又深了一層。六離合釋，一共有六種方法來解釋經題。視經題的長短、意義，在六種方法當中，或是選其中一個，或選二個、三個、四個、五個，或是全部，都是可以的，這種方法就稱為離合釋。依照原來的意義，又稱為六離合釋，就是用六種方法來解釋。一個是離，也可解釋；一個是合，也可以解釋。

　　「謂每一名詞，二字以上，各有事實者，先離後合，共成六釋。」不一定是經題，凡是佛經的一個名詞或一句，都可以用六離合釋來解釋。但是這個名詞必須有兩個條件，才可以用這種方法來解釋：第一個條件，要有兩個字以上的名詞；如果只有一個字，沒有辦法解釋。第二，名詞中還要有事實，假使空空洞洞的，也沒有辦法解釋。什麼是空空洞洞？一個是有、一個是無。有什麼？無什麼？沒有事實的存在，就沒有辦法解釋。不但是要有兩個字以上的名詞，而且這兩個字以上的名詞裡面，有東西存在。具足這兩個條件，就可先離後合，先從離來解釋，然後合起來用六個方法來解釋。「簡言之，即六種解釋名詞之方式也」，簡單來講，就是六種解釋名詞的方式，稱為「六離合釋」。

　　「語言文字，皆由名詞集合而成，故名詞之義不審，則語言文字，亦必隨之歧誤晦塞，此六合釋之所由起也！」佛經也是語言文字，世間上的書籍也是屬於語言文字，「六離合釋」不一定是佛教專用的，在印度當時的文學、哲學，也用六離合釋的方法來解釋，六離合釋就是由印度原文翻譯過來的。

　　語言文字皆由名詞集合而成，名詞是由字集合而成的。例如，「大千世界」是一個名詞，是從「大」、「千」、「世」、「界」四個字集合而成的，把它分開就沒有這意義存在了。所以，由名詞集合而成語言文字。世間上所有一切語言、一切文字，都是由字而句、由句而段、由段而章、由章而成書、成經、成傳……這樣把它集合起來的。

　　「故名詞之義不審，則語言文字，亦必隨之歧誤晦塞」，假使我們不去審查每一字、每一句、每一章、乃至於這一段落、全經的種種義理，怎麼了解佛法？例如，現代有人主張把佛經翻譯為白話，假使這句當中有很多含義，沒有辦法翻譯，乃至於不去審查、不去了解這些道理，只翻譯字面上的意義，其中的道理就沒有辦法完全顯示出來，乃至於會發生誤會，所以古人說：「依文解義，三世佛冤。」

　　「歧」是什麼？就是走到小路去了；大路不走，走到岔路去了。舉例來說，禪宗祖師常說：「一絲不掛」，是指我們這念心不能存在一點東西；但是，很多人依文解義，認為求道必須一絲不掛，不穿衣服，就像是印度的裸體外道，這就是走入歧路了。

　　又如，禪宗說「保養聖胎」，就是保養當下這念心。「聖胎」就是指這念心，是無形無相的。有很多人解釋錯誤，認為我們觀想一個佛像，腦裡就是一個聖人，經常想、經常想……這就是保養聖胎。這樣就把文字的意義弄錯了。「誤」，就是誤解了這個道理。「晦塞」，「晦而不顯，塞而不通」，雖然解釋出來了，但只有事而沒有理，這就是晦。

　　什麼叫「有事無理」？譬如說，經中說念觀世音菩薩名號，水不能淹、火不能燒，這是什麼意思呢？假使大風來了，馬上念觀世音菩薩；水災來了，馬上念觀世音菩薩；刀兵來了，馬上念觀世音菩薩，人有誠心，當然會有感應，但這種感應必須念到三昧境界才可以，這是事。

　　理上來說，水指貪心、火指瞋心。什麼叫水不能淹？貪心是水，例如看到前面有一盤點心，起了貪心，想要吃卻吃不到，口水出來了，馬上念觀世音菩薩，貪心一下就隨觀世音菩薩的名號轉過來了，這就是水不能淹。什麼是火不能燒？大火來了，就念觀世音菩薩，這是事；進一步更圓滿的解釋，假使生了無明、發了脾氣，這是瞋火；肚子餓了沒東西吃，是飢火；看到異性，心中起了貪愛，就是欲火，欲火一動，身上就發燒、發熱。假使察覺了，馬上念觀世音菩薩來轉化，這就是火不能燒。

　　了解這個道理了，就是不「晦」。如果只知道事而不知道理，就是「晦」。「晦」，就是不顯。佛法中有事、有理，必須事理圓融。《普門品》裡面所說的，又是修證的方法，又是感應的方法。了解事與理，無論是上根、中根、下根，念觀世音菩薩都能道業有成。

　　假使我們不了解文字，確實「亦必隨之歧誤晦塞」，因而誤解了經中的意義。「此六合釋之所由起也」，可以從六離合釋來解釋這個道理，使我們了解事和理，這就是六離合釋的緣起。

　　為什麼要用六離合釋？這是一種智慧的法門、是思惟的法門、哲理的法門，除了表面的文字意義外，還有更進一層的道理。從以上的例子來說，除了外面的火災以外，我們心當中還有瞋火；除了外面的水災以外，我們心當中還有貪心；除了外面的風災以外，我們心當中還有無明，無明就是風，這就是更進一步的道理。如果我們沒有貪心、瞋心、癡心，外面也沒有水災、火災、風災了。這樣就把佛法的真實意義，完全表示出來了。

　　「然必有二字以上，而各有事實者，方能適用。」但是要解釋這個道理、解釋這個名相，必須具備兩個條件──第一，要有兩個字以上；第二，名詞裡面具有事實的存在。假使只有兩個字：有、無，只有名詞而沒有事實，就不能用六離合釋的方法。所以，必須要有事實，方能適用。

　　「例如『汽車』一名，係『汽』、『車』兩字而成。『汽』字、『車』字，又各有事實」，「汽」有東西存在，「車」也有東西存在，可以依名而循實，就可以知道裡面是一個東西，是一個物件、物品，是一個實體的東西，才可適用。「若如『有車』或『無車』，則雖有二字，而『有』、『無』均屬虛字，並無事實，即不適用。」

　　依據這個方法，「他可類推，凡一名詞，不必具足六釋。或二或三，隨時酌定，學者難之。」對於任何一個名詞，不一定要同時具足這六個方式，或者是二個、或者是三個，隨時來酌定。在六個當中選二個也可以，選三個、四個也可以，乃至於六個也可以，就看我們的智慧是不是用得上這個公式。所以，「學者難之」，究竟是用一個、二個、三個？或全部都用？這個道理和前面所說的隨相釋、相對釋不一樣，就顯得比較困難。

　　接著，我們看看六離合釋是什麼意義？是哪六種方式？第一是持業釋、第二是依主釋、第三是有財釋、第四是相違釋、第五是鄰近釋、第六是帶數釋。釋，就是解釋。

一、持業釋

　　「業有二義，一者所作為業，善惡皆同。善業感善，惡業感惡，謂之業力，或稱業感。二者體用之用，亦謂之業。今取用義。一切名詞，皆有體用。以用顯體，故名持業。」「例如『石硯』一名」，舉例來說，「石硯」是一個名詞，是石頭的硯臺。「石硯」是兩個字，假如只有一個「石」字，就沒有辦法解釋；只有「硯」字，也沒有辦法解釋。必須具足「石」、「硯」兩個字，成為「石硯」這一個名詞。雖然「石硯」是一個名詞，但是「石硯」也是一個事實，又是石頭、又是硯臺。

　　「硯有磨墨之用，石亦有之。」硯臺可以用來磨墨，石頭也可以拿來磨墨，也有它的作用。「但稱為石，即顯硯用。」只要是「石」，就可做硯臺，可當磨墨之用，這樣就把它歸納起來了。

　　「中間可加一『即』字，謂石即硯。或各加『亦』字，謂亦石亦硯，皆持業釋」，「硯」可作為磨墨之用，「石」亦可作為磨墨之用，以此類推，我們看到「石」就可以知道它可以磨墨，它有這種作用。再進一步，中間可加一「即」字，謂「石即硯」，石頭亦可當硯臺用；或各加「亦」字，謂「亦石亦硯」，它既是石、也是硯，既是硯、也是石，「石」具有「硯」的作用，「硯」具有「石」的體性，所以有體、有用。「皆持業釋」，我們明白這個道理了，這個就是持業、就是業用，用這個方法來解釋石頭和硯，是這個道理。這是過去的解釋，「若以近代文法而論，是形容決定之實名詞體也。」假使用近代文法來解釋，這個「石硯」，就是實有名詞。這樣解釋，我們就明白了。

二、依主釋

　　「謂此名詞有主客之別。今依主而不依客者。例如『佛堂』，佛為主乎？堂為主乎？若堂為主，則佛依於堂，應名堂佛。若佛為主，則堂依於佛，可名佛堂。中間可加一『之』字，謂佛之堂，故名依主釋。」

　　「約文法言」，依照我們現在的文法來講，一個是賓、一個是主，所以「依主釋」有賓主之別。「即賓主決定之實名詞體也。」看看這一個名詞，哪個是主位？哪個是賓位？修行也是一樣的，一個主位、一個賓位，主就是主人，賓就是客位。看看這一個名詞，哪個是主體？哪個是客體？

　　「今依主而不依客者」，我們現在依主來解釋這個名詞，而不依客來解釋，為什麼呢？我們心中有客塵，就是指煩惱、妄想，來來去去、有生有滅，能知道煩惱、妄想的這念心，始終是存在的，這個就是主位。所以，一個是賓、主，一個是主、客。

　　以「佛堂」為例，「佛堂」是一名詞，佛堂不是子虛烏有，它是個實體的事物。「佛堂」這個名詞，是以哪個為主體？「佛為主乎？堂為主乎？」當然是依佛像才建一個佛堂，所以是以佛為主體。「若堂為主，則佛依於堂」，假使我們以堂為主體，佛就靠到堂上了，那就不能稱作「佛堂」，而應該叫作「堂佛」，這樣就顛倒、錯誤了。所以，應該以佛為主，稱之為「佛堂」，也可以說是「供佛之堂」、「禮佛之堂」、「拜佛之堂」。

　　「故名依主釋」，這個名詞總是一個主體、一個客體，看看主體在哪裡？客體在哪裡？依據這個主體或客體，來解釋這一句話的意義，這就是依主釋。

三、有財釋

　　「財謂財產，為所有」，「財」是財產、財物。「人為能有」，一個是能、一個是所；一個是能有、一個是所有。人為能有、財為所有。「以所有顯能有，謂之有財」，上面是財、下面是人，用財產、財物來說明下面的人，主要的目的是突顯能有。

　　例如「人才」或「人品」，怎麼解釋人才、人品呢？「即人有才，人有品也」，依據這個道理來解釋，「中間可加一『有』字，或說有才有品之人，以示別異於無才無品之人，即今文法中之形容詞體也。」

　　有財釋，就是用上面的詞來形容下面的詞。以「人才」、「人品」為例，就是「即人有才，人有品也」，這個人有才或有品德。可以在當中加一個「有」字，「或說有才有品之人」。這就是解釋名相，就稱之為「有財釋」，這是顧名思義，用它的意義來解釋的。

四、相違釋

　　前面是以上面解釋下面，「相違釋」則是完全相違。

　　「謂若有名詞」，假使有一個名詞「各有體用，不相隨順而成」，這個名詞能獨立存在，各有各的體、各有各的用，彼此相違，不是一個；雖然不是一個，把它連貫起來，也可以說是一個；但說它是一個嗎？卻又彼此相違，仍然不是一個。

　　以「兄弟」為例，「例如『兄弟』二字，連為一名」，「兄」、「弟」兩個字連在一起，就可以當作是一個名詞；但是，「兄非即弟，弟非即兄」，「兄」和「弟」是兩回事，不是一個意思，兄是兄、弟是弟，不能說兄即是弟，弟即是兄，各有各的主體、各有各的用。

　　「又如『夫妻』，夫定非妻，妻亦非夫」，又如「夫妻」一詞，「夫」和「妻」不是一個，夫不是妻、妻也不是夫，「各各相違，而相聯成名，中間可加一『與』字以明之」，雖然夫不是妻、妻也不是夫，但可以把它連貫起來，我們可以在中間加一個「與」字，成為「兄與弟」、「夫與妻」。

　　「名相違釋，即今文法中同等結聚之實名詞體也」，這樣的道理，就是以相違釋來解釋。

五、鄰近釋

　　什麼是「鄰近釋」？「鄰」，就是靠近。

　　「謂若有名詞」，假使有這麼一個名詞，「並非本體，但從鄰近而成者，例如有住北者，問其籍貫，彼稱吳江，實則彼非吳江，而是北，因吳江係縣，人所易知，且近於北，故說吳江，以代表北，此之謂鄰近釋。即今文法中之副詞體也。」譬如，你說你住在台北市某一條街，人家不知道，但假使說你住在台北，人家就知道，因為大家都知道台北。這個道理比較簡單，就是住的地方很小，但是旁邊有很大的標幟，只要說鄰近顯著的目標，大家馬上就知道我這個地方，這就稱為「鄰近釋」。

六、帶數釋

　　「數」，就是數目，帶著數來解釋。「謂若有名詞，帶有數目而成者」，假設有一個名詞是帶有數目字的。「例如三身、四諦、五蘊、十二因緣等，各有數目連帶而成，即名帶數釋。」這是因數目字而成的名詞，例如「三身」、「四諦」、「五蘊」、「十二因緣」等。什麼是三身？法身、報身、化身，馬上就了解了。以「四十二章經」來說，「四十二」就是數字，我們馬上就知道這是帶數來解釋經的題。

　　「六釋之中，此最易明，即今文法中帶數決定之實名詞體也。」六種方法當中，帶數釋最容易理解。不一定是經題，其他名詞也可以依據六離合釋來解釋。

　　「《佛說四十二章經》七字經題，在六離合釋中，祗鄰近釋不適用。」為什麼唯獨「鄰近釋」不適用呢？因為我們不能說講到《八大人覺經》，馬上就想到《四十二章經》，這不容易啊！也不會說到《佛遺教經》，馬上就想到《四十二章經》。因為《佛遺教三經》雖然是合訂本，但是意義是各自獨立存在的。

　　「其他五釋，皆可適用，逐一示之。」《四十二章經》除了鄰近釋不適用外，其他五釋都適用。「則佛說四十二章即經，為持業釋。顯此經不離佛說四十二章也。」這就是剛才所說的能、所，馬上成了相對了，一個是教、一個是義。

　　「佛之說，簡非佛弟子天仙化人之說。或佛說之四十二章，簡非他說之四十二章。」佛是主體，這部經是佛說的，不是佛弟子說的，也不是天人說的，也不是仙人說的，是果位上的大覺聖人說的。「或佛說四十二章之經，簡非佛說之律論」，簡別這是經，而不是佛說的律藏，也不是佛說的論藏。「皆依主釋也」，這些都是依主釋，都有它的主體。

　　「佛說有四十二章經，或佛說四十二章有經，為有財釋」，這是有財釋。「四十二章為帶數釋。」這部經有數字存在，不是四十三，也不是四十五，就是四十二，這是帶數釋。

　　「佛說四十二章經，非說他經，為相違釋」，佛說四十二章經，簡別於其他經，所以是相違釋。這部經是一章、一章獨立的，明白以後，就能了解六離合釋的意義。

肆、得名釋

　　現在一般通用的是天台宗所用的「得名釋」。什麼是「得名釋」？「得名謂三藏經典之題名」，得到了這麼一個題名。「因何而得也」，三藏經典這麼多，是藉由什麼因緣而成立的？因什麼名而成立這個經題？是這個意思。

　　「唐《開元釋教錄》云：三藏經典，共五千零四十八卷」，依據唐朝開元年間所編的《釋教錄》，有這麼一個記載：所有的大藏經典一共有五千零四十八卷，這是最早的一個數目。其後，許多高僧大德至西天取經，慢慢增加、翻譯……陸陸續續增加了很多，到現在一共有九千餘卷。「其題名，即有九千餘種之多」，現在我們依天台宗講經的方法，把九千餘卷的經藏、律藏、論藏歸納起來，用七種立題的方法來解釋這一個經題。

　　換句話說，所有的經題，不外乎這七種立題──「單三、複三、具足一是也」。人、法、喻三者當中，假使只有其中一個，就是單。只講人、或只講法、或只講喻，就是「單三」。兩個配合起來就是雙，稱為「複」，即法喻、人喻、人法。「具足一」，就是有人、有法、有喻，三者同時具足。

　　「但有一人，而無法喻，例如《維摩詰經》及《佛說阿彌陀經》等」，只有人名，因人而得名，這個經題就稱為單人立題。「或但有一法，而無人喻」，只有法而沒有人，這就是單法立題，如《涅槃經》、《般若經》，單以法得名，而沒有人的存在，就是單法立題。單喻立題，只有喻而沒有法、沒有人。譬如《梵網經》、《大寶積經》。「梵網」是一個譬喻，天上有網，網中有珠，光光相照、珠珠相攝，一珠當中呈現無量的寶珠，寶珠當中呈現無量的光明，光明當中又呈現無量的寶珠，所以光光相照、珠珠相攝，這是一種譬喻。「喻戒律如梵王宮之因陀羅網然，喻佛法如珍寶聚，是以喻而得名者，曰單喻立題。」《大寶積經》也是一種譬喻，這部經沒有人、也沒有法，完全是以譬喻為題。以人、以法、以喻個別立題，稱為「單」。

　　什麼是「複三」？「複」就是兩個同時存在，也有三種：「或人法相合，或人喻相合，或法喻相合」。假使經題有人也有法，就是以人法立題，「如《文殊問般若經》，『文殊』是人，『般若』是法」。「又如《優婆塞戒經》，『優婆塞』為人、『戒』為法」，有法、又有人，所以人法立題當中並沒有喻。法喻也是複，如《妙法蓮華經》，「妙法」是法、「蓮華」是譬喻，法、喻同時存在，當中沒有人，稱為法喻立題；《金剛般若波羅蜜經》，「金剛」是喻、「般若波羅蜜」是法，一個是喻、一個是法，也是法喻立題。又如《如來師子吼經》，「如來」是果位上的人，「師子吼」是喻，師子一吼，百獸驚伏，當中沒有法，這是人喻立題。《菩薩瓔珞經》也是人喻立題，「菩薩」是人，「瓔珞」是喻。

　　有法、有人、有喻，三個同時存在，就是具足一，《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是能說之人，「華嚴」是喻，因此，此經是具足一。

　　這是一個綱要，以後看到什麼經，都可以看看這部經是單、是複、或是具足一來立題？所謂「以名昭德」、「因相顯性」，藉由名相就能了解這部經的大綱和內容。我們所要講的《佛說四十二章經》，「佛說」是人，「四十二章」是法，當中沒有喻，就了解這部經是人法立題，這是解釋經的題目。

　　講經的方式有幾種：一個是華嚴宗，講經的方式是十門懸談；第二是慈恩宗，講經的方式是五門分別；密宗講經的方式，稱為十心開題；天台宗講經的方式，稱為五重玄義。如果聽經的人對佛法了解很深，就可以用五重玄義來提示綱要；聽經的人有上根、中根、下根，深淺不一，或是對於經教的道理沒有深入，就不容易了解五重玄義的道理。所以，一般普通的開示、講經，就直接用「能所一對」的方法，能說之人、所說之法，就把經題講完了。

　　每一部經都可以分為經題、譯者、序分、正宗分、流通分。經題，有通題、別題。以《四十二章經》為例，「經」是通於各經，稱為通題；「四十二章」為別，他經所無，別於其他經論，就稱為別題。

五重玄義

一、釋名

　　上次提到釋經有四種方法，最後一種是「得名釋」，以什麼因緣來成立這個經題？所謂「單三、複三、具足一」。《佛說四十二章經》是以什麼為題？「佛」是能說之人，「四十二章」是所說之法，所以這部經是人法立題。這是五重玄義的第一重──釋名──解釋經的題名。

二、辨體

　　釋名之後，要辨體。體，就是體性、體相。任何一件事物，有了名就必須有體。體，可以分成三種來解釋：

　　第一，聲名句文為體。這部經有其聲、名、文、句：我們一唸，就是「聲」；說出來就是「名」，一個字、一個字，稱為「名」；一字一字接起來，是「句」；每一句串連起來，就是「文」。

　　進一步研究，「聲」有兩種：一是「直」，一是「曲」。聲音就是聲音，當中不摻雜其他任何意義，稱為「直」，例如風聲、水聲、雨聲；第二種是「曲」，除了聲音以外，當中還有其他涵義，例如聲聞、緣覺。聲聞是因聲而悟道，四諦、十二因緣也是聲，當中有無窮盡的意義，依這個道理起聞思修，就可以得到解脫，這就稱為「曲」。所以，聲當中有曲、有直。

　　第二，「一實三假」。「文」裡面有「句」，句子裡還有它實質的意義存在，這就是「聲」當中含有實質。有聲、有名、有句、有文，這些加起來就是體，就是一個相的存在了。

　　聲、名、文、句，是「假」名；假名當中有其意義，這意義就是「實」。所以，一名當中有三假──聲是「假」、名是「假」、文句也是「假」；雖然是假，當中有其意義，就是「實」──稱為「一實三假」。一部經的文字相，具有這三種體相。這是屬於法相宗的說法。

　　無論是聲、名、文、句，都離不開我們的意識。所謂「三界唯心，萬法唯識」，一切山河大地，都是唯識所現。所以，雖然聲、名、句、文都是假相，但假相離不開我們八識田中識心分別、執著所現，這就是以唯識為體。

　　第三，一法印、一真法界。無論是聲、名、句、文也好，唯識也好，總是有一個根。就等於金子一樣，金子可以打成耳環、戒指，也可以做成佛像、香爐……。但無論是耳環、戒指、佛像、香爐……都離不開金。金是什麼？金是耳環、戒指、佛像、香爐的本體。就如同萬法有種種差別相，但種種相不離真如，真如是諸法的本體。這是性宗的說法，性宗是以真如為體。

　　總結以上所說，第一種體相是以「聲、名、句、文」為體，第二種體相是以「唯識」為體，第三種體相就是「真如」。

　　此外，依據《大智度論》龍樹菩薩，把佛法分成大乘、小乘。小乘的經、律、論三藏，最根本就是要證到涅槃，所以，小乘稱之為「三法印──諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」。只要是講這三種道理的經典，就屬於小乘。大乘經典是「一法印」，談一真法界、談一實相。所以，如果談的是一法印，就屬於大乘實相；如果談的是三法印，就屬於小乘涅槃。

　　以這種方法，就可以觀察一部經的體性。無論是禪、淨，顯、密，殊途同歸，即便有種種前方便，由這個前方便最終還是要達到三法印或一法印。

　　有了名，還有實體。解釋了這部經的名，然後進一步了解這部經的體相是什麼？這就是天台宗辨體的方法。

　　《佛說四十二章經》是以什麼為體？以大乘、以實相為體，也講真如法身、也講實相。佛法中提到七種真如：流轉真如、實相真如、唯識真如、安立真如、邪行真如、清淨真如、正行真如。《佛說四十二章經》當中，這些真如都有所提及。

　　一、流轉真如。什麼是「流轉真如」？真如流轉六道，十法界都是真如所現，都具足真如之性；假使沒有真如，世界也不能成立。舉例來說，物質分析到最後，就是能與量，能是熱，量是光。再進一步研究，能、量是從什麼地方產生出來的？就是從真如當中產生出來的。既然一切萬法皆是真如所產生，打坐的時候，身體發熱、看到光明，這些境界都不要理它；假使執著這些虛妄境界，就沒辦法探究根源，證到實相、契入真如。

　　什麼是真如流轉六道？造了五逆十惡，起了貪、瞋、癡，造了殺、盜、淫，這個世界就屬於娑婆世界。娑婆世界屬於六道，所以真如流轉六道。但是在這個地方聞法修行，真如又轉為淨土了。淨土分成幾種，最高的淨土是常寂光淨土，這是清淨真如，也就是我們的法身，就是菩提、涅槃。

　　二、實相真如。前面流轉真如──真如隨著外面的因緣流轉。受持五戒，就屬於人道的果報，真如就變成我們這個娑婆世界。修十善，真如隨我們的身、口、意淨化為緣起，真如就變成天界的果報、變成欲界天。假使真如依四禪八定為緣起，就出了欲界天、色界天了。如果真如依四諦為緣起，真如就成了偏空。如果真如依六波羅蜜為緣起，就成了菩薩道。如果真如依中道實相為緣起，那就是實相真如。

　　實相真如是最高的。實相真如，就是中道、就是實相、就是菩提、就是涅槃、就是清淨法身，就稱為實實在在的相貌、實實在在的如來。如來，就是實相真如；如來，就是「無所從來，亦無所去」，指我們這念心沒有去來之相。

　　三、唯識真如。所謂「三界唯心，萬法唯識」，十法界都是唯識所現。「心生則種種法生」，心念一動，八識的種子起現行，就有一個境界，這就屬於唯識，所有一切都是我們意識的作用。

　　過去有一個公案，趙子昂喜歡畫馬，他前前後後一共畫了一百零七匹馬，每一匹馬的形象都不一樣。但是，最後第一百零八匹馬卻想不出來，他行住坐臥都在想、都在思惟。以佛法來說，就是專注一境，專門想這個境界。想久了，心境達到專一的境界了，能想的這個心和所想的這個境界達到一如了。有一天，他想著想著感到疲倦，就睡在床上了。這時正好是吃午飯的時間，他的太太進來叫他吃飯，東找西找，找不到人，就到床鋪上找，結果看到床上有一匹馬，四腳朝天，當場嚇了一跳，驚叫起來。趙子昂被她驚醒了，就問她：「為什麼驚叫？」她說：「我看到床上有一匹馬四腳朝天。」趙子昂一聽就悟了。悟到什麼？一方面悟到我們心意識的作用非常厲害；另一方面，他畫了第一百零八匹馬，這最後一匹馬就是四腳朝天的形象。

　　趙子昂心想：「我想馬，就變成馬。」他悟到這個心意識的作用，所以後期的作品都不畫馬了，恐怕以後會變成馬，就專門畫佛像，認為天天畫佛像，將來就會成佛。但是，這個佛是不是真正的佛？也不是的，是識心幻現，有生有滅。這是唯識所現，所謂「日有所思，夜有所夢」，就是這個道理。

　　儒家也有一個記載，「昔堯殂之後，舜仰慕三年，坐則見堯於牆，食則睹堯於羹。」舜天天想堯，想久了以後，就看到堯在牆上現出來、從湯裡跑出來，這些都是唯識所現。

　　有些人認為心裡面一直想佛，將來就會成佛；一直念佛，將來就會成佛。這個道理正不正確？只正確一部分，不是完全正確。怎麼說呢？這個佛不是真正的佛，是意識所現，有生有滅；能想的那個心，才是最重要的！能想的那個心，達到無想的境界，才是真心。

　　天天想佛，為什麼佛會變現出來？因為我們的心念專注，專注就是禪定。所以，禱告也是一種禪定，這種禪定會看到由識心所變現出來的境界。看看我們能想的這念心是否廣大？是否清淨？如果心量廣大、心念清淨，又具足戒行，就有無量的功德，你想出來的佛就放光動地；假使心有雜念、有妄想、有欲愛、色愛，你看到的這個佛就不是佛，而是年輕的美女，實在是如此的。

　　所以，每個人見佛的心、所見的佛，都不一樣。有時觀世音菩薩是一個老太太、有時是一個美女、有時是一位出家眾，有時看到觀世音菩薩現三十二相、八十種好，放光動地……其中的差別就在於我們這個心是否清淨？有沒有功德？有沒有定力？有沒有慈悲心？假使我們有慈悲心、又有戒行、又有功德，念佛念到佛現出來了，真正是這念心不可思議的神通妙用；雖然是不可思議，仍是真如識心所現的境界。

　　 所以，《佛說四十二章經》裡面，有真如，也有實相，也有真如流轉六道。

　　 四、安立真如。每一件事情的建立，都有其緣起。在這部經裡面，佛很慈悲，依據我們在真如的修證，建立沙門四果──初果、二果、三果、四果，以及初果向、二果向、三果向、四果向──在《無常經》裡統稱為「八輩上人」，這就是安立真如。

　　 初果、二果、三果、四果都是真如，但依修證就可建立出一個層次。例如，淨土分為四種：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這些都是安立真如。這是佛為了要度眾生，所建立的種種道理、種種層次、種種差別。等於政府希望每個人都能大學畢業，但並不是那麼簡單，怎麼辦呢？既然每個人的因緣不一樣，沒有辦法讓每個人都大學畢業，可以方便建立一些層次──有幼稚園、小學、中學、高中、專科、大學，這就是安立，最後的目的還是希望大學畢業。

　　 佛也是如此，佛希望每個人都成佛，可是成佛的時間很長，如果按照漸修來講，要經過三大阿僧祇劫，很多眾生一看到要花這麼長的時間，連菩薩也不想成了！所以，佛就在真如當中依修證層次安立聲聞果、緣覺果、菩薩果。若沒有辦法一下子證到緣覺、羅漢果，就在羅漢果前依修證層次，分為初果、二果、三果……這些都是安立。

　　 又如，佛希望每個人都有慈悲心，不食眾生肉。可是有很多眾生貪心太重、習氣太重，如果要他吃素才能學佛，那是很難的一件事。所以，佛就開方便，安立前方便，只要不殺生就好了。進一步，不但不殺生，還要護生；不但要護生，還要吃三淨肉、五淨肉……到最後就習慣不吃肉了，這才是佛最終的目的。眾生的根性很差，一下就叫他不吃肉，實在是不容易，所以安立種種層次、種種方便，使其最後達到解脫、達到一個圓滿的境界，這就是安立真如。

　　五、邪行真如。修戒、定、慧，去除貪、瞋、癡，修六波羅蜜，這是「正行真如」。什麼是「邪行」？造五逆十惡，綁票勒索、詐騙錢財、侵占他國，乃至想併吞世界，這就是「邪行真如」。雖然是邪行，裡面還是有真如之用。假使沒有真如了，這個世界馬上就成了死寂，人就成了一堆灰了；因為有真如存在，所以人才能活動、才有生命。生命當中，有正命、有邪命，所以這個地方就有正行真如、邪行真如。

　　強盜、小偷也有真如，不過真如流轉六道，邪掉了，將來就是受苦受難，墮落地獄、餓鬼、畜生。所以，無間地獄、刀山地獄、火山地獄……也是真如所現。真如隨緣能現種種境界，如夢幻泡影，而眾生執以為真實，就在所現的種種境界相中執著、受苦。邪行真如所現，就像是在作惡夢，隨眾生惡業而現，將來受盡苦報。所以，想要證到清淨真如，就必須有正行。有正行、有正行真如，最後才能達到清淨真如。

　　六、清淨真如。清淨真如，就是菩提、涅槃，身心清涼。《心經》提到：「不生不滅，不垢不淨。」《佛說四十二章經》裡面也講這個道理，這就是清淨真如。

　　七、正行真如。清淨真如到最後是「正行真如」。如來所說一切道品正行之法，都是依真如理體而立，就稱為正行真如。

三、明宗

　　「宗」，就是宗派、宗趣、宗要。此處「明宗」，不是明宗派，而是明瞭宗趣、宗要。《佛說四十二章經》是以什麼為宗要？就是要「明心見性，見性成佛」，明白此理，就是「明宗」。

　　《佛說四十二章經》的體性是真如，宗趣就是要見性，如「吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。」念了以後要歸於無念。無念，就是當下這念心沒有雜念、沒有妄想，了了分明，寂照一如。所以，這部經是以無念為宗，先要契悟這個道。

　　再舉例來說，第九章「守志奉道」，告訴我們想悟道就要守志。什麼是「志」？就是志願、志向、趣向、宗要。我們現在要「識心達本」，「心」就是菩提心，「本」就是本來面目、本具心性。了解以後，就知道這部經不是小乘，而是大乘，是以「明心見性，見性成佛」為宗、以「識心達本」為宗。

四、論用

　　「用」，就是它的作用、利用。這部經究竟用在什麼地方？一切經律論都是以持戒清淨、斷除煩惱為用，又能自利，又能利他。《佛說四十二章經》裡，每一章都有斷除煩惱的方法。

五、判教

　　佛所說的法分為五時八教。將釋迦牟尼佛四十九年說法，分成五個層次：華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。

　　五時，是大體上來分，其實佛說法每一時都具備其餘四者。什麼原因呢？時，就代表這個經教道理的深淺。例如，師父在這裡說法，聽眾有上根、中根、下根，假使完全在事上來講，中根、下根的人可以了解，但上根的人聽了就毫無意義；假使完全講理，中根、下根的人就聽不懂，乃至於打瞌睡。所以，五時似乎很分明，其實都是互通的。

　　《佛說四十二章經》屬於哪一時？暫時把它歸納為方等時，其實全部具足，每一時都有。例如，經中提到佛為五比丘說四諦，這是阿含時；到了最後，講圓頓教，至圓至頓。所以，五時全部具足。

　　智者大師運用《法華經》，把五時譬喻為五味：一、乳；二、酪；三、生酥；四、熟酥；五、醍醐。方等時列於華嚴時、阿含時之後，為第三時，配五味中第三生酥味。

　　依據《菩薩戒經》來說，釋迦牟尼佛在過去久遠劫就已經成佛了，來這個世界已經八千次。所以，真正的佛沒有去來，這是就如來法身、實相來講。真如實相沒有去來，但是佛的化身很多。娑婆世界的釋迦牟尼佛是應化之身，在人間示現人身，在什麼時間、什麼地點出生，有父親、母親……跟我們完全一樣，因為他是來到人道普度眾生。

　　關於釋迦牟尼佛出家、成道的時間，在許多經典裡的記載有些許出入，有的經記載十九歲出家，有的記載二十九歲出家；有的經說三十歲得道，有的經說三十五歲得道……究竟哪一個正確？時間已久，文字記載上也可能有錯誤。現在經由大眾公認，釋迦牟尼佛十九歲出家、三十歲成道，因為釋迦牟尼佛世壽八十，以說法四十九年來推算，應該是三十歲成道。

　　釋迦牟尼佛十九歲出家，前五年參訪印度一切外道，拜了阿羅邏、迦蘭兩位仙人修禪定；後面六年修苦行，在樹下靜坐，一天吃一麻一麥。五年加六年，前後一共十一年。十九歲出家，經過十一年的修行，三十歲在菩提樹下成道。

　　依據天台宗的五重玄義來研經判教，可以自己作為參考。現在的人都喜歡簡化，假使用這種方法講經，還沒有聽到正題，已經過了一個禮拜了，心中可能就起了煩惱。所以，我們開門見山，簡單地把經題解釋一下：「佛」是能說之人，「四十二章」是所說之法；「四十二章」是別，「經」是通。這樣把經題略為解釋。假使想要更進一步深入，就可以依據天台宗的五重玄義來了解、深入。

祖師五法

　　過去的祖師提出「祖師五法」──銷文、釋義、顯理、舉證、勸修。依據這五個層次來講經，大眾聽到這樣的開示，覺得很簡單、扼要，內容也很豐富。假使用很深奧的方法，講了半天，卻令大眾覺得這部經太困難，起了退心，認為上根利智的人才能修，還是老老實實念佛，這樣就不能達到講經利益大眾的目的。

　　佛經一般都是文言文，所以先把經文一個字、一個字，或一句句地銷掉，然後解釋字面上的意思，就稱為「銷文」。銷文了以後，還要「釋義」，講解這一句、這一段是什麼意義。接著，還要「顯理」，顯出它的理，是有為法、是無為法？是菩提、是涅槃？是方便、是究竟？這就是理。

　　講了許多的道理之後，這時看看聽法的人好像覺得沒有什麼意思了、打瞌睡了，或者是大家都聽得懂了，但還在懷疑當中，就要「舉證」，依據這個道理找一個公案，無論是現代的公案、歷史的公案或祖師的公案，證明過去的聖人、賢人依據這個道理修行，已經成功了，這就不是空空洞洞的、形而上的東西了，大家一聽，確確實實可以做到，信心就增長了。舉證之後，馬上要「勸修」。釋迦牟尼佛三轉四諦，就是勸修轉。所以，要勸大家依據這個道理去用功、去修行、去契悟，一定可以得解脫、證道果。這樣講經、說法，就能達到很好的效果。

譯者

　　經題講完了以後，要講譯經的人。《佛說四十二章經》是中國最早的一部經，一直流傳到現在，最初是由竺法蘭、迦葉摩騰二位尊者翻譯出來。什麼時候翻譯的呢？在後漢時期。

　　漢朝，分為前漢、後漢，或者稱為西漢、東漢。劉邦（漢高祖）在韓信、蕭何的幫助下，滅秦二世胡亥，與秦民約法三章，並派人堅守函谷關，最終統一天下，以長安為都，建立前漢。前漢前後共二百一十四年，後被王莽所篡。其後光武中興，建都洛陽，統治天下一百九十六年，稱為後漢、東漢，佛法就是在後漢時代進入中國的。

　　迦葉摩騰、竺法蘭是從中印度來的兩位羅漢尊者。根據明蕅益大師《佛說四十二章經解》記載，孝明皇帝永平三年，歲次庚申，漢明帝晚上夢到西方一位金人飛至金鑾寶殿上。第二天，漢明帝召集群臣，說明夢中情景，詢問其意，當中有一位管歷史、星象的太史官傅毅回答：「臣聞西域有神，號之為『佛』。陛下所夢，其必是乎！」博士王遵也說：「按《周書異記》，載佛誕於周昭王二十六年甲寅。時江河泛溢，大地皆動，五色光貫太微。」

　　佛經中也有這種記載，大地發生動搖有三種原因：一、聖人誕生；二、聖人在此世界成道；三、聖人在此世界入滅。若有這三種原因，大地就會動搖，不過這種動搖與現在的地震不同，現在地震會震垮房屋，乃至土地崩裂；這種動搖不會產生災難，不但沒有災難，還有瑞相。

　　儒家經典記載：「凡國之大事，先筮而後卜。」「筮」就是祈事、禱告、占卜星象；現在國之大事，首在民生。當時，太史蘇由馬上卜卦，得到九五之數，所謂「乾之九五」，飛龍在天，是好卦、是祥瑞，便說：「是西方大聖人也；後一千年，聲教流被此土。」從周昭王開始一千年後，佛的言教才會到中國來。「王命刻石為記，埋之南郊。」

　　歷史記載，戰國時代邊塞地方來了一些異人，穿的不是中國的服裝，就把他們關起來，過了一段時間以後才把他們放走。證明秦朝也有印度的出家眾到中國弘法，但是因緣不具足，一直到漢明帝時，因緣才具足。「後於周穆王時，乾坤震動，有白虹十二道，貫日經天。太史扈多占之，謂是西方大聖人入滅之象。」

　　漢明帝永平七年，歲次甲子，漢明帝派了郎中蔡愔、中郎將秦景、博士王遵等共十八人，到西天求法。走到月氏國時，遇到竺法蘭、迦葉摩騰二位尊者，請了梵本經六十萬言，並將舍利及佛像載於白馬，於永平十年丁卯十二月三十日至洛陽，是為中國有佛經之始。

　　孝明帝是漢光武帝第四個兒子，見而悅之，詔迦葉摩騰等於鴻臚寺翻譯經典。永平十一年，於洛陽雍門外，造白馬寺供養二師，是為中國建寺之始。鴻臚寺是當時接應外國賓客的官衙。當時，竺法蘭與迦葉摩騰二位尊者就安止在鴻臚寺，翻譯從月氏國帶回來的佛經，有《佛說四十二章經》、《法海藏經》、《佛本行經》、《十地斷結經》、《佛本生經》、《二百六十條戒合異》……一共翻譯了六部十三卷，這是中國有法寶之始。其後洛陽遷都，由於兵荒馬亂，經典遺失，只剩下《佛說四十二章經》，其餘經典都不存在了。

　　漢明帝以前信仰道教，信仰了佛教以後，三山五嶽的道士中有一位褚善信，集合五嶽的道士，請求漢明帝辨明佛經的真偽。當時，道士們設置了三個壇，一個放諸子百家的書，一是道經，一是道教神像祭品。漢明帝則在西邊設置西壇，當中供養佛像、佛經、舍利。雙方點火燒壇，假使經是真的，就不會燒壞；如果是假的，一定會燒掉。

　　道士們繞壇禱告，結果，道士壇中的經典統統燒得乾乾淨淨，只有老子《道德經》留存下來。佛經、佛像和舍利不但沒有被燒掉，還放五色光明。當時，迦葉摩騰尊者就現十八種神通說法，先現四威儀神通──空中行、空中住、空中坐、空中臥，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火……乃至以十八種神通說法，同時說了一首偈子：「狐非師子類，燈非日月明。池無巨海納，丘無嵩嶽嶸。法雲垂世界，善種得開萌。顯通希有法，處處化群生。」見到這種景象，許多皇親、國戚、道士都出家了。

　　後來古人為了祭悼焚經台，也作了一首詩：「門徑蕭蕭長綠苔，一回登此一徘徊。青牛謾說函關去，白馬親從印土來。確實是非憑烈焰，要分真偽築高台。春風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰。」這些都是歷史上的記載，證明這些事都是實實在在的。

　　《佛說四十二章經》原本是梵文，竺法蘭和迦葉摩騰二位尊者共同把它譯為中國的文字。翻譯，有音譯、有義譯。這個地方是義譯。過去譯經是很慎重的，有政府所辦的譯經場，譯經要經過譯主宣讀、證義、證文、書字與筆受、綴文、參譯、刊定、潤文、梵唄等程序。有些經書還要欽敕，要有皇帝的詔書，證明這部經不是簡簡單單記下來的。

　　現在很多人對佛法沒有信心，不但不相信竺法蘭、迦葉摩騰這段歷史，連釋迦牟尼佛從右脅誕生、中國大乘佛法是佛所說的也不相信，甚至認為須彌山是喜馬拉雅山。有些人專門研究文字、考證經典真偽，卻不知道怎麼樣修行。修了四禪八定，證到了初禪，不但看得到須彌山，連色身也可以飛到須彌山去。過去遍地都是羅漢，人可以到天上去，天上的人也能到人間來，對佛法根本沒有一點懷疑。六個根本煩惱中，「疑」是其中之一，如果對佛法有疑，就很難生起信心，修行無法落實，道業也無法成就。

　　我們明白以後，要知道這些歷史，要想相信，就要修禪定、就要契悟，從這條路去用功、去落實，一定沒有問題。不但是過去，近代虛雲老和尚一生也有很多傳奇、很多感應。有些人認為，度眾生最好要顯神通，假使沒有神通，就度不了眾生。以現代來看，現在的眾生根機差，煩惱深重，心中有疑，就算是現神通，也不一定相信，還以為是魔術。

　　從另一個角度來說，現在是科技時代，假使跟一百年前的人講現在的科技，他以為是神話，因為人類的智慧沒有到達這個程度，就是不會相信。舉例來說，現在天上有飛機，還有人造衛星，還有電腦、潛水艇，甚至可以在海底照相；手裡的遙控器一按，門就自動開了。對於以前的人來說，看到這些覺得很奇怪，還以為是神、是菩薩來了，乃至於認為是不可能的事情。明白了以後，一點也不奇怪，是很簡單的事情。

　　所以，修行學佛要從理入。理，就是相信這個道理。菩提、涅槃、禪定、心即是佛、有因必有果……這些就是理。明白這些道理之後，具足正信，自己修行就能有所進步。