“般若”称之为大智慧，“波罗蜜”是到彼岸。这一个“多”字，从过去到现在有多种说法，一般而言，“多”亦是语助词，让语意圆满，等于中国文字的“了”，表示已经圆满了，加强前述功德的成就。亦有解释“多”就是“定”，这二种解释皆可。可以说是“了”、“圆满”，也可以说是“定”，皆能使经题的意义更完整、更真实。
“心经”，“经”是通题，通一切经，故称为“通”。“心”是别题，专指这一部经，就是“别”；在佛法来讲，“心”就是心法，在这个地方就是指“般若波罗蜜多”。
“般若”有三种：文字般若、观照般若、实相般若。实相般若，就是指我们这一念本具的心性。由文字般若，经过观照，最后达到实相，就能够到达彼岸。彼岸，是相对于此岸来说。烦恼，是此岸；达到菩提、涅槃，就是彼岸。凡夫众生是此岸，解脱的圣者就是彼岸。要想达到这个境界，必须要透过文字般若、观照般若，最后证到实相的境界，就能够到达彼岸；到达彼岸，就能够圆满。圆满什么呢？圆满我们本具的心性──菩提妙明真心。所以，这一部经主要是讲实相。实相，就是指我们这一念心，又称为佛性。
先了解经题，就知道这一部经，属于大乘或是小乘？这部经是讲般若，属于大乘经。在佛法里面，般若的意义甚深。六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后是般若波罗蜜，用这六种法门来转识成智、超凡入圣，使众生从此岸经过烦恼的中流，到达涅槃的彼岸。但是，前五度每一度都需要般若波罗蜜。
六度，是用来度我们心当中的六蔽、六种毛病。因为心当中有悭贪，所以必须修布施。悭贪就是我执，布施就是破除我执的一个法门。佛法当中，要破除两种执着，一个是我执，一个是法执。破了我执，恐怕又执着这个法，产生了法执，所以还要有般若。
例如，布施是法，布施了以后，能够增长福报、去除贪心，可是，布施波罗蜜这个法还在，心当中还是一个执着，执着布施为实有，称为法执，所以，最后用般若波罗蜜来破除法执，连布施也不能执着。了达施者、受者、所施物三者本空，破除执着，称为“三轮体空”。
明白了以后，就了解佛所说的八万四千个法门，都是用来破除执着的。凡夫执我，所以佛说种种法门来破除我执；破除了我执以后，根机差的人，又执着法为实有，所以，佛又讲般若来破除法执。
佛所说的般若经有八部──《大品般若经》里面有十万偈、《小品般若经》四千偈、《放光般若经》二万五千偈、《胜天王般若经》二千五百偈、《光赞般若经》一万八千偈、《文殊问般若经》六百偈、《道行般若经》八千偈、《金刚般若经》三百偈。
《心经》也属于般若经。为什么称为“心经”？有两种解释，第一，“心”指本具的菩提妙明真心；第二，《心经》是综合八部般若的心要、精髓，称之为“心经”。
“般若”翻译成中文，称为“大智慧”。一般世间人也有智慧，但并不是大智慧。因此，为了区别，又可翻成净智慧、妙智慧。
世间人的智慧不属于净智慧，不是清净的智慧，而是染污、有漏的智慧。例如，发明电灯也是智慧，但这一种智慧不是大智慧，为什么？它不是清净的，而是有漏的。有漏，就是有漏洞、有毛病。电的作用能够提升生活品质，相反地，电也可以用来毁灭世界、毁灭人类，所以，它不属于净智慧。
净智慧，只有利而无害。这个智慧是什么呢？就是返照自心、返照诸法皆空。返照自心，就能明白自心在什么地方。所以，般若能够使我们的心得到宁静、使我们契悟本心，这样所产生出来的智慧，与世间的智慧是不一样的。
般若的解释有很多种，每一个宗派的解释都不同。天台宗以三种智慧来说明般若之智──一切智、道种智、一切种智。一切智，是指证到声闻、缘觉，就能够通达一切诸法总相及空相的般若智慧。菩萨断界外尘沙惑，超越声闻的境界，修如幻观，成就如幻三昧，通达一切缘起，又不离开世间上的一切假有。
菩萨为了普度众生，必须通达一切行门，如同医生为人治病，由于病的原因很多，就必须学习种种处方来对治；菩萨为通达道种智，了知一切诸法别相，要学习一切法门。因为菩萨不离开假有，知一切法如梦幻泡影，知道什么因、什么缘，最后产生什么结果，以种种道法教化众生，这种藉假观道化众生的般若智，是第二种般若。
二乘修析空观，观一切法缘起性空，了达空性之理，这就是声闻、缘觉之智。这种体悟偏空之智，即为“但空般若”。菩萨有大慈悲心，不离开世间法、不离开众生；假使离开世间法、离开众生，就不能度众生、不能成就一切功德。但是，想要度众生、想成就一切功德，就必须通达一切行门，所以，菩萨就要修假有，从空出假，不离世间，“宴坐水月道场，大作梦中佛事”，这就是菩萨藉由假有度化众生的般若智。
佛有“一切种智”，能够通达二乘、菩萨之智，乃至十法界一切性相，三智圆明。佛法有“性宗”与“相宗”，一般认为净土宗多半是讲相，禅宗多半是讲性，把性和相分开了，这只是在表面上来看。其实，性相是不二的，了达性相不二，就是佛的智慧。十法界的每一个法界都是相融、相通的，性与相也是相通、相融，不是两个。
以水为例，水是一个相，波浪也是一个相；水的性和波浪的性，皆是湿性，本来就是一个，不是两个，这就是性相一如。再举一个例子，男众是相，女众也是相，相与相虽然不同，但是性是一样的，男众的这一念心性与女众这一念心性平等不二。众生看到性是性、相是相，佛的智慧就通达性相是一如的。
不仅如此，事和理也是一个。众生看起来，事是事、理是理，分成两边了；或者是从事到理，或者是从理显事。以佛的智慧来看，事理就是一个，染净也是一个。一般人认为娑婆世界是染、十方净土是净，秽土是秽土、净土是净土，地狱就是地狱、天堂就是天堂；以佛的智慧来看，秽土和净土是一个，地狱和天堂也是不二。
一般人认为因是因、果是果，在佛看起来，因和果是一个，把因和果看成是一体的。众生的境界，因就是因，修因才能证果，必须从因上去努力；在佛看起来，因地心即是果地觉。举例来说，从台北到灵泉寺，灵泉寺是一种果，从台北出发是一种因。开始出发的这念心，和到达灵泉寺的这念心，是一个？还是两个？悟了这念心，本来就是一个；假使没有悟，开始出发是因，到达目的地是果，把它分成两个了。
佛的智慧，就是因果一如，不但如此，通达十法界的一切道理，乃至洞彻一切性相、事理、染净、因果……一切诸法不离当念，都在这一念心，这就是诸佛所证大觉圆满之智。
从天台宗这三种方法来看，般若是有深有浅的，有文字般若、观照般若，最后证到实相般若。声闻、菩萨也有实相般若，佛也有实相般若，佛所证为最究竟的实相般若。这些般若智有层次的差别，分为一切智、道种智、一切种智，声闻、菩萨、佛所体证的各有不同，假使眉毛、胡子一把抓，就可能弄错了方向。
所谓“一切智”，就是证到诸法空性之理。所以，声闻、缘觉，入到偏空涅槃。一般人说菩提心和涅槃性，本来就是一个。声闻、缘觉、菩萨、佛──诸圣人证悟的层次，只是方便的说法。虽然是方便，当中还是有次第，这些次第都必须了解。声闻修析空观成就了，能观这念心和所思惟的空性之理相应，一下就入空定；断了六根本烦恼，成就“一切智”，此为声闻、缘觉之智。
菩萨除了修空观，更修假观。为什么还要修假观？为了普度众生。因为要在众生当中，才能度众生，所以“不出三界、不入三界”，始终在三界当中来来往往，度化众生。起了执着，就要堕落，所以菩萨修“如幻观”，所谓“如幻三摩提，弹指超无学”，观一切法如梦如幻、如泡如影，不执着假有亦不离假有，这样所修出来的智慧，就称为“道种智”。但是，观一切诸法是空性、是假有；空是空、假是假，又分成了两边，所以再进一步契悟一切法当体即空即假，当体即是实相，这样就称为“一切种智”。
从这几个方面来了解，就知道般若之智确确实实可以漏尽我们的烦恼、破除我们的执着。破除了执着，没有烦恼，就没有业障；没有业障，就不受苦报。这一念心性就是大觉圆满，称为“到彼岸”。所以，用文字般若、观照般若的方法，证到了实相般若，就到达了彼岸。
彼岸是相对于此岸来讲，此岸是什么呢？生死就是此岸，菩提、涅槃就是彼岸。希望从生死的此岸，到达菩提、涅槃彼岸，必须从文字般若开始，依教观心──用返照的方法，返照自心，这就是观照般若。以观照般若漏尽自己的烦恼，度过烦恼的中流，烦恼没有了，最后彼岸就现前了。为了让大家了解，而说此岸、中流、彼岸，这些都还是一种方便。
要度过烦恼的中流，必须要用观照般若断除见思惑、尘沙惑、无明惑，方能成就。先破除见惑、思惑，这是中流；进一步，要破除尘沙惑，这也是中流；再进一步，用中道实相观，破除最初一念无明，这还是属于中流。所以，中流包含这三种过程、三种境界、三种层次。漏尽了这三种无明烦恼，才能真正到达菩提和涅槃的彼岸。
忏悔、诵经、持咒、早晚课诵……属于文字上的般若。从文字上的般若，慢慢依教观心，就属于观照般若。什么叫返照？以参话头为例，把这念心收回来，在话头那里问一句：“谁？”这就是返照。
再举一个例子，看到一位女性，忽然打了妄想，产生了爱着、产生了执着，马上发一个惭愧心。知道发惭愧心，这一念心就是返照。自己经常检讨、惭愧、改过，这就是返照观心，这就是般若，把这个心收回来了。检讨、反省、观照，功夫用得上了，烦恼渐渐稀薄，最后能观之智和所观之理相应，漏尽烦恼，这都属于观照般若。
或者是与理相应──与空性之理相应，就证到真空；返照的这一个智慧心，就契入了真空。或是返照假有，观察我们这个世界如梦如幻、如泡如影，如《金刚经》所云：“凡所有相，皆是虚妄。”以上述例子来说，看到一位女性长得很苗条，心里起了贪着，忽然想到：“凡所有相，皆是虚妄。”马上就把当作实有的外境破掉了，这就是般若。众生看到外面是实有的境界，所以才起贪爱。菩萨所修的般若，是观一切如梦幻泡影，外面的境界都是假的，还贪什么呢？
观照如梦如幻、如泡如影，还有一个如梦如幻、如泡如影的存在，这是一个三昧境界，还没有悟到真心、还没有悟到实相，所以，最后这一念心不住在真空，也不住在假有，“当下即是，动念乖真”，惺惺寂寂、寂寂惺惺，这是什么？这就是实相般若。简单来说，实相，就是我们的本心本性。佛法有很多道理，都讲得通。用文字般若、观照般若的方法，契悟了实相般若，就到达彼岸了。
依据圆锳法师的解释，“多”即是“定”，亦有解释“多”表般若波罗蜜已经修圆满了、已经证到般若波罗蜜了、已经到达彼岸了，藉以加强语气──用这一种方法，绝对可以到达彼岸──因为《心经》是综合八部般若的心要，用般若波罗蜜多这个法，一定可以证到如来、证到菩提的大圆镜智。
每一部经都是称为“经”，这是通题、通称，这一部经专门讲这一个道理；其他诸经也都各有各的内涵，别别不同，这是别题。《心经》是专门讲般若波罗蜜的道理，用文字般若、观照般若，契悟实相，所以这一部经是属于无上大乘经，为令众生发大乘心所讲的一部经。
按照一般的解释来说，“经”有“贯、摄、常、法”四种含意。什么是“贯穿”？佛所说的经，前后的道理相贯，事理也是相贯，事理不二，所以称为贯通、贯穿。“摄持”，就是摄受上根、中根、下根的众生。“恒常”，就是不变，无论过去、现在、未来，这个道理都是实实在在的，与世间上的其他道理不一样。世间上许多道理不一定是真实的，举个例子来讲，科学上发明了一个定律，经过了一段时间，又被后来的人推翻了，就证明它不是一个真理，而是随着因缘变化。“经”则是常，是不变的，无论过去、现在、未来，都是如此的。
法，为一切世间所尊重，所以“经”又称为“契经”──上契诸佛之理，下契众生有漏之机。经里面的内容，必须是佛所说的，要契合佛理；虽然契合佛理，但是大众都听不懂，那么这一部经就不契机。所以，经是契理又契机。理，就是佛所说的理；机，是众生之机，有上根、中根、下根。所以，佛所说的种种法门，归纳起来称为“经”，这些法门都是契理、契机的。这一部《心经》，也是契理又契机。
天台宗有七种立题──单三、复三、具足一。这部经是以什么来立题？完全是以法，没有讲到人，也没有譬喻，所以，《般若波罗蜜多心经》是单法立题。
我们明白了这一部经具有这些意义，如果进一步了解，“般若”是大智慧，为什么不直接译为“大智慧波罗蜜”？佛法的翻译有几种原则，一是音译，一是义译。音，就是梵音；义译，就是不用这个音，而直接用中文的意思把它翻译出来，所以依照义译，应翻译为“大智慧波罗蜜多心经”，但，为什么不这样翻译，而翻成“般若波罗蜜多心经”呢？这是什么道理呢？
佛经的翻译有五个原则，称为“五不翻”。有五种情形，就不要进行义译，而是保留原来的梵音，即音译。为什么称为“梵音”？因为印度人认为自己的祖先是从梵天降生下来的，称为“梵裔”。梵裔，就是指他们的种族。他们的音声、语言，就称为“梵音”。般若，就属于梵音。
所谓的“五不翻”，是指多含不翻、秘密不翻、尊重不翻、顺古不翻、此方无不翻。
第一，多含不翻。假使某一句话或某一个词，里面含有很多的意义，把它翻译成中文，无法完全包含这些意义，这样的情形就不进行义译。举例来说，《楞严经》云：“十方婆伽梵，一路涅槃门。”“婆伽梵”，或作“薄伽梵”，意指如来的境界，但是不翻成如来佛、如来，因为“婆伽梵”具足六种意义：自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵，“如来”一词，无法包含这些意义，所以保持原来的音，而不翻译成中文。因此，具足多种意义时，保留原来的梵音，这就是多含不翻。
第二，秘密不翻。例如密咒，翻出来毫无意义，但是假使能够诵持这个咒，具足信心，就很有感应，这就是秘密不翻。
第三，尊重不翻。这里所说的般若，就是属于尊重不翻，还是保持原来的音。“般若”能令人生尊重之念。以“般若”和“大智慧”来看，这二种名称比较起来，还是“般若”具有深义。所以，“般若”不翻译为“大智慧”的原因，是因尊重。
第四，顺古不翻。从过去到现在沿用这句话已经成了习惯，大家都这么念，假使翻成中文，反而不适当。例如，“阿耨多罗三藐三菩提”意为“无上正等正觉”，二者比较起来，“阿耨多罗三藐三菩提”更圆满，并且从过去到现在都是这样使用，这就是顺古。
第五、此方无不翻。“此方无”就是我们现在这个世界没有的，就不要翻，保持原来的音。以“阎浮提”一词为例，一般人看不到阎浮提，所以干脆不翻。又如，佛经里面提到的“庵摩罗果”，这是在印度的称呼，但究竟什么是“庵摩罗果”？因为此方无此果，故用原名而不翻。依据这五种原则，这部经也是属于五不翻之一，即尊重不翻，因此保持原来的名称，称为《般若波罗蜜多心经》。
《般若波罗蜜多心经》在七种立题当中，属于“单法立题”。现在开始讲正文。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这段经文属于正宗分。
这一段是告诉我们修行的法门，要怎么样去用功；用功到功夫相应了，就能度一切苦厄，无论是生苦、老苦、病苦、死苦……一切诸苦，统统都能得到解脱。如经题所说，用大智慧、用般若的方法，照见五蕴皆空，达到实相般若。
这个法门是观照法门，观照、返照五蕴皆空。五蕴都是空相，但还不是实相；照见五蕴皆空，就能够离苦。凡夫因为执着一切为实有，就有我执、法执。有我执，执着五蕴假合为实有，一切烦恼障从我执起，就有生、老、病、死苦；有法执，不明了诸法因缘而生，一切所知障从法执起，而无法自在。所以，这一段是告诉我们修行的方法。
每一个法门的宣说流布，总是有一个缘起、总是有一个地点。《心经》是世尊在灵鹫山中，入甚深光明大定，宣说正法三昧。这时，舍利弗尊者观察因缘当发起众，询问观世音菩萨，若有人欲修学甚深般若法门，当如何修学？于是观世音菩萨乘佛威力，因舍利弗尊者的缘起而说此般若观照的法门，令众生离苦得乐。
“观自在菩萨”，这是观世音菩萨的一个名号。菩萨的名字很多，如：地藏王菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨……有无量无边的菩萨。观自在菩萨就是观世音菩萨，有些人不了解，看到观世音菩萨有时候是男相、有时候是女相，究竟是男相还是女相？观世音菩萨也是男相、也是女相，也不是男相、也不是女相。这是什么道理呢？《楞严经》里面讲得很清楚，观世音菩萨用耳根圆通的法门，“反闻闻自性，性成无上道”，已经成就无上正等正觉；成就了佛果之后，因大慈悲心的关系，所以成就三十二应身的菩萨法门，以三十二应身来度化众生。所以，这个地方观世音菩萨是现菩萨身来辅佐释迦牟尼佛弘扬佛法。
“观自在菩萨”，“观”，是一个修行的法门，如：观照、观相、观想……完全是指我们这一念智慧、这一念觉照心。由于观行功夫得力，所以能够得到自在。
“自在”，有因上自在、有果上自在，有事上自在、有理上自在；因果同时也能得自在，事理一如也能得自在。由于自在，所以成就菩萨的道行、成就菩萨的果位。
“菩萨”，全称为“菩提萨埵”。“菩提”是觉悟之意，“萨埵”就是有情，觉悟的有情、大道心众生。自己能觉悟，又能觉悟大众，最后，自觉、觉他，统统到达圆满的境界，达到最究竟觉、无上正等正觉。观世音菩萨早已成就无上正等正觉的果位，现菩萨身倒驾慈航，称为观世音菩萨，或是观自在菩萨，或简称为观世音。
我们进一步了解，菩萨的位阶很多，贤位菩萨、地上菩萨、等觉菩萨……都属于菩萨位，都通称为菩萨。地上菩萨证到了法身，悟到了真空妙有，悟到这一念心性，称为法身大士、法身菩萨。又如，观音菩萨亦可称为观音大士。
想要修菩萨行、想要修六波罗蜜，这是初发意、初发心的菩萨。发心菩萨现在还没有菩萨的功夫、没有菩萨的智慧、没有菩萨的功德。我们称他人为某某菩萨，是一种尊称。因为他发了菩萨心，修六波罗蜜，就是发心菩萨，属于发心位。由于发心，开始慢慢地修戒、修定、修慧，修六波罗蜜……仍然属于凡夫位，所以称为凡位菩萨。
“观自在”是从因上得名。在因地的修行上，以观行的方法，使心得到自在，使身也得到自在。众生就是不得自在，为什么不得自在？由于我执，执着我们这个身体为实有，乃至于看到外面的种种境界──色、声、香、味、触，认为都是实实在在的。心当中充满了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，有种种的烦恼，就属于众生境界，就不得自在。
以贪财为例，看到钱财起了贪心，假使得不到，就拚命用种种不正当的方法占为己有，小则当小偷，大则当强盗，甚至于谋财害命。六根贪着外在的六尘境界，眼睛看到好的东西，一定要去看；不看，心当中就放不下，这就是不得自在。耳朵听到外面的声音，就想要瞄一下。如果听到好的，心里充满了愉悦；听到不好的声音，心里就起烦恼。无论是愉快或烦恼，都是不得自在。鼻根也是如此，闻到香味，心里就欢喜；闻到臭味，就起烦恼。仍然不得自在。舌根也是一样，看到好吃的，心里面很高兴，拚命地吃，吃到肚子出问题了，就不得自在；相反地，吃到不好吃的东西，心起厌恶、心起烦恼，吃这一顿饭，心都在烦恼当中，也不得自在。
身根也是如此，对于外在的冷暖，乃至于种种的触受、感觉，都让人不得自在。例如，天气很冷，让人冷得发抖，心里面一定很难过、很讨厌；反之，风和日丽，阳光普照，感觉心情很开朗。讨厌的这一个心、开朗的这一个心起了贪着，都不得自在。我们的意根，想过去、想现在、想未来，要它不要想，心里面就很难过，心里面就感觉无聊，乃至于这一些境界都没有了，就打瞌睡了，这个意根也得不到自在。
所以，“观自在”，观照般若的功夫成就了，如《金刚经》所说：“应无所住，而生其心。”眼见色，知道是好的、知道是坏的，只是一个知，心不随外面的色尘所转，就得自在，这才是真正的自在。耳根听到别人赞叹我，心当中知道，不因此而欢喜；听到不好的声音或他人的毁谤，知道是毁谤，也不起烦恼，这念心始终存在，清清楚楚，了了分明，这就是自在。这是在因中修行的自在，必须这样去修，才能得到观自在菩萨这一种菩萨果位。
这念心能够作主，就能自在；心不能作主，就得不到自在。明白这个道理了，就在六根上去修行。第一个，要起观照、要起觉照；假使失去了观照、失去了觉照，就没有办法掌控六根。眼根不随境转，眼根就得自在。耳、鼻、舌、身、意……依此类推，统统达到这一个境界了，六根就清净了。六根清净是初步，还要继续用功，由六根清净，最后达到六根归一、六根互用，这又进一步了。悟了以后，也是这样修；没有悟，还是这样修。这就是真修，这是心当中从观照般若上得自在。
再举一个例子，无论是男众看到女众，或是女众看到男众，心当中忽然起了欲爱、起了色爱，马上用观照的方法：“我为什么爱他？‘凡所有相，皆是虚妄’！”这就是般若，起了这一念心，就是般若智慧。
凡夫众生不知道这个相是一个虚妄的假相，所以才起贪爱。女众看到男众孔武有力，走路虎虎生风，身相也很庄严，做事情也有担当、干净俐落，又很有学识，就产生爱着了。产生了爱着，还不知道这是假的，没有产生般若智慧，没有起觉照这一念心。如果当下这念心看到外面的境界，只要起这第一念，马上第二念就觉察：“我又在打妄想了！为什么看到这个境界起了贪爱呢？因为执着为实有，其实这都是虚妄的。四大五蕴都是空相，人命无常，一切都在变化。今天看到他孔武有力，一生了病，动都不能动……”这样去分析，就是“观”。
如果再进一步分析“九孔流不净”，人有九个地方都是不净的，这又是观照。由于观照功夫得力，这个心平下来了、静下来了、定下来了，心就得自在。六根跑到外面攀缘，马上知道了，就照它一下：“谁在打妄想？谁在起贪心？”用我们这一念觉照心来收摄六根，就是这么简单。虽然是简单，还是要下功夫，要慢慢练习。
这就是从因上去努力，要时时刻刻内照，把能看这个心收回来，要反观、反闻，这就是“观自在”。唯识上讲：“刹那率尔心，堕境第一念。”就是告诉我们，这个心要时时刻刻保持正念，如《金刚经》所说的“无住生心”，这就是道、就是实相。这念心守不住，马上就落入尘劳境界；落入了尘劳境界，自己还是不知道。假使我们有了功夫，就能马上知道：“凡所有相皆是虚妄，现在在贪什么？”这一念“刹那率尔心”，非常地微细。
一般人起了贪爱，自己还不知道。起了贪爱了，继续在这里打妄想，还是不自觉。想久了以后，心当中就放不下，叫它不想，已经是不可能的事情，这个种子已经根深柢固了。从第一念、第二念、第三念……产生了我执、产生了执着，对方的影子已经落到八识田中，把清净心遮覆了、染污了。这时候，自己还不晓得心里出了毛病，还在想：“我和他可能是前世有缘，一见面就这么投缘！”自己不知道是妄想，还自以为彼此投缘。所谓“日有所思，夜有所梦”，晚上梦到对方，还是不知道这个梦是一个虚妄的境界，把梦中的境界当作实有：“奇怪！是不是我们前世有夫妻的关系？既然是夫妻的关系，那就是有缘，今生干脆把这个缘了了，才好修道；如果这个缘不了，可能没办法修道。”愈想，离本心就愈远，退失菩提心了、就堕落了，这些都不得自在。
以禅宗来说，修行就是在牧牛，不能让牛去吃草。“草”，比喻外在的六尘境界；只要心一攀缘，马上照它一下，把牛鼻子拉一拉，这就是“观照”。在这里用功，达到“八风吹不动”的境界了，心就得自在了。相反地，假使“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界现前，自己失去了观照的功夫，失去了般若返照、这一种智慧，自己就退失了菩提心、就不得自在。
一般人不了解这些道理，拚命向外去追求。追求得愈多，似乎显得愈有本事，这是不是颠倒？我们现在用观照的功夫，只要心一动，就知道心当中就有一个贼人在偷我们的功德法财了。经常这样起观行、起觉照，不随境转，就是用功。
这里所说的“观”，不是用眼睛往外面看，而是在因地上修行，时时刻刻觉察，知道烦恼；进而觉照，照破烦恼。这一念心很平静、很安详，心不攀缘、意不颠倒，这样就是“禅悦为食，法喜充满”，就得少许自在。
进一步，依照这个方法继续用功，功夫用深了，不但打坐能够得到自在；不打坐时，六根对外面的境界，也能得到自在。不但是坐到一支好香，支支都是好香，支支都能得到自在。不但静中能得自在，任何时间、任何空间，都能得自在；白天能得自在，晚上这个心还是能够得自在，这就是能作主、证真之人，就称为“真人”。
这一切都要经过返照、觉照。由于觉照的功夫得力，慢慢破除我执，证到我空，成就声闻的果位，就能得自在。再进一步破除法执，证到法空，成就菩萨果位，更进一步得自在。所以，自在有深、有浅。这是在因上修行，最低限度要这样修。
观自在菩萨不但是能够成就自在，而且在果位上也能得自在。果位上如何得自在？菩萨“一得三业净”，身、口、意三业清净，这是不是自在？“二得一百八句圆”，能讲一百零八句圆通自在的法；“三得三种意生身，出入自在定”，这就是果位上得自在了。凡是菩萨，都有这一种功夫。
在这个地方，观世音菩萨就是用这一种观照的方法，依第六意识起修，将第六意识转成妙观察智，而得自在。在《楞严经》里面，不是用观照，而是用耳根反闻，《心经》里是以觉观、观照，成就观世音菩萨的果位。
菩萨闻声救苦、随缘应化，有大化、小化、随类化。观世音菩萨有三十二应身，其实菩萨、如来化身千百亿，这是果位上的境界，要想得到果位上的境界，必须要从因当中去努力。所以，因上得自在，果也得自在，功夫还是有深、有浅。
无碍，就能得自在。无碍，分为理无碍、事无碍。什么是“事无碍”？例如，佛经里面提到“远近无碍”，凡夫众生看到远就是远、近就是近，不能得自在；房子外面的东西看都看不到，就不能得自在。有大与小，就不能得自在；我们只能在广大的空间里面活动，如果在很小的空间，就不能得自在。所以，要达到无碍的境界，才是真正得到自在。
很多人把“自在”的意义解释错误了，社会上有些人提倡“自在禅”，认为人要得自在，要活在当下，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩、要看就看……吃了以后就算了、喝了以后就了了，这是自在吗？这个不是自在，是放纵第六意识。放纵第六意识，造作恶业，将来随业流转，哪里还能得自在呢？不但害了自己，也害了别人。现在得不到自在，未来更不可能得到自在。
要想得自在，就要从因当中去努力，要学观世音菩萨，六根保持平静、保持宁静，这是第一步。第二步，还要“行深般若波罗蜜多时”，这是更进一步了，功夫有深浅了。以打坐为例，你在打坐，别人也在打坐，表面上看起来没有什么差别，但是你坐在这个地方，打妄想、打瞌睡，心安不下来；人家打坐的功夫已经很深了，功夫纯熟了，没有妄想、没有瞌睡，惺惺寂寂、寂寂惺惺，这一念心与实相相应。你现在才知道惺惺寂寂，人家早就体悟惺惺寂寂了，所以这个功夫就有很大的出入。
“行”就是观行，有身行、口行、观行，其中以观行为根本。前面是讲般若波罗蜜，就是依教观心，依文字般若起观照般若。“行深般若波罗蜜多时”，不只是在文字上了解，进一步要依教来观心，依着这个教法来返照自心。
“行深”，波罗蜜也有深浅，声闻、缘觉是但空般若，比一般刚刚开始修行的那一种观照般若更深；菩萨是由空出假，化导众生之智的般若，此般若之智比声闻还要深；佛三智圆明，契入中道实相，就更深了。一般人只是念“般若波罗蜜多”，只是口诵而没有起观，所以，不但口诵，还要作观行。
密宗口念密咒、心作密观、手结密印，这就是起观。我们现在也是一样的，不但要了解文字，还要观。什么是“观”？“观”，就是觉观境界。无论什么宗派都是一样的，讲到这个地方，都要内照。内照，就是把这个心收回来，起觉照。心当中起了烦恼，把它照破，就称为内照。参话头，在话头那里安住，也称为内照。念佛，把这念心靠在佛号上，也是内照。修中道实相观，时时刻刻安住正念，使这念心不想过去、不想现在、不想未来，清清楚楚，了了分明，处处作主，这就是内照。
现在只是一个开始，还要“深”，时时刻刻这念心都现前，动也如是，静也如是；白天如是，晚上也如是。一坐下来，一念不生，这就是“行深般若波罗蜜多时”。
“行深般若波罗蜜多时”，是用什么方法？这个地方是“照见五蕴皆空”。这一种般若是“照”，是一种契入、入门的方法，用觉悟的心，觉察、思惟，这就是闻思修，所以，这个观照也是一个方便。照，有能照、有所照──能照之心、所照之理。修行要知道这些道理，不但要知道，而且要去实习、要去练习。
能照之心，起觉照；所照之理，即“五蕴皆空”。众生执着色、受、想、行、识五蕴为实有，所以，身体有一点病了就熬不住。因为病是依靠在五蕴当中，所以就感觉很苦恼。假使我们把色法照空了，地、水、火、风都是虚妄不实的，那么病安在何处？就无从立足了！
如果病立足于地大，地大归地大，与我有什么关系？假使在水大上出了问题，水大归水，与我也没有关系。所以，静坐的时候或是身体有了病痛，就要思惟：“我感觉痛，哪一个是我？”心当中起了烦恼，思惟：“谁在起烦恼？”一个一个地破除，这就是般若。
佛陀对于迷色重的人，开地、水、火、风四大皆空的法门。什么是色？就是色相。认为自己或他人的四肢五官长得很端正、很秀丽，贪着一个庄严相，这就是迷色。迷了以后，经常贪着，照照镜子、化化妆，这就是执着假相。世间上的人一天到晚都在假相上面讨生活，要梳头、烫发、染发，要喷香水……浪费了很多钱财、时间及精神，始终在假相上下功夫。
所以，我们要把它观空，就要观照。照，一个是返照，一个是析空。假使不能返照，用分析的方法也可以。过去执着为实有，现在一样一样地剖析，一切都不是实在的，男相、女相都是虚妄的，怎么知道它是虚妄的？“这个身体哪一个是我自己？”“我为什么要贪着？”……要彻头彻尾、百分之百地剖析一番，依根解结，否则我们的执着、心结，始终存在。
究竟哪一个是我？我的头发很好吗？头发会变灰、变白，到最后脱落了，头发好不好？不好！几天不洗头发，里面又脏又臭……这样子慢慢去分析。佛说人的头发是所有毛发中最不好的，冬天不生暖，夏天不收汗──冬天是凉性，不会生暖，在头上没有暖气，所以不适合；夏天不吸汗，头发出了汗，统统从头上滴下来。所以，没有人把人的头发拿来织毛衣、织帽子，头发是毫无作用的。
现代女性流行染发，把头发染成各种颜色，认为这是美观，却不知道染多了以后会中毒，到最后头发统统掉光了。过去执着这些为实有，现在了解了这些道理，这么一分析，就知道爱这个头发没有一点用处，青、黄、赤、白……都是虚妄的，就不会贪爱头发了。
身体哪一些属于地大？头发、皮肤、指甲、骨头……所有一切固体，都属于地大。既然是地大，就归于地。“归”，就是还原之意。因为外面有地、水、火、风，身体也有地、水、火、风，把身体一样一样地分析，归还四大，就与我们毫无关系了。
身上的泪水、口水、小便、血液、痰液、精液……这些归于水大。归于水大之后，自然就不会贪着了。人的精液是很臭的东西，人即将投胎时，神识一念不觉，入到女性的阴道里面，受精子和卵子的包围，慢慢转化成地、水、火、风，就成了型，所以人的身体是很脏的。我们的身体是精子和卵子组合而成的，你看脏不脏？这么一想，身体实在是很脏、很臭。
身体的固体，属于地大，地大就归地；身上的水份，属于水大，水大就归水；出入息、一切动作，属于风大，风大就归风；身上的暖气就是热量，属于火大，火大就归火。归，就是归还原处。这样一来，我们的身体到哪里去了？就空掉了。既然空掉了，哪里还有什么病？哪里还有什么不舒服、放不下的？
所谓“迷色”，一个是迷内色，一个是迷外色。迷内色，就是迷惑于这个身体，贪着身体，贪着男相、贪着女相。什么是迷外色？例如，一般人要去爬山，要到各处去观光、去看风景，这就是迷外色。看到庭园里的花草长得很茂盛、花开得很鲜艳，天天都要去看一看花、天天都要去欣赏一下树木；不去看，心当中就放不下、心当中就很难过，这就是已经迷了外色。无论是看到外面的风光很好，看美丽的庭园、看歌仔戏、看唱歌、看跳舞……都是迷外色，自己的心作不了主，把外面的境界当作实有。对于内四大的色身、外四大的色尘境界，都心生迷惑、颠倒。
现在我们“行深般若波罗蜜多时”，不但内色不迷，外色也不迷。“照见”，就是用分析的方法，分析我的色身属于地、水、火、风四大假合，没有一个我的存在。如果迷外色，也可以用四大假合来分析，分析外色也是四大空。
例如，贪着外面的一棵树，叶子长得很茂密，又开花、又结果子，就是迷外色。迷了外色，起了贪爱、执着，这是烦恼，是心当中的一层障碍。因此，用同样的方法，进一步观外色空，这棵树、这个花草，也是地、水、火、风四大假合的，本来就是一个虚妄的境界，为什么贪爱它呢？树的皮、花、叶、根、枝干，都属于地大，地大就归地；树里面有水份，水份就归水大；树也有热量，能摩擦生火，属于火大，火大就归火；树里面有空气、还有呼吸系统，早上吐氧气，晚上吐二氧化碳，属于风大，风大就归风。所以，树也是虚妄的，是地、水、火、风四大假合。
众生迷惑，把身体的“色”和“相”当作实有，产生了我执、我所。有了我执，就有我所，就成了众生颠倒，是第一重迷。所以，我们现在用般若的方法来剖析我执。坐在这里，安禅静虑。安禅，就是把身体调好，调身、调心。姿势要正确，身体调好了，呼吸调好了；接着要调心，没有妄想、没有颠倒，心要专注地思惟这一个道理，这就是调心。假使不知道调心，思惟的时候，心又跑到其他地方去了、又想到别的事情了，就不容易修成功了。
所以“照见五蕴皆空”，首先，照见色蕴皆空。色，就是地大、水大、火大、风大，四大假合。内四大空、外四大空，经常这样思惟、返照，一遍、二遍、三遍……十而百、百而千，要重虑缘真。什么是“重虑”？因为我们的执着太深，过去几十年、乃至于无量劫来的执着不容易破掉，除非智慧、定力特别深厚。什么是智慧特别深厚？这念心一起照，完全没有妄想、完全没有颠倒，只有当下这念心，就会产生无比的力量。
假使这念心当中有夹杂、有间断，根本产生不出力量。观想、观想……又打瞌睡了；思惟、思惟……又打妄想了，心当中又不耐烦了。“唉呀！腰酸背痛，休息一下再说。”这就不是“行深般若波罗蜜”，根本还没有进入轨道、还没有入门，还在门外徘徊。所以，藉由思惟，与这个理相应了，才是入了门。什么叫作相应？一思惟色法是地大、水大、火大、风大四大假合，是空，这么一想，这个境界马上就会现前，这就是相应了。
不但理马上现前，这一念一提、一照，马上就入定了，这就是“行深”。如果再深，这一入定，没有时间、空间，所谓“山中无甲子，寒尽不知年”，自己感觉是很短的时间，实际上已经过了好几天，甚至好几十年、几百年、几千年，这就是甚深般若波罗蜜了。
这里所说的“照”，是用思惟的方法，也可称为观想、思惟、照破。用这个方法慢慢分析，照见四大皆空──内四大空、外四大空，就破了我执。破我执，只属于色蕴。什么是“蕴”？“蕴”，就是覆盖之意。我们这念心如同太阳一样，无论白天、晚上，始终都是存在的。那么，为什么看不到太阳？看不到太阳，不能认为太阳不存在，只是被云遮住了。现在把云照破，就能看到太阳。“色蕴”，就是地、水、火、风，把这个云照破了，心就得解脱。其次，是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这些属于心法。
人不外乎是色、心二法组合而成。迷色重的人，佛就讲四大皆空；迷心重的人，就讲受、想、行、识皆空。检视看看，自己是不是知道受、想、行、识是空？不知道。为什么不知道？因为人从过去到现在，始终贪着种种感受，不知道感受是虚妄的。不但贪着，而且还进一步不断地提升。譬如，我们现在吃的东西，调味愈来愈精致。味道本来是虚妄的，为什么还要去调味呢？因为现在的人专门讲究味道、讲究口感，酸、甜、苦、辣……什么都吃。不但不觉得酸甜苦辣是虚妄的，而且愈来愈讲究、愈精致，这就是愈来愈迷。
凡夫众生始终是活在虚妄的色、受、想、行、识当中，把它当作实实在在的，心就颠倒了，就迷失掉了。起了贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，成了心结、成了烦恼，由这个结，慢慢成了垢。所以，现在要解结、要除垢。佛说八万四千个法门，都是用来解结除垢的。明白这个道理，就找到一条路了。
道不是修出来的，如果我们把道修出来，这个道就不是真道，而是方便。所谓“方便”，就是暂时让我们安心而已，是有所得的。真实的道是无所得，为什么无所得？因为道是本具的，得个什么呢？师父说法、大众听法这念心，不是修来的，是本自具足，一切现成。只因我们迷色、迷心，所以这一个清净心、这一念真空妙有心、这一念实相的心，就不现前。我们照见了五蕴皆空，把执着破掉，道自然就现前了。
我们心当中有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这些尘垢不是马上就能够解脱得了的，所以佛经里面讲，一个是见惑、一个是思惑。见惑容易破除，思惑就不容易。我们现在所说的属于思惑──对色、声、香、味、触五尘，起贪、瞋、痴、慢，乃至我执、我所，这些习气、烦恼不容易断除，所以要拉长时间薰习、观照，要细水长流。
《心经》二百六十个字，其中用功的法门，就是一个“照”字。掌握了这个原则，就了解《心经》里面的功夫就是一个观照、就是一个“照”字。照什么呢？“照见五蕴皆空”。什么是“见”？因为众生看不见身体是地大、水大、火大、风大组成的，不见心是受、想、行、识，不知道是空性，所以，现在用般若的方法，让自己看见。所谓“见”，就是契悟。了悟色蕴是空，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴都是空。
知道受、想、行、识是空，再进一步分析，佛经里面讲：“受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻境”，证明受、想、行、识都是虚妄的，没有一个是实在的。然而，众生就是贪着受、想、行、识所产生出来的幻觉。产生了这一种幻觉，起了贪爱，心当中生了烦恼，就称之为成垢、成结。然后，再依眼、耳、鼻、舌、身，意，对外面的色、声、香、味、触、法，产生了识尘境界。这个识尘无论是善、是恶，都是一个梦、都是一个水泡。所谓“根、尘、识”，六根对六尘，当中产生六识，就成十八界。十八界，就属于众生境界。这个众生境界现前了，就要去受报，一定是如此的。
要想脱离十八界、出离十八界，怎么样出离呢？不是用移民的方法，如从台湾移民到美国。现在有的人认为娑婆世界很苦，想往生净土、想移民到极乐世界。究竟怎么样才能移民呢？就要“照见五蕴皆空”，这样马上就能离开五浊恶世。离开了烦恼、离开了无明，当下就是净土。离开了无明、烦恼，当下就证到菩提、涅槃，这就是真正在五浊恶世中办理了移民，一切还是要靠自己。所以，这个法门是最殊胜的一个法门，要想超凡入圣、要想了生脱死，必须这样修，就是一个“照”字。
我们明白了色蕴是空，在理上是没有问题，但在事相上还是有问题，怎么办呢？就是要经常薰修，没有别的。一坐下来，就修这一个法门；六根接触外面六尘，马上起照。照什么呢？“凡所有相，皆是虚妄”，照见色、声、香、味、触都是虚妄的，这就是禅宗祖师所说的“触物起照”。所以，禅宗法门就是般若法门。
所谓“触物起照”，“物”包括外在境界与色身四大。“触物”，就是六根一接触外面的六尘境界，一碰上，马上就知道。知道什么呢？知道自己起了贪爱，马上起照：“这是色！色就是虚妄的。《金刚经》讲：‘凡所有相，皆是虚妄。’当体即空！”你起了这么一念心，这就是觉照、这就是般若。既然外面是虚妄、是空，能照这个心就得解脱。所以，“触物起照”，这就是功夫。
《心经》告诉我们“照见五蕴皆空”的道理，日常生活中六根接触六尘，必须触物起“照”，这是观照的功夫；照见色、声、香、味、触都是虚妄的，如《金刚经》所云：“凡所有相，皆是虚妄”。“见”，就是契悟，了悟色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五蕴皆空。用这一个观照的功夫，就能远离无明、烦恼，就能真正地离开五浊恶世。
色蕴，包含了男相、女相，美相、丑相……一切色法。色蕴既然是虚妄的，还心生贪爱，就是颠倒、就是迷糊。这个道理要经过思惟，确确实实地剖析一番，时时刻刻都要有这种觉照。
过去科技不发达，有修证的人才能契悟佛法；现代科技发达，用科技、医学的方法，更能证明佛法的真实性。一般人把男女相当作实在的，所以起贪心，产生执着，想要占有，其实男女相都是虚妄的。例如，现在有些人想要变性，到医院动手术，就可以男变成女、女变成男。如果男相是真实的，就绝对不能变成女性；假使女相是真实的，就绝对不能变成男性。由于相是虚妄的，所以能够变。因此，《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”
再举一个例子，我们看到一潭水，这个水，是实在的吗？水也是虚妄的。怎么说呢？科学家经过分析，水是氢和氧两个元素结合起来的，假使把氢和氧两个元素分开，哪里还有水？所以，水是空性的。进一步，氢和氧是真的吗？还是虚妄的？
水遇到了高热，变成气冉冉上升，水就不存在了。气体也不是实在的，它会变化。遇到高空的冷空气，气就变成了云。下降变成雨水，这时又变成水，归还原点了。假使遇到更低的温度，就变成了雪，乃至于冻成冰，成了冰雹。冰雹遇到热，又变成了水。这样去思惟，所有相都是虚妄的，对于外在的东西就不会起贪爱、不会起执着，这是般若的智慧。
佛经里讲得更清楚，人看到水是水；饿鬼看到水，变成了脓、血；天人看到水，成了琉璃；修罗看到水，成了刀剑；龙看到水，变成了宫殿；鱼看这个水，就变成了空气。我们的心意识是业识，外面的境界则是一种业感，由这业感显现出来的业相，所以，业相也是虚妄的，哪一个是实实在在的？真正是一切法空。体悟到法空，就属于菩萨的智慧。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”五蕴也是虚妄的。我们明白色蕴是虚妄的，再也不会贪着色相，不会贪着这个假的东西。受蕴，有苦受、乐受、不苦不乐受。
受，就是一种感受。我们吃了一道菜，口感很舒服，这就是乐受；觉得不好吃，这就是苦受；第三是中庸受，又称之为不苦不乐受、舍受，吃了这一道菜，感觉也不好、也不坏，吃饱就好了，这就是中庸受。
那么，怎么知道受是空？我们要详细地领悟一番，才会知道苦受、乐受、舍受都是虚妄不实的。举例来说，每个人对于感受的认定都不一样，四川、湖南、湖北一带的人，喜欢吃咸的、辣的，认为这是最好吃的。但是，其他地方的人吃了辣的、咸的，反而感觉很痛苦。我们想一想，究竟辣的、咸的，是苦还是乐？是好吃还是不好吃？
有的人喜欢吃臭豆腐，觉得臭豆腐很香；有的人一闻到臭豆腐的味道，头都发昏了。究竟臭豆腐好吃？还是不好吃？有的人喜欢抽烟，一抽烟，马上精神百倍；但是有的人一闻到烟味，头就发昏。究竟这个烟能提神？还是让人头昏脑胀？有的人喜欢喝酒，喝了酒，快乐如神仙；有的人一闻到酒的味道，头就发昏。有很多人喜欢吃苦的，认为苦瓜、苦茶很好吃，假使桌上没有苦瓜，就觉得这一顿饭不够味道。巴西一带的人喜欢吃酸的，假使这一桌菜再好吃，但若没有酸的，就觉得不够味道。
假使酸的、苦的、辣的、臭的、甜的……种种味道是真正好吃的，每个人的认定应该都一样才对，为什么有的人认为好吃，有的人认为不好吃？由此可知，酸甜苦辣等味道，都是虚妄而无自性的，都是空性的，随着每个人的嗜好、习惯，而产生种种感受，证明苦受、乐受、不苦不乐受，都是虚妄不实的。所以，受蕴也是空。
再以做善事为例，我们做善事觉得很快乐、很欢喜；可是有的人认为，做善事是一种颠倒、是一种愚痴，所以一毛不拔。同样的一件事情，每个人的认定和感受都不一样。所以，就这样观照，照见色蕴是空、受蕴是空、想蕴是空、行蕴是空、识蕴是空──五蕴皆空。
能照、能思惟的这个心，就是智慧心，就是佛智，是觉悟的智慧。触物起照，就把第六意识转成妙观察智了，这个功夫是练出来的。禅宗形容这个智照，就是一把宝剑，所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”。“佛”代表好的境界、好的东西，“魔”，代表不好的境界。例如，看到佛像三十二相、八十种好，这也是虚妄；看到孔武有力的勇士，也是虚妄；看到白雪公主，也是虚妄……总之，看到什么都是虚妄，这就是觉智、佛智。佛智，就是我们觉悟的这一念智慧心，非常重要！无论修任何法门，假使这一念智慧心不能生起，我们修行的功夫不会现前。
所谓“照见五蕴皆空”，色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴皆空，只有这一念心，没有第二个，一切诸法都是虚妄的，如梦如幻、如泡如影，只有这一念心。假使功夫用熟了，打坐时境界现前，马上就能起智照──“凡所有相，皆是虚妄”，始终安住在清清楚楚、明明白白、如如不动的境界，这就是“千年暗室，一灯即破”。但如果还有能照、所照，还没有归一，就不是实相，只是一个空的境界而已。
佛经里面提到，一个是能，一个是所；一个是宾，一个是主；一个是境，一个是心。明白这个道理了，有心、有境，心境俱在，没有妨碍。这个地方是有心、无境，只有这一念智慧心存在，其他都是空的，只有这一念常存，这样就能得解脱。
天台宗把这一念智照，分成三种层次，所谓“佛智照假，佛智照空，佛智照中”。什么是“佛智照假”？观一切法如梦如幻、如泡如影，修了一切善法，知道这些境界都是虚妄的，不生贪着，而且必须尽量去做，修六波罗蜜圆彰万善。所谓“佛智照空”，了达一切诸法缘起，毕竟空寂。体悟诸法皆空，破除执着。然后，不住假有，也不住真空，这个心清清楚楚、了了分明，就是中道实相，这就是“佛智照中”。这个地方，“照见五蕴皆空”，就是属于“佛智照空”，这是第一步。不但破除我执，更进一步要破除法执。
假使能破除我执，又能破除法执，就能“度一切苦厄”。所谓“度”，是“度脱”之意。凡夫有分段生死，二乘和菩萨有变异生死。要出三界，必须断尽见思惑，乃至于断除尘沙惑、无明惑。用佛智“照见五蕴皆空”，就能度脱一切苦厄，所谓“三惑永断、二死永亡”，分段生死、变异生死，统统了脱，见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼统统漏尽。
众生执着五蕴为实有，产生我执；有了我执，就有我所，就产生了无明、烦恼、业识，所以流转六道。六根、六尘、六识、十二入、十八界，就属于众生的境界。佛法一切行门，不外乎是对治色、受、想、行、识五蕴。迷色重的人，佛就开色蕴地、水、火、风四大皆空；迷心重的人，佛就开受、想、行、识四蕴皆空。
现在进一步详细地研究五蕴。“蕴”有“蕴藏”义，五蕴当中藏着真性；有“覆盖”义，由于执五蕴为实有，覆盖了真性。
“色蕴”，除了内色以外，还有外色。内色，指我们的色身，是地、水、火、风四大假合。外色，即是宇宙森罗万象、形形色色。所以，“色”是以“质碍”为义。“质”就是物质，因为有物质，就产生障碍。我们的色身是物质，外在也是物质境界，所以，内四大与外四大都属于“色蕴”。
第二，“受蕴”。“受”以领纳为义，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，领纳前境、领纳外境，在这当中产生一种感受、觉受，如：知道冷、知道热，知道苦、知道乐……这些感受归纳起来，分为苦受、乐受、不苦不乐受。
进一步分析，由于乐，产生欢喜；由于苦，产生忧愁。于是，就有喜受、忧受，这些都属于第六意识。所以，意识通前五识，前五识都有意根存在、都有意识的作用。假使没有意识，前五识也不容易产生作用。
五根对五尘，领纳外境。根，分为浮尘根和净色根；净色根，又称为胜义根。什么是浮尘根？五根之外形，眼睛可看到的叫作浮尘根，具有形相。此外，还有净色根，比较微细，就等于现在所说的神经细胞，必须有天眼通才能看得出来。
五根对外面的尘境，一个是顺境、一个是逆境。顺境现前时，感觉一切都很自在、很舒适，就称之为乐受。领纳了逆境，就感觉很苦，称为苦受。例如，气候恶劣，非常寒冷，就是苦受。这些都属于前五识的作用，但里面也有第六意识的作用，依第六意识而有喜受和忧受，乃至于不苦不乐受。第六意识念念迁流，而心生欢喜或烦恼，属于想阴。为了解说方便，所以佛法把前五识和第六识分开来解释。
这些作用从什么地方产生出来的？第八识，即是心王里面的种子。种子又从什么地方产生出来的？是从真如。透过第八识种子起现行，才能产生前六识，乃至于第七识的作用。所以，佛法讲本心本性，是最重要的。
我们的第六意识，是“以想像为义”。例如，我们看到一个茶杯，马上联想、分别，这就是第六意识的作用。看到一只手表、一个钟表，马上就想到：“这个钟表是什么样子？是圆的？是椭圆的？是什么厂牌？”这就属于想。看到男众、看到女众，马上就想一个形相出来。所以，第六识是“想像为义”。这一个形相，是由外面的境界引生出来的；想阴对于前境，无论是色、声、香、味、触，有境界可循，便产生出想阴。
想过去、想现在、想未来，就属于第六识的作用。第六识是攀缘前境的想，第七识就属于法尘境界，始终思量、执持有一个“我”存在，这是第七识的作用。我们的心识有种种造作、取舍，行蕴是“以造作迁流为义”，属于第六识的作用，就是指我们的意识。而意根，就是第七识。第六识依第七识为根，始终是在攀缘、分别尘境，一个念头接着一个念头，不断地生灭、生灭……没有完没有了，这是指我们心念的活动。知道了以后，我们才能对治。假使不知道对治，把假的当作真的，就没有办法转识成智。
识蕴，是“以分别为义”。什么叫作分别？根尘相对，当中就落入分别境界，第一念、第二念、第三念……就是分别了。例如，看到一个钟，分别这个钟是金的、银的、不锈钢的？第一念、第二念，这是第六识。觉得这个钟表实在很好，想要占有、想要得到，最后干脆看旁边没有人，来个顺手牵羊，这就是识，从前五识、第六识到第七识，乃至于第八识，都有连贯的作用，这都是说明心的作用。
识蕴以了别为义，能了别的这一个心从什么地方产生出来的？我们看手表，能看的这个心是从什么地方产生出来的？这个体就属于第八识，这是第八识种子现行，产生出来的作用，所以称为八识心王。根对境产生分别、执着，我们能知道、分别这一件事物的心识，都是从第八识产生出来的。
第八识，又称为含藏识，含藏、执持一切种子。例如，我们今生的寿命是八十岁，这一个种子就执持这一生的寿命。第八识执持这些种子、执持我们这一生的寿命，又称为阿赖耶识。乃至于根身、器界，都属于第八识。
小乘只讲到第六识，认为第六识是一个贼人，干脆把它灭掉，所以入灭尽定，成就戒、定、慧、解脱、解脱知见五分法身。大乘除了第六识以外，还有第七识、第八识，所以要转第六识成妙观察智，转第七识成平等性智，转第八识成大圆镜智。
小乘认为第六识攀缘颠倒、心猿意马，所以要降伏它、灭掉它，入灭尽定。用什么来灭？用能观之智。大乘、无上乘，不起灭想，因为了知眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、第六识、第七识、第八识，是同一个，譬如水与波。明白波即是水，想要找到水，只要把波浪停止下来就是水，不需要把波浪灭掉，另外去找水。
五蕴是属于众生生理和心理的现象，“色”是属于物质、属于生理的现象；“受想行识”属于精神、心理的现象，属于心意识的活动。在佛法来讲，把心意识的活动，分成这四种状态──受阴、想阴、行阴、识阴。
以心理学来讲，第六识属于情感，我们现在这一个意想，一般人称为“观念”，在佛法就是属于“行阴”。另一方面，以认识的角度来说，我们对于宇宙、人生的一种认识，就属于识阴。这些都属于精神层面。
现在的科学、哲学，都是在色、受、想、行、识里面打转，始终跳不出这个范围。我们的世界分成物质和精神两方面，研究物质的这一种学问，就属于科学；研究人生的这一种学问，就称之为哲学。无论科学如何研究，还是在色法当中；无论哲学如何研究，还是在受、想、行、识当中。
佛法告诉我们，色、受、想、行、识五蕴，都是虚妄不实的，所以，要把五蕴照破，才能跳出这一个世界。五蕴照破了以后，就破除了我执。破除了我执，就是另外一个世界了，属于解脱世界。所以，佛法和一般的科学、哲学，有层次上的差别。
《大般若经》中提到，色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如幻事。什么是“色如聚沫”？我们的色身由地大、水大、火大、风大组成，就像水当中的泡沫一样。这些泡沫，是因为外面的风冲击水所形成，是缘起法，因缘和合而有，是不实在的。所以，“色如聚沫”，色身是聚集四大、四种水泡而成，是因缘和合。四大分散了，人就不存在了；四大没有分散，聚沫就存在。虽然存在，还是虚妄不实的，总有一天会破掉。
“受如水泡”，“受”就是领纳，是一种感受，有苦受、乐受、不苦不乐受，乃至于喜受、忧受。假使不了解“受如水泡”，拚命在感受上去追求，殊不知所追求到的，还是一个水泡，最后这个水泡还是会破掉。所以，得到了，也还是水泡；得不到，能想的这个心，还是如水泡一样。感受是虚妄不实的，你认为是苦，不一定每个人都认为苦；你认为是乐，不一定每个人都认为乐。所以，感受纯粹是虚妄的。
“想如阳焰”，我们的第六识看到外面名利财色当前，就要去追求，这个就是“想”。“想如阳焰”，“阳焰”就是太阳光，太阳照在地上，产生一种幻觉，就像一片玻璃、一潭清水。《楞伽经》举了一个譬喻，有一群鹿没有水喝，看到前面有一片清凉的水池，拚命去追逐；其实，那根本不是水，而是阳焰的反照。为什么变成了水？因为渴爱，因“渴”而“爱”这一个水，始终在想这个水，所以看到阳焰也变成了水，其实都是虚妄不实的。我们想过去、想现在、想未来，就像阳焰变成水一样，等于是海市蜃楼。
“行如芭蕉”，第七识想过去、想现在、想未来，想善法、想恶法……不停地生灭。“芭蕉”没有实性，一层一层地剥开，里面什么都没有。行阴也是一层一层的，生生灭灭，生灭不停，是虚妄不实的。
“识如幻事”，六根对六尘，当中产生了识尘境界，有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。“如幻事”，就像魔术一样、像电影一样，虚妄不实。
我们明白了色、受、想、行、识都是虚妄不实的东西，所以必须要照破；假使照不破，就被色、受、想、行、识蒙蔽了。一旦被蒙蔽，就迷失了本心，起惑、造业，就随业流转，在六道中轮回、在三界中沉沦，枉受生死之苦。
了解以后，不希望受色、受、想、行、识的蒙蔽和障碍，就要回光返照，用我们的智慧心来照，照见五蕴皆空──色蕴是空、受蕴是空、想蕴是空、行蕴是空、识蕴是空。既然色空掉了，就不受色的质碍；受蕴照破了、想蕴照破了，就没有这一种取舍，就没有这一种种子，就不会造恶因；没有恶业的因，将来就不会感恶果，所以称之为“度一切苦厄”。
“厄”就是厄难、灾难。由于这一种厄难、灾难，就产生苦。“一切苦”就是无量的苦，把它综合起来，就是分段生死、变异生死。“照见五蕴皆空”，就能脱离无明烦恼，脱离分段生死和变异生死之苦，乃至于由见思惑所产生的苦、由尘沙惑所产生的苦、由无明惑所产生的苦。如果我们把五蕴都照破了，这些苦便无从生根、无从成立，所以称之为“度一切苦厄”。
以上是般若智慧──声闻的般若智慧、菩萨的般若智慧、佛的般若智慧，深浅不一样。有声闻的般若智慧，就证声闻的果报；有菩萨的般若智慧，就证菩萨的果报；有佛的般若智慧，究竟了义，就是实相，是最高、最究竟的境界。
“舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”
“舍利子”就是舍利弗。当时在灵鹫山的法会当中，有很多声闻、缘觉、菩萨。观世音菩萨乘佛威力，看到佛的首座弟子舍利弗是智慧第一，就以“舍利子”作为大众的一个代表。就如同诸位在这里听法，师父不可能叫每个人的名字，只叫一个名字作为代表，目的是为了引起大众的注意。因为舍利子是智慧第一，特别提醒他，他更容易了解。
为什么叫作“舍利子”？“舍利”是一种鸟的名字，称为“鹙鹭”，这是舍利子母亲的名字。鹙鹭的眼睛很锐利，在高空中也能看得见水里的鱼虾；由于舍利弗的母亲眼睛很利，就像鹙鹭一样，所以名为“舍利”。舍利，是音译，义译就是鹙鹭。
母亲“舍利”所生的儿子，就称之为“舍利子”，连母亲一起带称。由于舍利弗很聪明，在母胎时，他的母亲也跟着产生了聪明、智慧。所以，胎儿可以影响母亲，假使胎儿很有智慧，具有前世的宿慧，也能使母亲产生智慧；相反地，如果胎儿没有这一种宿慧，也会受母亲的影响。什么影响？母亲的一言一行、一举一动，以及思想，都能使胎儿的成长、胎儿的发育、胎儿的智慧受到影响，互为因果。
有些人解释《心经》，认为“舍”就是房舍，“子”就是住在房舍里面的人，这种解释是错误的。舍利子，也不是坚固子，不是修行的人往生后所烧出来的舍利子，而是指佛的首座弟子舍利弗。
前面提到“照见五蕴皆空”，恐怕众生又着空，认为统统都是空；为了破除这种执着，观世音菩萨马上又提示舍利子，继续再分析，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。
由于恐怕听法者产生了误会，灭色着空，也就是离开波浪，另外去找水。前面讲照见色蕴皆空，恐怕执着色即是色、空即是空，把色与空分成两边了，就会产生“色是常见、空是断见”这一种毛病。所以又阐述“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，色与空是同一个，这就是更进一层了。
凡夫认为色是实在的，小乘行者认为色即是色、空即是空，所以要灭色归空。为了破除凡夫执色为实有，破除小乘执色、空为二；一个是凡夫的执着，一个是小乘的执着。使凡夫和小乘更进一步地了解，不落断、常两边，不落色、空两边，所以观世音菩萨继续再进一步宣说此理。
“色不异空”，色的当体就是空，不能说色是色、不能说空是空，不能把色法和空分成两边，所以“色即是空”，色的当体就是空。“空不异色”，在空的当体里面，就有色法的存在。这个道理在《楞严经》里面讲得很清楚：“性色真空，性空真色。”就是这一个道理，空当中有色，色当中有空，色空不二的境界，这就真正契入如来的智慧了。
所以，不要离开色另外去找空，“色不异空”，不是在色之外另外还有一个空；“空不异色”，真空当中就有妙有。所以，总结上面二句为“色即是空，空即是色”，色当中就有空，真空当中就有色，所以“性色真空，性空真色”，色空是一如的。
凡夫众生看到色灭掉了以后，才知道空。“诸行无常，是生灭法”，小乘看到整个世界都是无常、苦、空，“生灭灭已，寂灭为乐”，等到这些东西灭掉了以后，最后再显一个空出来，属于生灭法。这个地方超越这种智慧，色本来就是空，烦恼就是菩提，不需要灭烦恼之后另外去找菩提；生死无明就是涅槃，不需要灭掉无明，另外去求一个涅槃。所以，这是最上乘的道理。
对治烦恼，就小乘而言，称之为断烦恼；就大乘来看，就称之为转烦恼；在无上乘来讲，烦恼即菩提，“色即是空，空即是色”，色空一如。
用现代科学的方法来解释，科学家把物质分析到最后，成了电子；继续再分析，最后产生出能量。所以，物质分析到最后，就是一个能量的境界，能就是热，量就是光。换句话说，我们整个世界，就是一个能量。能量还是属于物质、还是属于色法，不过是比物质的质碍更微细而已。
如果我们再继续探讨，能量是从哪里产生出来的？真空。从真空当中产生出能量，能量产生电子，然后继续衍生出物质，从这一个角度来看，真正是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。所以，将来的科学可能就能证实佛法“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”这种真理。物质分析到最后就是能量，再继续研究，到最后就是真如、就是真空，一定是如此的。
所以，打坐到达一个境界了，身上会发烧、发热，这就是能的境界。继续再进步，就会看到光明，这就是量的境界。证明我们的功夫有了进步，从粗的四大慢慢进入到细微的四大。一般人的四大很粗，不容易感觉到能量的存在，透过打坐，这念心静下来、定下来了，马上从欲界粗的四大、染污的四大，慢慢经过八触的境界，就会产生能量。有些人打坐到了这一个境界，就认为是功夫了。虽然是功夫，但不是到家的功夫，而是还在半路上。
假使不执着这一种能量，了解“凡所有相，皆是虚妄”，继续静坐，安住这一念心，就能更进一步契入真空。真空不空，就是妙有，也就是现在所说的“照见五蕴皆空”的境界，真正契入了实相、契入了真空的境界。
所以，要想找空，不要另外去求一个空。另外去求一个空，是空上加空，重床叠架。也不要另外去找一个色，例如，有些人想生净土，认为极乐世界很庄严，有七重栏楯、七重罗网，这就是另外去找一个色。找出来、求出来的，也属于生灭。
无论是执空、执有、执断、执常，都是一种执。本性本空，另外找一个空，就没办法见到本空。只要这念心回光返照，破除了执着，马上就契入真空妙有、妙有真空、色空一如的境界，即所谓“破执显真”。所以，不需要另外去找色，契入了真空，当中就有妙有；这一种妙有、这一个色，是净色，才是真正的真如所显出来“色空一如”的境界。
佛法讲实相，实相无相，实相当中是没有相的。什么叫作实相？中道就是实相。中道实相虽然是无相，无相无不相，无相当中还有妙有，“色即是空”，当下不执着地、水、火、风，空就是色，色就是空。举例来说，水也是色，把它分析到最后，就是氧原子、氢原子，所以分析到最后，水也是空。任何一件事情慢慢地分析，确确实实就能了解“色即是空”。
历史上记载，汉朝有一位将军李广，有一天在路上忽然看到前面有一只老虎，拿箭一射，就射中了，结果仔细近看，原来是一块石头。李广觉得奇怪：“我的力量怎么这么大，一下就射进去了？”于是重新再射一次，这时就射不进去了。我们想一想，外面的境界确实是虚妄不实的，起初这一念心认为这个石头是一只老虎，一点都没有怀疑，所以就能一箭穿石。
在佛法来看，这是专注的力量，但要进一步了解“色即是空”的道理，外面的一切境界都是虚妄不实的，都是业感所现出来的，随业幻现，随着我们的业所现的假相。所以，石头也是幻现。既然是虚妄的，你把它当作一只老虎，它就是一只老虎；如果它不是虚妄的，你怎么样把它当作老虎，它绝不会成为老虎。外面所有一切境界都是虚妄不实的，由这个历史故事看起来，真正是色空一如。
所以，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，整个世界都是一个大的实相，什么实相？是真如法身这么一个实相。虽然是真如实相，由于每个人所造的业不一样，有善业、恶业、染业、净业，所以外面就展现出来种种的世界。
举例来说，我们认为粪坑里面很臭、很脏，但是住在粪坑里面的虫子，不觉得臭、不觉得脏，它们认为这个世界空气最好，里面的水就好像甘露一样。假使我们起了一个慈悲心，把这个虫子放到干净的水里面，它马上就死掉了。证明臭的、脏的，都是空，都是虚妄不实的。
再举例来说，我们现在是白天，但美国现在是晚上。你说现在究竟是白天还是晚上？我们认为现在是白天，有很多动物白天看不见，晚上看得见；我们人认为是晚上，很多动物晚上看得见，究竟是白天？是晚上？
所以，外面的境界都是虚妄不实的。既然是虚妄，色、空就是一如的。所以，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，慢慢从这个角度去了解，就知道一切境界都是虚妄不实的，如梦如幻、如泡如影。我们晚上作梦时，在梦境里觉得一切都是实实在在的，苦就是苦，乐就是乐，一点怀疑都没有；等到梦醒了，梦中的一切境界，了不可得，都是虚妄的。
众生只知道晚上是一个梦，很多人晚上作了梦，梦到好的事情，感到很欢喜；梦到坏的境界，感到很忧愁。白天醒来了，还在留恋昨天晚上所作的梦，而不知道这是一个虚妄不实的境界。菩萨不但知道晚上是梦，也知道白天也是一个梦，因为外面的一切境界都是虚妄不实的，一切如梦如幻、如泡如影。
佛法说，三界唯心，万法唯识。同样一个东西，由于每个人的心意识不一样，善恶业不一样，所感受的也不一样；同样在一个地方，由于每个人心念不一样，同一个时空下，也会有不一样的感受。譬如，师父在上面讲经，大众坐在这里，有的人心很清净，很专注地听法，感到很欢喜，蚊虫咬他一下，他也不知道；听到下课了，还觉得：“怎么这么快就下课了？”相反地，假使心没有专注，还在分别、打妄想，想到自己的种种事情、想到外面的事情，乃至于听了感到没有意思，东看西看，心想：“怎么还不下课？”甚至落入昏沉，打了瞌睡，就感到时间很长。
同样在一个时间、空间当中，每一个人的感受都不一样，这是什么道理？由于心在专注当中，已经超越外面虚妄不实的境界，所以就觉得时间很短，一个钟头、两个钟头一刹那就过去了；假使心在散乱当中，还在攀缘、分别、执着、取舍，坐在这里感到不耐烦，两腿又酸又麻，屁股也坐疼了，就感觉时间很长，为什么？因为这个心攀缘、分别、散乱、取舍，所以对时间、空间的分别都现出来了。其实，外在的时间、空间，都是心意识的业感──由于心意识专注或散乱所呈现出的虚妄不实的境界。
净土宗说无量光、无量寿，就是没有时间、空间。不仅在净土，色界天当中有一个光音天，没有时间、空间，仅以定心发出光明，互通心意。在净土当中，只看到莲花的开阖。莲花打开就是白天，阖起来就是晚上，晚上也是无量光、无量寿。莲花的开阖还是一个虚妄的境界，是净业所感，仍属于色法、心法。无论是秽土、净土，都是色、心二法。生什么心，外面就感什么色。
了解色法是虚妄的，不执着虚妄的境界，当体即空；假使执着色为实有，马上就产生质碍的境界。我们分析色法，到最后得到“色即是空”的结论，这是属于科学；用天眼来看，也是如此。这就属于菩萨的智慧。
佛法讲到最高，就是一个智慧心。这一念心，一个是智慧，一个是理体，智理一如，色空不二。所以，“色即是空，空即是色”，明白这个道理，就了解色当下就是真空，不需要灭色再去找空，也不需要另外去求一个真空，这些都是把色、空分成两边。小乘行者视三界如牢笼、生死是冤家，认为身体是一个质碍，有质碍就有生、老、病、死，所以要灭色归空，却不知道欲界、色界、无色界都是我们这一念心意识所产生出来的，因此，生死不是冤家，生死就是涅槃、菩提。《六祖坛经》云：“谁知火宅内，元是法中王。”就是“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”的道理。
讲经说法，必须视对方的根机。假使对方对佛法一点都不认识，跟他说“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”的道理，就很难接受。假使对方感受到整个世界都是苦，什么都不可靠、什么都不可信赖，感觉一切都很渺茫，必须要找一个依靠，此时就可以跟他讲净土、讲未来；如果他已经知道很多道理了，根机、因缘成熟了，就可以跟他说“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”的道理。
在这里，观世音菩萨以舍利子为当机，因为舍利子的根性最高。因此，要明白这个道理，也需要具足一些智慧。同样在一个世界、同样在一个空间，每个人的感受完全不一样，所以“一法具足一切法”。佛教讲天宫、天堂，海里有龙王，月亮里有月光菩萨，但有些人认为科学已经发展到太空、地下，人造卫星连海底都能探测、照相，发现里面没有龙宫、没有龙王，月球上也没有菩萨，那么这些是不是虚妄的？不是的！
明白“色即是空，空即是色”的道理，就了解每一个众生所见到的世界都不一样，同样是水，人看到水是水，龙王看到水就变成宫殿。以肉眼来看，当然找不到龙宫、天宫。龙宫不一定在海里，只要有水的地方，都能呈现龙宫出来；龙王也不一定是鱼，龙王有几种，随依报的不同，有虾蟆龙王、鱼龙王、蛇龙王、象龙王、马龙王……
天上也是一样，人看到云层，天人看到云里面就是有宫殿；我们看到雾，雾里面也有宫殿；我们看月亮上都是岩石，其实里面就是宫殿，只是一般人看不见而已。我们的六根，是善业、恶业或善恶业夹杂所产生出来的果报，我们只看到自己的依报，看不见其他众生的依报。这个依报就属于色，因为色法是一种真空，随着十法界里每一个众生的功德、善法，而产生出不同的果报，随业所现。佛经里有一个记载，有一个人经过山林，看到树上垂吊着一条蛇，就赶快离开了；第二个人经过这里，看到的不是一条蛇，而是一串银子。
前面的经文告诉我们“照见五蕴皆空”、“色即是空，空即是色”，执着色、执着空都不对，因此观世音菩萨进一步解释“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，以断除凡夫和小乘的执着。
“受想行识，亦复如是。”前面照见色法是空，受、想、行、识也是空，恐怕一般人执着空，又成了断灭，落入顽空，没有办法启发菩提心，所以，马上又说“受想行识，亦复如是”，空即是受，受即是空；想即是空，空即是想；行即是空，空即是行；识即是空，空即是识──空、有无碍。就等于苏东坡所说的：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，烦恼就是菩提，不要离开烦恼另外去找菩提，不要离开生死另外去找涅槃，生死当中就有涅槃自性，烦恼当中就有菩提自性，这就是更进一层了，属于最上乘的佛法。
既然“色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”，当下这个心是什么境界？就是空有一如。接下来，全盘托出这一个心性。
“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”
观世音菩萨叫“舍利子”一个人，目的是使大众注意。综合上面的说法，进一步提示大众。“是诸法空相”，前面所说的“色、受、想、行、识”诸法，都是虚妄不实的，如梦如幻，如泡如影，都是空相。但恐怕一般人又执着空相，所以马上接着说：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，破除了我执、法执以后，当下这一念心性是“不生不灭，不垢不净，不增不减”。
何谓“不生不灭”？就是诸位听法这一念心“不生”，因为这一念心本自具足，所以说“不生”。凡夫看到色、受、想、行、识诸法，认为这些都是实有，所以有生，因为有生，所以有灭。照见五蕴皆空，破除了我执、法执，这一念心性是实相境界，称之为“实相般若”。前面由“文字般若”起“观照般若”，最后照见五蕴皆空，当下这一念心不生不灭，是本具的，法尔如是。所以，烦恼不生，本性就是不灭。从过去到现在，从现在一直到未来，这一念心亘古亘今，盖天盖地，所以是“不生”。因为“不生”，所以“不灭”，这就是法身佛。
众生执着两边，一个是净，一个是垢。垢，就是秽。众生执着这个世界是秽土，另外有一个地方叫作净土。心有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这就是垢染；圣人的心是清净心，不贪、不瞋、不痴，这是净。但是，《心经》讲的道理是不执着净、垢，因为有垢就有净，这是一个相对的境界；假使没有垢，“净”也不可得，因为有净，就另外显出了“秽”的境界，这都是执着两边。
一般人认为“垢”就是肮脏、龌龊的，如果站在另一个角度来看，最肮脏、最龌龊的东西，还是清净的。举例来说，我们认为粪便很脏、很臭，但是虫子、小狗就喜欢吃大便，它认为这是很香的东西。究竟是香的？是臭的？都是源于自心的分别。世界上的一切境界都是虚妄不实的，不能执着。我们看到大便，觉得很脏、很讨厌，如果这个大便是在讲堂，就觉得很恶心、很讨厌；如果把这一堆大便放到树下，或放到花上、放到蔬菜上，就是最好的肥料。所以，世间一切都是虚妄不实的东西，不垢不净，这是指外面的境界。
这里所说的“不垢不净”，不但是指外面的境界，最重要的是指我们这一念心。心法就是不垢不净，我们这一念心照见五蕴皆空，当中又是一法不立，垢也不可得，净也不可得。执着“净”是一念心，执着“垢”也是一念心，所以舍垢取净，心就在两边。例如，认为我们这个世界是五浊恶世，极乐世界是清净的净土，这个心就有取舍。有取舍、有分别，就不是实相。所以，照见五蕴皆空之后，一法不立，一念不生，当下这一个心没有垢、净的分别，是一个实相，清清楚楚，了了分明，寂照一如，一念长存。
何谓“不增不减”？这一念心没有增、没有减，所谓“在圣不增，在凡不减”。一般人认为自己是一个薄地凡夫，有一身的业障；如果成圣了，没有业障，似乎是有所得，得到什么呢？得到清净心、得到智慧、得到禅定，乃至于神通，这就是“增”；凡夫没有清净心、没有智慧、没有禅定、没有神通，就是“减”。这样的观念是不对的，为什么原因呢？
“在圣”的这一念心，只是除去了习气；把习气除去了，清净心、菩提心、涅槃心是本具的，所以没有增加一丝一毫；凡夫虽然有烦恼、有无明、有业障，但是“水即是波，波即是水”，“如金在矿”，修行是披沙炼金，沙炼掉了，金现前了，这念心依然如是。所以，在圣，这念心不增加一丝一毫；在凡夫，也不减少一丝一毫，一切都是本具的。
凡夫这一念心和圣人这一念心，本来就是一个，只是迷悟不同。在迷的众生，好像业障很重；悟了这念心，好像是有所得，其实还是无所得。在迷的时候，好像什么都没有了，智慧也没有、禅定也没有、功德心也没有、慈悲心也没有，好像减少了很多，其实是被无明所障蔽了。慢慢觉悟了，这念心又现前了。
一般人认为，迷就是减，觉就是增，其实都是在迷悟这一念，觉悟后仍然不增加一丝一毫。在迷，还是不减少一丝一毫。明白这个道理了，这一念心就是实相，实相就是不生不灭、不垢不净、不增不减，就是这一念心，就称之为菩提、涅槃。
烦恼不生，本性就不灭，这念心不落两边。垢净、增减，都是两边。除了不垢不净、不增不减，还有不去不来、不生不灭、不出不入、不常不断。悟了实相，我们这一个心性安住在实相。实相无相，无相无不相，这就称之为“实相般若”，是指大众听法这一念心，不是另外还有一个心。听法这个心不打妄想，不想过去、不想现在、不想未来，不生无明，这就是不生。
这念心不生，当下这个心就是不灭，不作垢想、不作净想，不作得想、不作失想，这念心法尔如是，“一法不立万法生”，这就是实相。一法不立，就是实相；心生万法，色即是空，空即是色，里面具足一切智慧、具足一切功德，所以称之为实相，也可以称作不生不灭、不垢不净、不增不减、不去不来、不常不断、不一不异。假使真正达到这一个不可思不可议的境界，不生不灭、不垢不净、不增不减的实相境界就现前了。
“是故空中无色，无受想行识”，“是故”，表示把前面的道理作一个总结，承上启下──空当中无色、无受想行识，是一个绝对的真空。真空当中一法不立，五蕴皆空。
进一步再分析，“无眼耳鼻舌身意”，六根也是空。真空当中、实相当中，什么都没有，没有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。“无色声香味触法”，没有了眼根，也就没有外面的色尘境界；没有了耳根，也不能听闻声尘；没有鼻根，不着香臭之尘；没有舌根，不知道酸甜苦辣；没有身根，不知道是冷、是热？可意、不可意？没有意根，法尘境界也不存在，哪里还会想过去、想现在、想未来？所以，当下这一念心“一念不生，万法无咎”，不但空了五蕴，又空了六根、空了六尘。
既然六根、六尘没有了，根、尘相对所产生的识，也没有了，所以说“无眼界，乃至无意识界”。眼根对色尘，当中产生眼识；没有眼根、色尘，就没有眼识。“无眼界”，是“无眼识界”的简称。不但无眼界，亦无耳界、无鼻界、无舌界、无身界、无意识界。外面的根尘空掉了，当中的识尘也空掉了，这样一来，六根、六尘、六识、十二入、十八界，毕竟空寂，生死就了了。众生处在十八界当中，十八界从何产生出来的？就是五蕴。所以，五蕴空掉了，根、尘、识也没有了，彻头彻底地空，体悟空性，灭去根尘识十八界，这属于声闻、缘觉的境界。
进一步，“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，前面空掉根身器界，是了生死的法门；进一步还要空掉了生死的法门，所以说“无无明”，这是空掉缘觉的十二因缘法门。
什么是缘觉？声闻、缘觉、菩萨、佛，称为四圣法界，缘觉是四圣之一，又称为辟支佛。辟支佛有两种，一种是值佛出世，听闻十二因缘的道理而成道证果；另一种是无佛出世，由于过去的善根，看到外面无常境界的变化，这一念心悟到一切法缘起、一切法无常、一切法是空，契悟到空性，称之为“独觉”。所谓“辟支”，翻译成“因缘”；“佛”，译为“觉”，合称为“因缘觉”，略称为“缘觉”。就如同菩萨一样，是“菩提萨埵”的简称。
古人说：“春观百花开，秋睹黄叶落。”树叶本来绿油油的，忽然变黄了；本来非常茂盛，忽然枯萎了。人也是如此，年轻力壮，忽然死了。这就是无常的境界。“看物变以悟无常，感时迁而入真道”，了知一切都是无常的，没有什么可留恋，回光返照，就契悟十二因缘的道理。
缘觉，是依十二因缘的道理而觉悟。“缘”，就是因缘，“亲因缘”就是种子，指大众听法的这一念心。其余尚有“所缘缘”，指心、心所攀缘的境界。“等无间缘”，心、心所之生起，由前念引生后念，念念相续，无有间隔。无论世间法、出世间法，一切诸法都是仗因托缘所产生出来的果报。仗什么因？仗八识田中的种子，这是因。以善的种子、恶的种子、清净的种子为亲因缘，因缘和合，就产生一种果报。现在或是过去，听闻了十二因缘法，薰习了十二因缘法的种子；配合外面的缘现前，或是听佛说法，或是看经，忽然就悟到十二因缘的道理。
一般科学、哲学都在研究人类是从哪个地方来，想找出第一因，他们认为人是从猿猴演化而来，但猿猴又是从哪里来？……始终没完没了。十二缘起，又称十二有支，就是告诉我们一个人从生到老、从老到死，当中有十二个过程。这十二个过程，又归纳成流转门、还灭门。流转门，就是流转生死；还灭门，就是还归圣道。
什么叫作“流转门”？十二缘起的道理，第一个是“无明”，无明是流转的根源，也就是我们心当中的烦恼，分为根本无明、枝末无明。根本无明，又称为“无始无明”。例如，有时候会感觉到无聊，无所事事，站也不是、坐也不是，心里起了烦恼，还不知道为什么，找不出一个所以然，这就是无明的作用。因为无聊、无所事事，就打妄想了，这就是一念不觉。
“无明”缘“行”，这是过去的两个因。因为过去有无明、过去有造作，意识迁流不停；口有所造作，讲话也成生灭；身造杀盗淫，也成生灭；心里的妄想念念不停，也是生灭，这就是行阴。
“行”指这念心是无常的，所谓“诸行无常，是生灭法”，这一念心行时时刻刻都在迁流，就有意识的活动，所以产生“识”。十二有支第三个即是“识”，也就是阿赖耶识、含藏识，有执藏、能藏、含藏之意，能执持根身器界。在唯识来讲，阿赖耶识被称为“去后来先作主公”，一个人往生的时候，第八识最后才走；相反地，来世受生、投胎，却是最先来的。这是第八识的作用。
假使不知道用功、不知道修行，死了以后就要随业流转。随业流转，识尘就产生分别、取舍的作用。晚上作梦，就是“识”──神识的作用。如果白天能够作主、修行有功夫，一作梦，马上就把它看破了。以参禅来说，由于持续不断地参，晚上睡觉，能参的这一个心还是存在，看到自己在作梦，马上问：“作梦的人是谁？”一下就参破了，这就是有功夫可用了。不知道用功的人，晚上作梦根本就是迷迷糊糊的，作不了主，吃喝玩乐……什么都现前，梦醒了，什么都了不可得。
假使现在功夫养成了，这念心能够存在、能够作主，根尘相遇，马上就触物起照：“凡所有相，皆是虚妄！”这就是般若的法门。眼根看到色尘，照它一下：“凡所有相，皆是虚妄！”这一个能照的心要存在。能照的心存在，就能了生死。因此，现在就要练习；假使现在不练习，作梦时、往生时，觉性根本就不可能现前。日常生活中时时刻刻都要起觉照，起了觉照，心就能作主，看到什么都是虚妄的，只有一念长存，就能成正觉。
凡夫众生没有这种功夫，看到什么都有取舍。所以往生以后，假使这一生有业障，就一定要去受胎。人往生了以后，在四十九天当中堕入中阴身，在这段时间内，一般要念佛、诵经，福资亡者，此为“超荐”。人在往生前还没有断气时，念佛帮助临命终人提起正念则称为“助念”。所以，一个是助念，一个是超荐，是不一样的。
人快往生的时候，一口气未断，还在迷迷糊糊当中，还有意识的存在。这时，看到所有的境界都很恐怖──地大分散时，看到四处都是山崩地裂；火大分散时，看到遍地都是猛火；风大分散时，到处都是猛风在吹。这时如果听到念佛的声音，忽然把你唤醒了，“唉呀！赶快念佛！”无论是念“南无阿弥陀佛”、念“南无释迦牟尼佛”、念“南无观世音菩萨”，一下就把这一念心收回来了，收到这个佛号上，一心不乱，就离开了地、水、火、风四大，离开了恐怖的境界，这一念就往生了。
往生到什么地方？必须看自己的福德因缘。随念往生后去受胎，假使没有福报，就投生到贫贱人家；有福报的人，则投生到富贵人家。如果用功得力了，看到任何境界，马上就把它照破，“凡所有相，皆是虚妄”，这念心如如不动，了了常知，一切诸法毕竟空寂，生死就了了。
但一般人转世的时候，随业流转，什么都看不到，只看到男女发生性的行为，看到男根和女根在交接，这时候心当中一动，起了贪爱──男众贪爱女根、女众贪爱男根──心动的那一刹那，就入到母胎里去了。这时，自己还是不知道受孕了。男根和女根继续摩擦，摩擦生火，就看到母胎里一片光明，以为自己在一个宫殿里。等到男女的事情结束后，什么都看不见了，乌天黑地，好像在一个黑洞洞的房子里，到处摸索，始终出不来，这就是受孕了。
受孕了，就由“识”到“名色”。“名色”，“名”就是心，“色”就是物质的存在，这个物质就是“胎”。人的身体是由父精母血和合而成，由于父亲的精子、母亲的卵子，包合这一念神识，就成为我们现在的人身。
神识入胎之后，经过一天、两天……七天，慢慢精子、卵子就凝成团，在佛法里称为“羯罗蓝”，只是一个光滑的团聚。到第十四天，有一点点像胎胞了，但并没有一种肉质的存在，只是一种胎胞的形相，称为“頞部昙”。经过第三个七，称为“闭尸”，就是软肉，神识被包围在软肉当中。经过第四个七，软肉慢慢变坚硬了，称为“羯南”，这是梵语，中文的意思为硬肉。到了第五个七，大约三十五天的时候，五官长成了，有眼、耳、鼻、舌、身。到第六个七，人的形相出来了，有四肢五官的雏形。到了第七个七，人形具足了。因此，在这一个阶段当中，不外乎是一个“名”，有心；不外乎是一个“色”，有质碍、有形相，总称为“名色”。
由此可知，人到最后要往生时，这一念心要能作主；能作主，就不会随业流转。乘愿再来的菩萨，入胎时自己知道，住胎时自己也知道，出胎时也知道，这一念心始终是清清楚楚、了了分明。开悟的人就明白这个道理；没有开悟的人，听到这个道理，还在怀疑当中。
所以，打坐的时候，这念心千万不能迷失；这念心迷失了，就随业流转。平常无论动静闲忙、逆境顺境，照见诸法毕竟空寂，“凡所有相，皆是虚妄”，这就是般若的智慧，绝对能够了生死。
一般人没有这个觉照，看到境界就产生迷惑。佛经里面提到，人往生了以后，看看识神（即阿赖耶识、第八识）从哪个地方出去？所谓“顶圣眼生天，人心饿鬼腹，傍生出膝盖，地狱脚板出”，从顶门出去，就入圣位；从眼门出去，就生天道；从心口出去，就是投生人道；从肚脐眼出去，就堕入饿鬼道；从膝盖出去，就堕入畜生道；从脚底出去，就堕入地狱道。这就属于识。所以，时时刻刻都要能作主，能作主，就能了生死；不能作主，就不能了生死。
从“识”到“名色”，慢慢六根具足了，就称之为“六入”。为什么不叫“六根”？因为六根遇到六尘境界，产生了执着、产生了贪爱，就称为“入”。因为六根能入六尘，所以称之为“六入”。
出生了以后，六根接“触”到六尘，产生一种感“受”，有苦受、乐受、不苦不乐受，还有忧受、喜受。慢慢长大，对于外面的境界开始产生憎爱。看到好的境界，就生贪爱；有了贪爱，就要占有。看到坏的境界，就生厌恶，产生排斥。这是由“受”到“爱”。有了接“触”，产生了感“受”，好的就有“爱”，想要占有，这就是“取”。“取”不到，就巧取豪夺，乃至于偷、抢……造下种种恶业，这就是“有”。
“有”，就是业有。有了爱，一定是要造业了；造了业，一定要受报，就感未来的“生”。生到哪里？就看现在所造的是善业或恶业？造善业，就往生到好的地方；造恶业，就往生到坏的地方去。既然有“生”，一定有“老”；“老”了一定要“死”。
业，有善业、恶业、不动业。什么是不动业？修了禅定，生到四禅天；定力散掉了，又要随业流转。这都是业，都要受生到三界──欲界、色界、无色界，始终在轮回当中。
所以，十二因缘当中，因为有过去“无明”的“行”，才有现在的“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”这五支的苦报。有现在五支的苦报，现在又种下“爱”、“取”、“有”的因，将来一定有“生”、“老死”的苦果。所以，过去的因感现在的苦果，现在的因又感未来的苦果……十二因缘是流转不停的。
过去的无明、行，是因，感现在的识、名色、六入、触、受的苦果。由于现在又起惑──爱、取、有──又感未来的生苦、老病死苦。十二有支，不外乎是“惑、业、苦”三烦恼、三业道，所以唯识有一个颂：“无明爱取三烦恼，行有二支属业道，从识至受并生死，七事同名一苦道。”无明、爱、取，是三种烦恼；行、有二支，就是造了业；从识一直到受，最后是生死，一共是七支，统统是受苦，所以“七事同名一苦道”。这就是十二支的缘起，是生死流转门。过去因感现在果，现在因感未来果，未来又是受生，又和现在一样，始终是没有完没有了。所以，无明是因，因为有无明，所以衍生这么多的问题出来，这就是众生境界。
透过十二因缘来分析，就能了解每个人修行都应该从当下这一念心来返照，这是最重要的。所谓“顿悟自心，直了成佛”，顿悟了自心，转识成智，“千年暗室，一灯即破”，大众听法这一念心，清清楚楚，了了分明，如如不动，寂照一如，只有这一念，没有第二念，那么，色蕴没有了，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴统统没有了，乃至于十二入、十八界都没有了，所谓“一念不生，万法无咎”，就是这个道理。
十二因缘当中，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。因为有过去的“无明”、“行”，才有现在的“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”这五支的苦报。有现在五支的苦报，又种下“爱”、“取”、“有”的因，将来一定有“生”、“老死”的苦果。过去的因感现在的苦果，现在的因又感未来的苦果，十二因缘流转不停。透过十二因缘来分析，就能了解每个人修行都应该从当下这一念心来返照，这是最重要的。
“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，照见了五蕴皆空，在空当中，十二有支也没有了，根身器界、十八界都空掉了，哪里还有无明呢？所以说“无无明”。“亦无无明尽”，连无明都空得干干净净，最后什么都没有。以十二缘起的道理来看，没有了无明，一切烦恼也统统归空、统统都没有了。
“乃至无老死，亦无老死尽”，“乃至”就是包括当中的几支，是超越之词。意即没有了无明，当然行也没有了，超越行、超越识、超越名色、超越六入、超越触、超越受、超越爱、超越取、超越有……也就是说，不但没有老死，而且行也没有、识也没有、名色也没有、六入也没有、触也没有、受也没有、爱也没有、取也没有、有也没有，所有的业统统归空、统统都没有了。
照见了五蕴皆空，不但空去了根身器界，连缘觉法门也归空。为什么呢？因为无明都没有了，所以连缘觉的法门也不用执着，这就是彻头彻尾的“诸法毕竟空寂”，也是“照见五蕴皆空”所得的果报，因此能够“度一切苦厄”。
“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”空了五蕴，再空外面的十八界；十八界空了以后，再空缘觉的法门；缘觉法门空了以后，再空声闻法门；声闻法门空了以后，再空菩萨法门。所以，《心经》里面的道理，就是一个“空”字。要想证得“空”，就要修观行、观照。《心经》的法门，就是“观”，观照、照见五蕴皆空。
从凡夫一直到圣人的境界，都是空。又恐怕执着圣人的境界，所以连圣也要空，到最后，空也不执着，所以说“无智亦无得”。小乘有小乘的智、得，菩萨也有菩萨的智、得，有深有浅。先空了“苦集灭道”，然后能观之智、所观之理，也要空。天台宗所建立的俗谛之理、真谛之理、中道第一义谛之理，连这些也要空，凡圣皆空、凡圣等持。
“无苦集灭道”，即是空声闻法门。“苦集灭道”是四谛法门，是声闻所证的法门。依据佛所说苦谛、集谛、灭谛、道谛之理，悟了道，断了三界的见思惑，证到涅槃的果，称之为声闻果。声闻四果，有初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，在这以前修五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一──这七贤位，都属于方便加行。初果、二果、三果、四果，则属于圣位。
什么是苦谛？这个世间有三苦、八苦、无量诸苦。这些苦，是一种果报，不是父母给的、不是天给的，也不是阎王、鬼神给的，也不是佛菩萨给我们的，而是自作自受，种什么因，得什么果。因，就是集谛。
一般人不了解这些道理，认为苦是外在因缘造成的。例如，生长在一个贫穷家庭里，就怨叹自己命不好，为什么自己的父母不是富贵人家？认为父母没有赚钱给他、没有留遗产给他……这个观念就错误了。或是怨天尤人，认为政治不好、社会也不好……把一切责任都推给外界，认为是外界给我的压力、给我的苦，自己不敢承担。表面上看起来好像是这么回事，其实完全是自己过去所种的因而感的果。
因，就是集谛。集，就是集合过去修善、造恶、善恶业夹杂的因。有因，起惑、造业，所以现在感得苦的果报。
怎么脱离这一种苦？必须要证寂灭涅槃，那就是最快乐的。涅槃，就是灭谛。所谓“涅槃寂静乐”，证到涅槃这一种寂静无为，就是最快乐的。灭，就是灭除了心当中的一切烦恼、破除了一切执着。以声闻来说，就是灭除了见惑和思惑，乃至于破了我执，由此得到寂灭的快乐。
寂灭，就是涅槃。涅者，不生；槃者，不灭。不生不灭，谓之涅槃。用什么方法才能证到涅槃？就是道谛──如八正道、三十七助道品，用这些方法来断除自己的见惑和思惑，就能证到涅槃。
苦谛、集谛、灭谛、道谛──四圣谛，是世间上最实在的道理。《佛遗教经》云：“月可令热，日可令冷，佛说四谛不可令异。”四谛，就是一种真理、真实不变的道理。无论任何人听到四谛的道理，绝对百分之百地承认。以苦谛来讲，世间是苦，哪一个人没有苦？这是很实在的。没有人逃得过生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦，每个人都会经历这一些过程、这一些苦难。
一般人不了解四谛的道理，有这一些苦了，拚命指责外境，怪东怪西，或者说台湾不好，想要移民，这都是颠倒。认为台湾不好，移民到美国、纽西兰，还是有生苦、老苦、病苦、死苦。全世界任何一个角落，都有八苦交煎，没有哪一个地方没有，逃也逃不了。在佛法来说，在劫难逃，这是一种业感，不可能逃避。那么要如何出离呢？修四谛，就可以脱离这些苦。
假使不从这个地方去了解，始终是怨天尤人、怨声载道。人在有事情做的时候，好像没有什么苦，因为心当中有一个依靠，为了名而忙、为了利而忙……就忘记苦了。等到事情做完了，稍微休息一下，心当中的种种烦恼又现前了。我们慢慢去观察，一般人每天上班、下班，为了工作而忙，不觉得心里面有种种苦恼，也不觉得身体有种种苦恼；下班回去了，就感觉无聊了。
假使不知道回光返照，不知道修戒、修定、修慧，不知道修三十七助道品，始终都是苦恼。所以，我们时时刻刻要注意这一念心。什么心呢？生灭的心，看看自己起什么心？动什么念？知道回光返照，一起心、一动念，马上就把它照破了；假使没有修，不知道观也不知道照，下了班回到家，要解决自己的烦闷，就看看报纸有什么新闻？把这个心靠到报纸上了。看来看去，没有什么刺激的，这个心不知道干什么好，看了报纸得不到满足，就打开电视，看来看去，还是这一些人，都是老面孔，感觉没有什么意思。肚子好像饿了，就想要吃，打开冰箱看看有没有好吃的东西？东找西找，也没有什么好吃的东西，还是那几样……心当中还是静不下来、安不下来。乃至于去看看庭园里的花草，种种花、浇浇水、拔拔草，又把这个心靠到这个地方去了。所以，人始终在财色名食睡上攀缘，这些东西使心始终静不下来、定不下来，这就是一般的众生心态。
因为心找不到依靠，忽然想找朋友打打麻将，打个电话，刚好有三缺一，高兴得不得了！就开车出去了。车子开在路上，一不小心，出车祸了，小则车子碰坏了，大则人车俱亡。出了事情之后还觉得很奇怪，真是不可思议：“我在家里好好的，为什么要去打麻将？真是祸从天降。交通不好、很混乱！天有不测风云、人有旦夕祸福！”把所有的责任推到外面，自己没有一点点责任，不了解自己为什么坐不住？这就是业感。因为前世欠了人家一条命，对方的车子准备要从你这里经过，彼此的业识、频道相感应，所以坐也不是、站也不是、看也不是、听也不是，心始终静不下来，这就是业感，苦果现前了，自己还不知道。经云：“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”集合过去的因，现在就要受苦果。苦果现前，就要受报了。
假使明白了这个道理，处处都是道场，上班也是在修福报、做功德，怎么说呢？绝对不取用公家的东西作为私用，一个信封、一枝铅笔也不拿，也绝对不随便打一通电话……假使用公家的资源来写私人的信、打电话，就是犯盗戒。因为这是公务的空间、时间、资源，挪作私人的运用，就是犯盗戒，就造了业。了解这个道理了，上班、下班，无论做什么事情，都是善法、都是善念、都是净念、都是慈念、都是恭敬念、都是平等念、都是精进念，这些都是福报，不能少做，只能多做；今天多做两分钟，时间久了就是大布施；本来一天的工作，我努力精进半天就做完了，这就是福报。
明白这个道理了，时时都是道场。回到家了，没有事情，赶快打坐、看经，这样就能消业、转业。假使打坐真正定下来了，或是专注看经得定了，也可以消业、转业。以上述例子来说，心中有定力，虽然业感现前，过去所欠的债主来了，对方开车从这里路过，我自己这一念心已经是另外一个境界了，跟他的境界、频道无法产生感应的作用，自己的业就转了、就消了。
众生都是有念，一个念头就是一个频道，这一个频道就产生一个交感的作用。看看我们这一念心是什么频道？无论什么频道，离不开贪瞋痴、离不开情爱，与过去、现在的事物交感，就产生果报。
所谓“净极光通达，寂照含虚空”，如果坐在这里一念不生，跟任何人都无法交感，这个心像虚空一样广大，万法在我的虚空当中来来去去，没有一点妨碍，所以虚空能纳万象，万象在虚空当中，与虚空毫无关系，空性是无有障碍、无有边际的。
要达到这个境界，必须要证到寂灭。寂灭涅槃，是一个最高的境界。不过，寂灭涅槃有深浅，有四种涅槃：有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃、性净涅槃，都是指我们当下这一念心。涅槃，才是我们追求最高的道，无论是声闻也好、菩萨也好、如来佛也好，都是这一个道理。道理是相通的，只是层次上的差别、心境上的不同。如果明白这些道理，修行都来不及了，哪里还有时间打闲岔、打妄想？
以前有很多人认为，安世高证到神通境界了还要受报，所以只有往生西方最好。这是不对的！西方最高的境界常寂光净土，也是寂静涅槃；没有达到这一个境界，都是不究竟的。
安世高是安息国的太子，出家修行，证到神通了，知道自己欠人命债，所以今世就去广州偿还命债；还了命债，第二世再出家，又知道在中国会稽这个地方欠某人的命债，又去还命债，始终没完没了，为什么？执着神通、感应为实有，就有这些过失。打坐的时候要了解，“凡所有相，皆是虚妄”，过去的功德也是虚妄、过去的业报也是虚妄，这就是般若。所以，般若法门确确实实是无上法。
般若有深、有浅，声闻所证的也是般若。四谛、四念处，也是般若。诸法缘起，缘起性空，这都是般若。不过，这个般若只是但空般若，而不是真正菩萨的般若，也不是如来佛的般若，所以不究竟。
四谛──苦谛、集谛、灭谛、道谛，是人生的真理。集，是苦果的因，因为过去贪瞋痴等烦恼，造种种业因，能感未来生死苦果。想要除去苦，就要先灭除集。集是因，有因才有果。明白了，我现在不种苦的因，未来绝对不受苦的果报。
以出家众来说，早上一起来，诵经、持咒、打坐，白天研究经教，乃至于建设道场、弘扬佛法、普度众生，这些都是善法。如果不落实这些善法，在当中夹杂间断，心意识作怪，有妄想、有颠倒、有烦恼、有无明，想入非非，患得患失，自己偷了自己的功德法财，这些功德就不实在了、就不落实了。心当中有无明，就被过去的业障牵累，过去造了什么恶业，今世一定要受报。这是什么原因呢？因为你现在这一念心与过去这一念心，还是同样的心境，并没有转识成智，还在烦恼、无明当中，不断地起惑、造业，只是表面上出了家，心当中并没有得到出家真正的好处。
出家的好处就是“寂灭”，心当中要真正去落实，要自己起观照，心念才能够转，看看自己有没有做到“四正勤──已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。”做到了，能消业也能了业，这就是最重要的四谛，是最实在、最真实的法门。
然后，检讨自己的身、口、意，是不是合乎八正道？假使不合乎八正道，赶快转过来；不合乎四正勤，赶快转过来；有了烦恼，赶快修四念处，把四念处修好了，所有的问题统统迎刃而解，这就是药、这就是法门、这就是道谛，是最真实的。
想要离苦，就必须证到寂灭涅槃。要证到寂灭涅槃，就必须修八正道、修四圣谛，这就是真理。听到四谛之理，悟了道，就属于声闻道。声闻道是三界最实在的真理、是佛法的根本，所有大乘的佛法都是由四谛从浅到深慢慢衍生出来的。
所以，如果我们对四谛的道理没有彻底地了解，其他行门都不容易相应，为什么呢？没有了解苦谛、集谛、灭谛、道谛的道理，其他道理便会似懂非懂。听到“心即是佛”，不知道安住哪一个心？这念心安住不下来，就始终在三界当中受轮回。相反地，假使对四谛的道理认识得很真切，这一生修任何法门，都会有一些成就、都很相应。所以，四谛是人生的真理。修四谛相应了，证到罗汉果了：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”这就是证到阿罗汉的境界。
《心经》这个地方提到“无苦集灭道”，就是一种超越，把“苦集灭道”也空掉了。为什么呢？在三界、在凡夫的角度来看，阿罗汉是最高的圣者；如果在佛的角度看，阿罗汉还是不究竟。既然是不究竟，就要超越，修行就是要达到究竟，不要在路上耽误了。声闻觉得众生难度，而佛道日遥，视“三界如牢狱，生死是冤家”，所以要了生死、出三界。怎么出三界？不是用身体出三界，而是用这一念心来思惟，用析空观的方法，证到空性，就称为偏空涅槃。能观的这个心和所观的偏空之理，一念相应，就证阿罗汉果。
人生有这么多苦，我们用分析的方法，看看苦从何来？怎么了苦？苦是从我们的身体而来的，如果没有了身体，哪里还会有苦？那么，身体是什么？哪一个是我？……坐在这里分析：我的头发、眼睛、皮肤、指甲……都属于地大；既然这些都不是自己的了，都属于地大，地大就归地。归，就是归还。我的血液、眼泪、痰泪精气、大小便利，属于水大；水大就归水，与我没有关系。身上有热量，属于火大，火大就归火。我们的出入息、一切动作是风大，风大就归风。慢慢地思惟这一个道理，想一遍、二遍、三遍……十遍、百遍……忽然一念相应，空性就现前了。
能想的这念心与所想的空性四大，好像是杯子和杯盖一样，忽然一下“叭”地相应了，空性就现前，悟到整个世界都是空性，没有任何东西存在，入了空定。继续这样修，愈修愈深，随便动一个念头，马上空性就现前，就入空定；入了空定以后，功夫继续再加深，六个根本烦恼断了，六神通就现前，这是属于声闻道。这就是寂灭涅槃，涅槃一现前了，寂静快乐，离开三界、了生死，什么人都找不到自己。
涅槃道，是小乘圣者所追求最高的境界。小乘圣者不是以这个色身为身，而是以戒、定、慧、解脱、解脱知见──五分法身为身。持戒清净，一起念头马上就入定了，这就是证到涅槃的果。
这个涅槃的果，称之为“有余涅槃”。有余，就是还有余报。什么余报？因为只断了见惑和思惑，界外尘沙惑、无明惑还没有断；其次，还有余报，这个身体还是不得自在，虽然可以入定、入到真空，出定了还是要吃饭、还是要穿衣，还有这一个余报，所以称之为“有余涅槃”。
第二个是“无余涅槃”，声闻证到五分法身，不想住在这个世间了，于是灰身泯智──不但不要这个身体，连所证到的戒、定、慧、解脱、解脱知见，统统泯灭，单取一个真空，认为真空才是究竟的、不灭的，这就是无余涅槃。
无论是有余涅槃或无余涅槃，在佛的角度来讲，都是方便。小乘圣者积极地要了生死，恐怕再来三界受生，所以要先入涅槃。犹如向宝所走了三分之一，还有三分之二没有走完，所以还是不究竟。
《心经》这个地方要把“苦集灭道”也空掉，因为它不是最究竟的。站在凡夫的角度来看，那是最高的；站在佛的角度来看，就是不究竟。佛希望每一个人都成佛，所以说“无苦集灭道”。
所以，我们要了解涅槃就是寂静，世间上没有一个法能超越寂灭涅槃的快乐。即使没有真正达到寂灭，大家可以试一试，一天下来感觉很辛苦、很疲劳，静坐一下，什么都不要想，只保持这一念心的平静、宁静，能够保持三分钟、五分钟，马上精神抖擞、精神饱满。所以，这是一种快乐、是一种功德，不是一般人所能领悟的。
众生不知道寂灭是一种快乐，反而认为动是一种快乐、刺激是一种快乐，六根对六尘所产生的境界都是快乐，所以众生的境界都是在刺激当中，愈刺激愈好，用外在的境界刺激我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，刺激多了，身心就麻痹了，这些称为“尘劳境界”。“尘”就是劳，因尘而发劳。
举例来说，我们的眼睛看到外面的色，不论看什么色，都是一样。贪看异性的外表，这是色；看种种风光，这也是色──看外面的种种境界，都是色。看久了，眼睛马上就会疲惫，乃至于打瞌睡。什么原因呢？因为色是尘，尘是劳。种种尘境刺激我们的眼根，产生疲劳，就好像慢性中毒一样；看久了，眼睛可能还会瞎掉。现在很多人有近视眼，因为从小就看电视，或是为了功课拚命看书，拚命往外面看，看久了，慢慢就产生近视，这就是尘劳境界。
耳朵听声音也是一样的，无论好的、坏的，什么音乐、什么声音，都喜欢听，这是一种刺激，刺激我们的耳根。一般人喜欢跳舞，身根也在动、耳根也在动，你试一试看看，从早上一直跳到晚上，看看跳不跳得下去？从早上一直听到晚上，看看听不听得下去？因尘而发劳，产生疲劳了，动都不能动了。
佛法告诉我们，不要向外面寻找快乐，我们心当中有一个境界是最快乐的──寂静最乐、寂灭最乐、修善最乐，真正是如此的，要在这个地方去体悟一番。在这个地方有所体悟，我们的心就安住了；否则，便会觉得出家修行累得不得了，又要早晚课诵，又要讲经说法，又要普度众生，又要建设道场，实在是很疲劳的事情，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好……这样一想，就退失了道心。
六尘都是一种刺激，刺激我们的六根，让六根麻痹，是一种慢性中毒，到最后一无所有，所谓“万般带不去，唯有业随身”。相反地，我们现在的所作所为，都是善法。善法就是福报、就是功德。做了功德，不执着，修三十七助道品，返照自心，归于寂然不动。所谓“菩提觉法乐，涅槃寂静乐”，无论大乘、小乘，都要使我们这念心寂然不动。虽然都是寂灭、不动，但在层次上有差别，寂灭有深浅、不动也有深浅。
这个地方只证到偏空，并没有菩提，所以要把“苦集灭道”空掉，百尺竿头再进步，使我们更上一层楼，所以古德说：“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真；百尺竿头须进步，十方世界现全身。”就是超越了“苦集灭道”。“百尺竿头坐底人”证到偏空，仍是有出有入，虽然得到法了，但“未为真”，为什么？因为是有余涅槃，还有余报，界外尘沙惑、无明惑还没有断。
这个地方提到“无苦集灭道”，不是不要证“苦集灭道”的道理，而是先证到“苦集灭道”的道理，然后再把“苦集灭道”空掉，这就是回小向大，回小乘向大乘，一下就证到八地菩萨、证到法身境界了，这就是观空不住空。虽然证到空，但不执着空。所以说“无苦集灭道”，连“苦集灭道”之法也不要执着。
涅槃有四种：有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃、性净涅槃。了解了什么是有余涅槃、无余涅槃，然后才知道无住涅槃、性净涅槃。如来佛于四种涅槃都能得自在；声闻、缘觉是证到有余涅槃和无余涅槃，因为有法执，于法不得自在。既然是法执，就把法执也空掉，所以说“无苦集灭道”，涅槃也要空掉。为什么？这个涅槃只是暂时休息的地方，不要贪着。譬如我们的目的是到台北，途中有休息站可以暂时休息，但是不要贪着休息站的风光而迷失掉，否则就达不到目的地了。所以，小根的人可以在偏空涅槃休息一下，休息了以后，不要执着这个境界，还要继续前进。要继续前进，就要把这个境界空掉、放下。
佛经里有一个公案，阿难尊者已经证到涅槃的境界了，随缘度化众生。有一天走在路上，听到一位沙门正在念诵一个偈子：“若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。”阿难尊者听到了，感叹：“世间眼灭，何其速哉！”“水老鹤”是什么？就是白鹭鸶，是一种鸟，脚很长、嘴也很长，喜欢在田里吃泥鳅。为什么人生百岁死，要见水老鹤？见水老鹤有什么稀奇？阿难尊者告诉这位沙门：“你念错了，应该是‘若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。’”
什么是“生灭法”？所谓“诸行无常，是生灭法”，假使不知道我们这个世间一切色、声、香、味、触，都是属于生灭法，就会生颠倒、就会生取舍、就会生占有，起惑、造业，没有完没有了，因为它是生灭法。既然是生灭法，还贪着它作什么呢？
这位沙门回去跟他的师父讲，他的师父回答他：“阿难尊者年纪大了，老朽了，已经糊涂了，我说的才是正确的，不要相信阿难尊者的话。”所以这个沙门又在那里念起来了：“若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。”阿难尊者听到了，问他：“我前几天才告诉你的，你怎么又忘记了？”这位沙门说：“阿难尊者，我师父说您现在年纪大了，老朽不堪了，我师父说的才是正确的，您说的是错误的！”
阿难尊者一听，心想：“现在众生障重根钝，连正法、邪法都不知道，反而骂我老朽不堪，造了毁谤阿罗汉的恶业，就要堕入恶道；正法不能住世了，明天我将要入无余涅槃了。”阿难尊者已经证到涅槃的境界了，但还有余报，所以要吃、要穿，还要行住坐卧，这就是有余涅槃。
恒河两岸的人们听到阿难尊者要入涅槃，都想要争取到阿难尊者的舍利，因为供养舍利是一个大福田。由于阿难尊者的在家弟子很多是当时的国王、文武百官，尊者恐怕大众因为争取舍利而引发战争，于是说：“你们不要争了，我不在恒河的东岸或西岸入灭，我就在恒河的中间入涅槃。”等到时间到了，阿难尊者以神通飞到恒河的上空入涅槃，先显四威仪神通，于虚空中，行住坐卧，然后再显十八种神通，身上出水、身下出火，火中有水、水中有火，然后发出三昧真火把色身烧掉。
这一念智慧心入到偏空当中，出离三界，这就是入无余涅槃。不但把色身灭掉，所证的戒、定、慧、解脱、解脱知见，也一起泯灭得干干净净，什么也不留，这样子所得到的就是孤调解脱，不调度他人，独调度自己而解脱生死，这就是声闻、缘觉所证偏空涅槃的境界。这个偏空涅槃和佛菩萨比起来，还有一段距离，不是究竟的，所以最后还有性净、大般涅槃。
涅槃是最好的境界，为什么连涅槃也要空掉？因为假使执着偏空涅槃，就无法到达无住涅槃、性净涅槃这一个最高的、最究竟的宝所。所以，《心经》这里说“无”、说“空”，不要有法执，“无苦集灭道”，要把“苦集灭道”也空掉。
“无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
前面讲到“无苦集灭道”，连涅槃也要空掉；假使执着涅槃的境界，就不能得到究竟涅槃。
究竟涅槃，就是大般涅槃，也就是《六祖坛经》所说的：“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作。”“圆明常寂照”，是指当下这一念心、大众听法这一个心，寂静无为，这是最高的究竟涅槃。“圆明”，就是指这一念心性圆满光明。没有我执、没有法执，三觉圆满、三谛圆满，一切功德圆满，遍照法界。
这一念心性达到圆满了，是寂然不动；不但不动，而且这念心就像灯一样明亮，所以称为“圆明常寂照”。不动，就是定；明，就是慧。定慧不二这一念心，能照过去、能照现在、能照未来，所以三世不离当念，无论行住坐卧，这念心都在定慧当中，所以说“圆明常寂照”。这念心人人都有，都能成就究竟涅槃。
虽然人人都有，但凡夫不知道，所以说“凡愚谓之死”。一般人认为人死了就死了；外道看到人死了以后如灯灭，称为断见；在二乘，认为我们这一个心证到空性即是。这些都没有达到究竟涅槃，所以要把“苦集灭道”也空掉。
“无智亦无得”，不但是空菩萨的法门，还要把菩萨的智与得空掉。智、得也有深浅。声闻、缘觉之智，是但空智，有智、也有得。声闻修三十七助道品、四念处观，这个就是“智”。观成功了，烦恼漏尽了，乃至于证到偏空这个理体，这就是“得”。菩萨的能观之智，照见五蕴皆空，“得”就是显出这个空理；以能观之智证到真空之理，这就是“得”。佛法中所有的圣者，无论是声闻、缘觉、菩萨、佛，都是一个智、一个得。虽然都是一个智、一个得，但有深、有浅。最后到达如来的境界，智理一如，能观之智和所观之理变成一个了，是一如的境界。声闻、缘觉，把智和理分成二个，智是智、理是理，用这一个智入这一个理。其实智是本具的、理也是本具的，既然是本具的，就不能执着；一执着，又成了法执。如《楞严经》里面所说的，我们这念心就像大海水一样，无量无边，但由于执取，而让我们不识真心，就像舍弃了大海，反而取海中的一个水泡以为是大海一样颠倒。
所以“无智亦无得”，无能观之智、无所观之理，也就是不要执着能观之智，以及所证涅槃之理。《圆觉经》云：“幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻灭灭故，非幻不灭。”一个是根、一个是尘、一个是智、一个是识，都是幻化不实的境界。所以，能观之智也要放下，“幻灭灭故，非幻不灭”。“非幻”是什么呢？就是“圆明常寂照”，就是究竟涅槃，这是本具的。为什么能观之智、所观之理，都要空掉？假使没有把这些空掉，就得不到后面最高的境界，所以说“无智亦无得”。
“以无所得故”，因为我们这一念心没有任何执取，才是实实在在的。有所得，就有一些些执着；有一些些，还是有一个挂碍存在；所得的境界坏掉了，就没有了，一样是生灭不实的。所以“无所得”，才能契入本心、本性。本心本性是本具的，这才是真实不灭的。
前面的经文告诉我们，声闻、缘觉能契入涅槃的这一个智、所得到偏空涅槃这一个理，都要放下。把偏空涅槃放下了，才能进入菩萨的境界，所以说“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍”。“菩提萨埵”的简称是“菩萨”。如果进一步修菩萨的法门，也是依据般若波罗蜜多，智也放下、得也放下，这个时候我们的心就真正达到没有挂碍的境界了。
“无挂碍故，无有恐怖”，没有挂碍，也没有恐怖。心当中一法不立，这一念心性现前，什么都没有了，哪里还有恐怖？凡夫众生都是有恐怖，为什么？因为有色身的存在，执着色身为实有，恐怕身体会坏掉，恐怕自己的财产会被人偷走……患得患失，所以心生恐怖。因为有我执、我所，就有生死轮回。
菩萨用般若之智，证到我空、又证到法空，了知身体内四大是空，外在四大也是空，一切现象界都是空，六根、六尘、六识、十二入、十八界，一切诸法毕竟空寂，哪里还会有得失？
到达这个境界，阎王、小鬼、无常……任何人都找不到自己。没有患得患失、生老病死、生死轮回，也没有世间上种种大三灾、小三灾……即使世界坏掉了，都不影响自己，因为这一些都是业感所现──无论是大三灾、小三灾、生老病死……所有一切都是业感。已经没有这些惑业了，当然就没有这些果报；同时，这一念心性已经超越了空间和时间，脱离了所有的恐怖，就如同如来证到十力、四无所畏、十八不共法，哪里还有什么恐怖呢？
修行的第一步，就是检视看看自己还有没有恐怖？假使有恐怖、有惊恐，就还没有得到禅定、还没有契入真理。如果契入了禅定、契入了真理、契入了真心，确确实实具有大无畏的精神，无论走到什么地方，都不会心生恐怖。
因为心没有挂碍，所以没有恐怖。心当中没有种种烦恼，外面就没有种种苦难。没有我执、没有法执，乃至于“二死永亡”，就超脱了生死轮回，就无有恐怖。
“远离颠倒梦想，究竟涅槃”，一个是颠倒、一个是梦想。如果没有颠倒，就不会有梦想；没有梦想，就不会有颠倒。二者是相依相存的。什么是“颠倒”？把“是”当作“非”，把“非”当作“是”；“正”当作“邪”，“邪”当作“正”，这就是颠倒。
这个地方所说的“颠倒”，是就“常、乐、我、净”涅槃四德来讲。众生不明白涅槃的道理，对“常、乐、我、净”之理产生了颠倒；假使契入了、证到了涅槃──常、乐、我、净四德，就不是颠倒了。二乘也有涅槃，但不是究竟的涅槃，仍然属于颠倒；以这个角度来说，众生更是颠倒。
为什么说众生颠倒？众生把这个身体当作实在的，把亲戚、朋友、儿女、田园、土地……世界上的所有一切，都当作是实实在在的、都当作是“常”，而不知道“无常”，这是不是颠倒？
“乐”，涅槃的快乐，是最寂静、最快乐；众生认为的快乐不是寂静，而是贪着世间上的色、声、香、味、触，在五尘境界中去找快乐，这也是一重颠倒。
第三是“我”。涅槃是不生不灭的这一念心性；而众生执着四大假合为“我”，所以这又是一重颠倒。我们的四大本来就是虚妄不实的，把虚妄的四大执为实我，就是颠倒。
第四是“净”。众生不知道我们这一念心才是真正的净，而执着外面的净──把脸洗一洗，认为这是净；把衣服洗一洗，认为这是净；把身体洗一洗，认为这是净……而不了解不论怎么样洗，身体里面的五脏六腑始终是排出臭的东西，怎么会净呢？五脏六腑的不净是从什么地方来的呢？因为贪瞋痴三毒不净，所以身体就是不净。众生把不净的东西当作净，就是颠倒。
由于众生对于“常、乐、我、净”有这些颠倒的错误知见，所以就有种种苦果、苦报现前。就如同我们的身体，头在上、脚在下，这个是正；相反地，假使脚在上、头在下，那就是颠倒。身体这一颠倒，马上就感觉很苦恼。
由于众生有这些颠倒的知见，就有种种妄想，这一念心就是一个“梦”。因为颠倒了，认识上有错误，舍本逐末、迷真逐妄，迷了真性，而去攀缘外面颠倒的境界，就成了梦想。晚上在作白天的梦，白天是作美人梦、作发财梦、作升官梦、作儿女梦、作买房子的梦……由于颠倒的关系，所以才作这些梦；又因为执着这些梦为真实，所以愈来愈颠倒。
圣人无梦，因为照见五蕴是空性。既然五蕴都是空，哪里会有梦？哪里会有颠倒？最后虚空粉碎，空也不执着，所以说菩萨“宴坐水月道场，大作梦中佛事”；到最后连菩萨的梦也不作，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。
所以，这个地方不但是远离凡夫的颠倒，还要远离二乘的颠倒。为什么说二乘是颠倒？涅槃本来就是净，二乘执着色身是不净，要修不净观，这是一重不净；涅槃本来是常，二乘执着世间一切诸法都是无常，所以另外观一个无常，这也是一重颠倒。二乘了达一切法空，知道一切法无我，认为我空才是常住不灭，这又背离大般涅槃。
二乘修四念处观，把本来就是净的东西当作不净；本来有我，又当作是无我；本来涅槃是常，当作无常……违背了大般涅槃“常、乐、我、净”这一种原则。涅槃不去不来、不生不灭，二乘观一切法都属于生灭；涅槃是不出不入，二乘是有出有入，就入到涅槃里面去了。所以说凡夫颠倒，但二乘有法执，也是一重颠倒，远离这二种颠倒，达到究竟涅槃，才是最究竟的。“究竟涅槃”，就是成就佛的种智，“圆明常寂照”，真正是无上涅槃的常、乐、我、净，这就是涅槃四德，是最高的一种涅槃。
“远离颠倒梦想”，才是“究竟涅槃”，才是达到最高的究竟涅槃、无住涅槃，也就是《六祖坛经》所说的“圆明常寂照”，禅宗祖师所说的“千年暗室，一灯即破”，始终不离当念。这才是究竟的，其他都是方便。修了种种方便法门，最后一定要归于究竟。
“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
所谓“三世诸佛”，指经过三大阿僧祇劫修证成佛，如释迦牟尼佛“三祇修福慧”，修圆满了，就成佛了。再扩大解释，指过去世、现在世、未来世一切诸佛。
“依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，想成就无上正等正觉、想成就佛智，必须依靠般若波罗蜜多，才能得到阿耨多罗三藐三菩提。
一个是声闻、一个是缘觉、一个是菩萨、一个是佛，这四个层次都必须要有般若；声闻有声闻的般若，菩萨有菩萨的般若，佛有佛的般若。声闻的般若，就是证到我空；菩萨的般若，就是证到法空，都是要有般若；佛的般若，虚空粉碎，空也不执着，契入实相，才证得“阿耨多罗三藐三菩提”──无上正等正觉。所以，这三个层次、三个境界都不一样，但都是般若。
能观的这一念观智，照见五蕴皆空，这就是返照自心、这就是般若。真正达到五蕴皆空的境界了，就是菩萨的境界。所以，菩萨的境界还有一个空，照见五蕴皆空，有能照、所照，随时都可以入到空性。如来的境界，是证到了空又不执着空，虚空粉碎，如禅宗祖师所说：“有佛处不得住，无佛处急走过。”这个境界是什么呢？就是“阿耨多罗三藐三菩提”。
什么叫作“阿”？翻译成中文，“阿”字就是“无”的意思。“耨多罗”翻译成中文，意义就是“上”。“三”，就是“正”。“藐”，就是“等”。“菩提”，就是“觉”。把它连贯起来，就称之为“无上正等正觉”。
用什么方法才能证到无上正等正觉呢？就是“依般若波罗蜜多故”──声闻、缘觉“依般若波罗蜜多故”，证到偏空；菩萨“依般若波罗蜜多故”，证到法空；如来“依般若波罗蜜多故”，空有不立，所以空也不执着，契悟中道实相，见到我们这一念心性，这就是“阿耨多罗三藐三菩提”，义译为“无上正等正觉”。
佛法始终不离开觉性。“佛”是什么意思？“佛者，觉也”，还是这个觉。“觉”，就是我们自己的灵知灵觉、灵明妙觉，也就是佛性、也就是空性、也就是本来面目、也就是清净法身佛。总之，离不开当下这一念觉心、觉悟的心性；如果没有这一念觉悟的心性了，那就是一个木头。
菩萨，就称之为“觉有情”。什么叫作“觉有情”？是觉悟的众生，而不是在迷的众生。“有情”是什么？“有”就是有情识，“情”就是想念，有情感、有意识的存在。凡是一切有情识、有想、有念的动物，都称之为众生。
众生是在迷，有想、有念。每个人的想法不一样，念头很多，想财、色、名、食、睡……这就是在迷的众生。菩萨不是想财、色、名、食、睡，而是想慈、悲、喜、舍，想普度众生，想上求佛道、下化众生，所以是大道心众生。
凡夫成天都在想名利、是非、人我、欲爱、家庭、儿女、夫妻、父子，乃至于车子、田地、房产……都是在起这些心念，所以名为“不觉”，从来没有使这一念心清楚明白过，也不知道能想的是谁？始终没有回光返照、始终没有返本还源、始终是在背觉合尘，这就是凡夫，称之为不觉。
过去是不觉；现在听闻佛法、落实修行，就开始觉悟了。所以，不要认为自己是薄地凡夫而妄自菲薄。我们从早上到晚上都是善法，怎么是薄地凡夫呢？我们皈依为佛弟子、又受了戒、又发了大愿，凡夫众生不知道什么是戒，所发的愿大多是希望名利财色愈多愈好，和我们所想的完全是背道而驰。
我们现在是始觉，开始觉悟了，还觉悟了诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅槃寂静，还觉悟了大乘一法印……这样，就不同于凡夫了。凡夫完全不了解这些道理，成天都在醉生梦死当中，而我们建立了正知见，这个就是觉。
而外道邪知邪见，称为“邪觉”。有些修道的人说：“道在火宅，道在白衣，出家众没有道了。”还说释迦牟尼佛、阿弥陀佛都是无极老母、瑶池金母化出来的；佛教徒念“南无弥勒尊佛”，他们认为弥勒尊佛太小了，要念“南无太佛弥勒”，认为要与众不同。佛教有三宝，一贯道也有一个三宝，他的三宝是什么？“关、印、诀”。关，就是玄关一点，两眉当中点一下：“老师一点道，阎王老子吓一跳，地狱除名，天堂挂号。”耶稣教说世间上的一切，都是上帝创造出来的，这些都是不正确的知见。佛法告诉我们，诸法缘起，缘起性空，本性是无始无终、不去不来。不了解这一些道理，始终在心外攀缘、心外求法，都是邪知邪见、都是邪觉──这一念灵知灵觉的心由于错误的知见就邪掉了。
有一些外道经常预测世界末日到了，要到天国去了，要赶快奉献上帝，藉此诈骗大家的钱财。结果大众的钱财统统给他了，时间一到，也没看到天国，才知道上当了。现在外面的邪知邪见很多，不但是外面，连佛教里面也有，称为佛教里面的外道。这一些都是邪觉。所以，一个是不觉，一个是邪觉。
声闻乘、缘觉乘二乘圣者，断了六个根本烦恼，自己了生死，证偏空涅槃。就凡夫而言，二乘真正是正觉，因为凡夫在生死当中是不觉，外道是邪觉，相较而言，二乘的圣者当然是正觉。然而，若和佛、菩萨比起来，还是偏到一边去了；偏空涅槃，对于真如实相来讲，就好像在大海当中取一个水泡以为是大海，而不知道真正的海水无量无边地广大。二乘圣者“观三界如牢狱，视生死如冤家”，自己要赶快脱离生死，证到涅槃，绝对不来三界了。一切努力都是为自己要了生死，跟佛菩萨比起来心量狭小，所以是偏。
例如，我们认为身在台湾，在台湾呼吸，而实际上全世界的空气是众生所共享的；空间也是如此，广大无有边际，也是我们共同所享有的。但一般人认为台湾是台湾的空间、大陆是大陆的空间、日本是日本的空间……，不了解自己享有广大无边的空间。就如同二乘不知本性本空，另外执取一个偏空，入到偏空里面，这个空是不究竟的。既然是不究竟，就是偏到一边去了，所以称之为“偏空涅槃”。入到偏空涅槃以后，阿罗汉经四万大劫、缘觉经二万大劫，还是要出来。所以，偏空涅槃只是一个化城，不是究竟。
相较于菩萨，二乘圣者心行不广大、心行不平等，不知道菩提在烦恼当中、不知道涅槃在无明当中，不知道“一切地水是我先身，一切火风是我本体”，不知道一切众生皆是自己的亲眷，所以心行不平等、心量不够广大，和佛菩萨比较起来还差很远。菩萨是冤亲平等，“无缘大慈，同体大悲”，始终在三界当中来来往往，不出三界、不入三界，什么原因呢？离开三界，没有众生可度，无法圆满福慧功德；因为有众生，才能圆满福慧。
菩萨了解一切功德都在众生身上，所以菩萨以大慈悲心为体，因大悲心而发菩提心。大悲心是什么？观众生苦，发菩提心。假使不知道众生是苦，怎么去发这个菩提心？发不出来！诸法都是缘起。因为看到无量无边的众生都在生死苦海当中，这些众生都是我们过去的亲眷，所以要发济度心，上求佛道、下化众生，“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。”
有了大悲心，才去作真正的功德，就像〈普贤十大愿〉一样：“虚空界尽，众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故，我此忏悔无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。”这样一发愿，我们的心量马上就扩展到无量无边的世界了；假使没有这一个大愿、没有这一个大悲，执着在这一点点偏空上，始终与无上正等正觉这一念心，大菩提、大涅槃这个心不相应。
菩萨上求下化，冤亲平等，但是福慧还没有圆满，微细的烦恼还没有漏尽、众生还没有度尽，还要上求佛道、下化众生，所以虽然是正觉，但没有圆满，称为“分证即佛”。“分证”，正在一分一分地证。
佛三惑漏尽、二死永亡、三智圆满，具足一切功德、智慧，德无不备、障无不尽，三德圆满、三障烦恼统统漏尽了，又能自利、又能利他，最后又能功行圆满，所以称之为“无上正等正觉”。什么叫作“无上”？心法无上，就是阿耨多罗，再也没有什么能够超过这个境界，是无上心。
现代科学很发达、哲学也很发达、医学也很发达，乃至到达了太空时代，但是人却迷惑了，舍本逐末，愈走愈糊涂，为了征服世界，拚命发展核子武器、乃至于生化武器；实际上，这些都征服不了世界，反而自取灭亡，自己害了自己。举例来说，我们每天都要呼吸新鲜空气，但是由于人为的因素，整个世界到处都是毒气，充满了毒素，乌烟瘴气；人心充满了杀、盗、淫，贪毒、瞋毒、痴毒。
我们吃的五谷杂粮、蔬菜里面也有毒，罐头里面有防腐剂，水里面有毒、土里面也有毒……整个世界都在毒气当中，人天天都在中毒，愈走愈黑暗，到最后自己毒死自己，实在是如此的。电视里还有黄色新闻，绘声绘影；有些国家元首，为了男女的事情，弄到焦头烂额，这也是中毒，中了男女之欲爱、色爱之毒；有些人有了钱，专门去吃山珍海味，里面还是有毒；为了外表庄严去打荷尔蒙，里面也都是毒……我们想一想，这一切都是毒，是不是愈走愈黑暗呢？
一般人认为世界愈来愈进步，表面上看是进步，其实是时时刻刻在慢性中毒。中毒的人很多，这就是“不觉”。众生自以为聪明，其实是“不觉”，自己在毁灭自己。所以，我们在这个世界上，只要眼睛一睁开，眼、耳、鼻、舌、身、意一接触，都是在慢性中毒，到最后发病了，就不可治疗了，这就是不觉的众生。佛陀时代，这个世界的污浊之气，冲到天上八万由旬这么高；现在不止了，都市里没有一点新鲜的空气，人身是臭的，车子也排臭气……。所以，佛经称这个世界是五浊恶世。
明白了这个道理，就了解众生始终在醉生梦死当中。同时要了解，科学、哲学……都是从这念心而来。离开了这念心，哪里有科学、哲学、生化……？一般人只知道向外去追求，而不知道这些知识、技能，都是我们的心发明出来的。心法至上，佛法就讲这些道理。无论是善念得善报、邪念起烦恼、恶念造恶业，都是这念心造作出来的。
另一方面，假使运用科学的人没有良知良能、没有慈悲心、没有广大心、没有平等心，发明出来的东西，就会用来作奸犯科、残害人类，最后就自取灭亡。所以，还是心法至上。
悟到如如不动、了了常知、内外一如这念心，那就是“法王”。众生这念心是在迷；外道这念心是邪；二乘这一个心，没有如来这么广大，不知道一切法只有心法至上，所以还有法执的存在；菩萨虽然知道这念心最究竟，可是还没圆满。所以，只有如来智行圆满，了知世间上没有任何一个法门能超过当下这念心。哪一念心？师父说法、大众听法这一念心。假使明白这个道理了，人生就很有意义。世间上只有这一念心，才是最尊最贵的，还要去哪里寻找？所以，佛法就是心法。
净土宗说“花开见佛悟无生”，还是指这一念心；在禅宗是“本来面目”，也是要见到本心本性；在教下则说证菩提、证涅槃，还是指这一念心；在密宗是“即身成佛”，还是这一念心。密宗所说的“本尊”是什么？本自具足、本自尊贵。大众听法这一念心，才是本自具足、本自尊贵。这个心契入了禅定，契入了正念、正定，就是大威德、大圆满，一切都具足。
所以我们要了解，除了这一念心，世间上没有一个东西可以追求得到，就算是得到了，仍会得而复失；就算是成就了，将来还是会坏掉。我们这一念心无得无失、无成无坏，照天照地、盖天盖地，过去、现在、未来，都在这念心当中，因此称之为“无上正等正觉”、“阿耨多罗三藐三菩提”。
《心经》这里提到，“三世诸佛”依据般若的智慧，超越了声闻、超越了缘觉，超越了菩萨乘，最后证得“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”就是指我们这一念心、中道实相，就是这么简单。这念心要站得住、
站得长，要从这个地方来用功。假使违背了这个因，绝对无法成就阿耨多罗三藐三菩提。
龙树菩萨所作的《中论》提到：“大圣说空法，为离诸见故；若复见有空，诸佛所不化。”“大圣”，就是指释迦牟尼佛。佛是圣中之圣，所以称之为“大圣”。“大圣说空法，为离诸见故”，佛所说的八万四千法门，都是用来破执着的。“诸见”，指一切与佛智不相应的知见，如不正见、邪知邪见，乃至于外道见、空见、有见、七十二见……为了破种种诸见，所以说空以破执。执着破了，若还执着一个空，就成了法执，为什么呢？空上加空，重床叠架，不见本空。
“若复见有空，诸佛所不化”，假使执着空理，入到空中，十方诸佛都没有办法度化，因为这一念心已经入到空空洞洞这一念空性里面去了，没有契悟到能入这个心是真空、是觉性、是佛性。所以，古德云：“宁可执有如须弥，不可执空如芥子。”这是什么原因呢？假使着有，还可以在“有”中精进修行，最后“有”亦不执着，这样还是能够契悟菩提心，成就无上正等正觉。假使着了空，入到空里面，认为这个空就是涅槃、就是菩提、就是佛性。一切无所见，只见到一个“空”，见不到“觉”，就算是佛也没有办法度化你。
由于众生执着的见解很多，所以把它空掉，破掉对见解的执着；但空掉了种种见之后，空也不能执着，如《金刚经》所云：“法尚应舍，何况非法？”无论是诵经、持咒等善法，乃至于能观之智、所观之理，最后都要放下，因为过河就不需要船了。既然这些善法都要放下，何况世间上与佛法不相应的种种名利、财色、情爱，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等非法、恶法，更要放下。
《金刚经》云：“须菩提言，如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说。”为什么呢？如来所说的法，都是为了破除我们的执着，八万四千法门都是方便，假使执着了，就成了法执。佛所说的法是用来破执显真──破除执着，显出我们的真性；去除了无明，显出我们的清净心。
“阿耨多罗三藐三菩提”不是求来的，而是求无所求。有求，只是一个目标；无所求，是修了善法之后，无能、无所，时时刻刻安住正念、安住正定，这样就是真正的般若。所以，“阿耨多罗三藐三菩提”是从凡位到圣位最高的一个心境。《金刚经》又云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”所有一切法都不要执着。
现在有些人诵了《金刚经》，就把这些道理拿来当成口头禅，所谓“说到做不到，是名不到道”，这就又偏到一边了，反而成了知解宗徒。所以我们不但要知道，还要做到，解行并重，言行一如，知行合一，这才是真正的般若。
所以，要从文字般若起观照般若，假使没有真正去回光返照，没有照见五蕴皆空、没有修这一个法门、没有作这一个功夫，始终佛是佛、众生还是众生，涅槃还是涅槃、生死还是生死，菩提还是菩提、烦恼还是烦恼，净土还是净土、天堂还是天堂……实在是如此的，自己始终得不到真实的受用。
所谓“知”，就是一定要知道这条路，不能不知道。要想知道这条路，就要研究经教，否则就是南辕北辙。有些人把这些道理弄错了，认为研究经教如“入海算沙”，就因噎废食，不去研究经教了。假使只说不做、只研读而不落实，就是“入海算沙”；假使研究了以后，再依教观心，那就是真正的菩萨行。现在很多人修行不到几天，就想去住茅棚了，你问他为什么要住茅棚，他又答不出个所以然，这就是对教理不了解。
教理，是一条路、是一个指路碑。就如同把地图找到了，才能按图索骥，找到这一座宝山。找到宝山以后，怎么样开采宝山……经教就是告诉我们这些道理。假使你专门讲这些道理，自己却不去开采，就不可能得到宝。所以，我们按图索骥，又去实践，解行并重，就是真正的菩萨行。
了解了观照般若，就要在日常生活中去安住这一念心，起了烦恼，要赶快对治。时时刻刻检讨自己有没有进步？看看自己有没有欲爱、色爱？心清净到一个程度了，产生了一点感应，知道自己所走的这条路不会错了，但也不执着这种感应；假使执着感应，就是在半路上错认了消息。
古德云：“依文解义，三世佛冤；离经一字，即同魔说。”假使始终是在外面的文字相去钻牛角尖，而没有在心地功夫上来落实，依文也不对、离经也不对。如果我们知道佛法的道理，又在日常生活中行住坐卧、动静闲忙落实，始终不离当念，就是真正的修行。当念，也有深浅，随着观照般若的功夫由浅至深，这念心站得住、站得长，这就是实相般若。
修行不论怎么修，就是一个能观之智、一个所观之境，也就是《心经》所说的“照”。能观之智，就是“照”；所观之境，就是空性。天台宗说，佛智照空、佛智照假、佛智照中。“佛”是什么？就是能观之智。佛智照假，一假一切假，十方世界都是假相，如梦如幻、如泡如影。既然是假相，还有什么好贪爱的？当然就不贪爱了！这是一个对治法门。虽然是对治，但已经知道运用我们这个心了。佛智照空，不但一切是假有，而且还是真空。
“照”，一种是把它照破，一种是思惟。“照”，如探照灯一样，把我们这个心安住在一个定点，一照：“凡所有相，当体即空。”起一个念头，十方三世所有一切立刻都是空了，这就是“照”。把我们这个心安住在一个定点上面，然后配合我们的智慧，观照一切有为法悉皆空寂。另一种是用思惟的方法，安禅静虑，修析空观，观内四大、外四大皆空，安住空理，破除执着，这就是般若。
修行不外乎是一个心、一个境，一个能、一个所，一个宾、一个主。什么是宾主？宾，指外面的境界；主，指能观之智，也就是我们的主人。明白这些道理，修行就找到一条路了。如果还不知道心、境，不知道能观之智、所观之境，还不知道宾、主，还不知道客、尘，就只是前方便。
怎么样才能把这个心与外面的境拿捏得很稳？禅宗祖师说：“夺人不夺境、夺境不夺人、人境俱夺、人境俱不夺”，这些道理归纳起来，就是一个心、一个境。“心”，就是能观之智；“境”，就是外面的境界，如色、声、香、味、触、法，这些境是假有亦是空性。现在不住假有、又不住真空，就是中道的境，佛智照中，“凡所有相，皆是虚妄”，把外面所有一切境界扫得干干净净，只有这一念心存在，这就是“泯境存心”。哪一念心？大众听法这一念心。
“泯境存心”，外面什么境界都没有，只有这一念空的智慧心存在，独一无二。看看自己有没有这一个功夫？无论行住坐卧，只要提起这一念，外面所有境界都没有了，只有当下这一念清清楚楚、了了分明。打禅七时，就是告诉大众要认识自己的主人，这就是境界不存、只存这念心，要来就来、要去就去，处处作主，这就是如来。一切法毕竟空寂，但这念心还要存在。
第二个，“泯心存境”。例如，希望将来生东方净土、西方净土、南方净土、北方净土，这就是“泯心存境”，有一个净土的境界存在。检讨自己现在是不是在“泯心存境”的境界？这个境是假有，也是真空。即使入到真空里面了，真空也是一个境。
“泯心存境”也是一种功夫，凡夫众生这个心时时刻刻都在打妄想，怎么泯得下来？它要打瞌睡，你拿它没办法；它要想东想西、患得患失，你也没有办法。所以，用智慧心来灭掉这些妄想，将心依靠在一个境界上，这就是“泯心存境”。
第三个层次是“心境俱存”，心不碍境、境不碍心，如同虚空一样，不碍万象发挥，但万象也不离虚空，大小无碍、远近无碍、事事无碍、明暗无碍、香臭无碍、秽净无碍、凡圣无碍、男女无碍、美丑无碍、高低无碍……有心、有境，来来去去，“百花丛里过，片叶不沾身”。心、境互不障碍，看看自己做不做得到？这就是第三个境界，心也存在、境也存在，有也无所碍、空也无所碍。
第四个层次是“心境俱泯”，心也不可得、境也不可得，非有、非空，不着有相、也不着空相，内外一如。明白这个道理了，心就得自在，就契入了如来阿耨多罗三藐三菩提。
修行不是言教，但是也不离开言教。假使离开了言教，就容易走错路、容易错认消息。修行过程中心里起了烦恼，藉由研读经典或听闻佛法，端正知见，心安住下来，烦恼马上就转过来了，佛经云：“一乘任运，万德庄严是诸佛。”就是这个道理。
什么是“一乘任运”？始终不离开当下这一念心性，也就是师父说法这一个心、大众听法这一个心，清楚、明白、作主，只有这一念长存。一念长存只是“体”，还要“任运”。任运，就是用，把我们这一个心运用到假有，修一切善、断一切恶；运用到修一切善、断一切恶，又不着善恶之想，这念心又安住下来了。运用到真空，了达一切法都是空性，又入空定了。入到空定，又把这念心收回来，又是中道实相。清清楚楚、了了分明，又是菩提心。最后不着空、不着有，不着空想、不着有想，“有佛处不得住，无佛处急走过”，不去不来、不生不灭、不出不入，常寂常照，又入到清净法身佛、又入到常寂光净土，就是大圆满、大威德。
所以，先要悟这一念心；悟了以后，才修这一念心；修了这一念心，契悟了实相，还要运用这一念心。运用这一念心，不外乎假有、不外乎真空、不外乎中道实相，这样子有所体悟、有所返照、有所修证，那就是阿耨多罗三藐三菩提。过去佛、现在佛、未来佛，皆是依据般若波罗蜜多，得阿耨多罗三藐三菩提。
依照“五不翻”的道理来讲，“阿耨多罗三藐三菩提”是翻音不翻义。其次，“阿耨多罗三藐三菩提”里面有很多意义，所以也不翻，所谓“尊重不翻”，现在还是称作“阿耨多罗三藐三菩提”。
明白这些道理了，修一切法门，最后的目的都是在成就“阿耨多罗三藐三菩提”。无论是众生、无论是二乘、无论是菩萨，最后成就阿耨多罗三藐三菩提，才是最究竟的、才是最圆满的。“一法具足一切法，一切法不离一法”，内外是一如的。
综合起来，我们才了解“般若波罗蜜多”有这么大的功德！一切都在这一念心。什么心？阿耨多罗三藐三菩提心。要证到阿耨多罗三藐三菩提心，就必须要有般若的智慧。所以，这一段就是一个总结。前面是显，后面属于密。
般若波罗蜜“是大明咒”，智光无有障碍，盖天盖地，照古照今，照过去、照现在、照未来，这一念心性尽虚空、遍法界，所以是“明”；能够出三界、了生死，二死永亡、三惑圆断，证三般若，所以是“明”。
“是无上咒”，因为这一念心是无上法，随便起一个心、动一个念，这一念心成就无量无边的功德。所以，这一念心能生万法。证到了阿耨多罗三藐三菩提，成就千百亿化身，一切诸法无不从此流，所以是“无上咒”、是“无等等咒”，没有一法能够超过这一念心。所以，这个咒也是诸佛的密印，“能除一切苦，真实不虚”，一点也不差。
《心经》是显密合一、能所一如。证到了实相，就是最高的密。以前密宗里面有一个罗刺活佛，在四川弘扬密教。他的修行很好，弟子有好几千人，大家都对他很尊敬。有一次，在成都办了一个法会，弟子们恭请罗刺活佛开示成佛的法门。罗刺活佛应弟子们的请求，上台去了，拍一拍抚尺就下台了，无言无说。这就是指佛的作用，佛就是指这一念心。禅宗祖师指头一竖、拂尘一举，这就是道、这就是密。就如同世尊拈花一样，这一抚尺与拈花有什么差别？没有差别！
台下的弟子们看到这个情景，“奇怪！活佛上台拍一下抚尺就下去了，这是什么意思呢？是不是我们的业障太重，所以活佛看一看就走了。”过了一段时间，弟子又请求活佛说法：“请活佛慈悲，为业障深重的弟子们开示成佛的法要。”
罗刺活佛知道弟子们还不了解、还悟不到这个道理，于是上台就说：“我就是佛。”就如同傅大士所云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。欲识佛去处，祇这语声是。”佛在哪里？佛就是我们的觉性，每天晚上跟着我们睡觉、跟着我们起床……是谁在说法？“我就是佛。”这一声就是！
弟子们还是听不懂。等于禅宗祖师所说：“喝茶的人是谁？”“念佛的人是谁？”“说法的人是谁？”“听经的人是谁？”……是一样的道理，都是指这一念心性，这是最高的密。弟子们还是听不懂，又请活佛大慈大悲，开方便门。
于是，罗刺活佛说：“好！我现在传你们一个法门──百字明。口念密咒、意作密观、手持密印，三密相应，求什么都能得到，求财得财，求子得子，求升官的得升官，求长寿的得长寿，求无上菩提则得无上菩提。”大家一听，“这个法实在太好了！”
这一念心才是无上咒，有求都是方便。所以，“阿耨多罗三藐三菩提”在哪里？大众听法这念心如如不动、了了常知，站得住、站得长，这是最高的密，这个就是无上咒、大明咒、无等等咒，再也没有什么超得过它。
明白这个道理以后，从体起用，运用我们这一个心；用了以后，又要归于体。所以，用不离体、体不碍用。假使执着我这一个心就是无言无说，执理废事，看什么人都不顺眼、看什么事都看不惯，认为：“我们是禅宗道场，怎么还要作早晚课？怎么还要诵经？怎么还要办法会？怎么还要去超荐？这不是一个真正的禅宗道场，我要去住茅棚了！”这就是心有障碍。你去住茅棚，还是住不下去，因为你不知道这念心的体和用。
所以，我们这念心无言无说，也不妨碍有言有说。如果完全是无言无说，那么释迦牟尼佛为什么要说法四十九年？难道释迦牟尼佛错了吗？所以说而无说、念而无念、修而无修，不执着一切法，就能得大自在。
举例来说，同样是念经，看看这个心用在什么地方？念也是不生不灭，不念也是不生不灭！要作得了主。假使作得了主，念也是佛，不念也是佛；否则，以为念属于生灭，不念才是不生不灭，就不自在了。所以，佛法是圆融无碍的。
净土宗说：“一念相应一念佛，念念相应念念佛。”什么是“相应”？与清楚明白、作主的这念心相应。这念心相应了，说也是佛、不说也是佛。假使与这一念心不相应，即使无言无说，只在这里昏沉、迷糊，这不是佛；即使念佛、诵经、持咒，前念、后念……念念生灭，也不是佛。
假使念第一遍属于生灭，念第二遍时，这个心清清楚楚、了了分明，这就是不生不灭，这只有自己才能体会。所以，说也是佛、不说也是佛；念也是不生不灭，不念时，没有昏沉、没有妄想，了了分明，还是不生不灭，还是阿耨多罗三藐三菩提。所以，大众的知见要圆融，不要自以为是。
每个人都要契悟到“一乘任运，万德庄严是诸佛”的道理，否则你讲不生不灭，听的人根本不了解是什么意思。所谓“如人饮水，冷暖自知”，师父说法、诸位听法这个心，只有自己才知道，谁也不知道。假使真正达到一念不生，即使如来佛也不知道。
《心经》这里提到：“是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，一点也没有错误。现在的人不了解，认为密法有神通、有感应，所以也去学神通、学感应，这就颠倒了！假使契悟了实相、契悟了阿耨多罗三藐三菩提心，起心动念、运水搬柴、行住坐卧、举手投足，都是神通妙用，要在这个地方去深入，否则学什么都不是的。
所以，显密是一个。密，也是要悟到这一念心，与实相心相应，故“念而无念”。假使还没达到这个境界，就要息灭贪瞋痴──持咒，也是咒贪瞋痴，使贪瞋痴不起。所以持咒的人，要诵满八十万遍、一百二十万遍……才能降伏自己的妄想，达到一念不生，定境现前，目的是在这里。
打坐坐在这里，不想过去、不想现在、不想未来，清清楚楚、了了分明，一念相应，马上就能契入中道实相。听经闻法、禅修打坐……都是方便，最终要归于究竟。但是，要契悟究竟，也必须要有方便，不能说连方便都不要。不执着方便，就是究竟，“当下即是，动念乖真”。
佛教当中，有藏、通、别、圆四个教法。什么是“圆”？大圆满，圆融无碍，坐也是佛、不坐也是佛，言也是佛、不言也是佛……没有妨碍，始终是不离当念，不离开当下这一念心性。
“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰，揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。”这个咒不可思议。现在一般人都要求知解，要去翻译这个咒的意思。其实这个咒翻成中文：“到彼岸，到彼岸，快到彼岸去，究竟到彼岸。”就是一般的文字。但是若不翻译它的意思，直接称念“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”佛之秘密语，微妙深隐，就好像有无量的禅机一样，真正是不可思、不可议。
所以我们要了解，法门是相通的，显和密是相通的，都不离这一念心性。这一部经很有意义，里面有声闻法、有四谛法，还有十二因缘法、菩萨法、如来法，里面还有大般若，所以《心经》看起来字数很少，假使要把每一个段落讲清楚，不是几天可以讲得完的，仅是四谛之理就可以讲很久。
我们讲《心经》主要是讲般若，了知显和密是一个，显当中有密、密当中有显。念出来就是显；研究这个密咒，身口意三密相应，这就是密。所以，学密的人要先通达经教，为什么？假使不了解经教道理，就容易执着修法，成了法执，迷失了本心，乃至如《楞严经》演若达多一般“迷头认影”，得不到好处！
教理，不外乎是修戒、修定、修慧，不外乎是以般若的智慧照见五蕴皆空，最后空也不执着，契入佛的智慧──阿耨多罗三藐三菩提，不可思、不可议，这就是真正的密。这是什么道理呢？我这一念心真实存在，但谁也看不见，这不是密是什么？只有自己才能安住，是自受用，其他任何人都得不到受用，这就是密。
禅宗祖师说：“汝若返照，密在汝边。”是在你那里，不是在我这里。诸位听法这一个心，一念不生，这是最高的密，这个密就是大圆满、大威德，这是体。然后在体当中起用，做什么都有成就、都有感应。虽然有感应，也不要执着。
依照唯识来讲，转第八识成大圆镜智，转第七识成平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。四智成就三身，三身不离一念，还是这一念心。哪一念心？清清楚楚，了了分明，如如不动，寂照一如，这是我们自己的本分，时时刻刻安住在本心本性，这个地方是无所得，是不可思、不可议。入甚深阿耨多罗三藐三菩提，即是《六祖坛经》所说：“无上大涅槃，圆明常寂照。”这是自己受用的大光明藏。
由文字般若起观照，最后证到实相。实相，就是阿耨多罗三藐三菩提。假使执着阿耨多罗三藐三菩提，有能、有所，又落入名字相了。所以释迦牟尼佛说法四十九年，没有说一句佛法；度了无量无边的众生，说没有度一个众生，始终是归于当下不生不灭这一念心性。这一个心性经常存在，就是自受用，就是“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，一切究竟圆满。