這一章與六祖大師初親近五祖座下，神秀大師作偈：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖大師即作偈云：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」二者有異曲同工之妙，不過深淺程度不一樣。

　　臥輪禪師與六祖惠能大師的兩個偈子，就是兩種心境，對於「道」、對於菩提自性，有不同的看法。什麼叫作「道」？在佛法當中，有大乘、小乘，有頓悟、有漸修，對於「道」的解釋也有深、有淺。修行學佛，最重要的就是知見，知見正了，就能得解脫，如六祖大師所云：「正見名出世，邪見名世間。」

　　每個宗教都認為自己的教義是正見，究竟什麼是正見呢？佛法是以戒為根本；沒有戒，就沒有正見了。有些人認為持戒是一種約束，要吃就吃，要喝就喝，所以喝酒吃肉，認為這才是自在；甚至說自己喝酒是為了度喝酒的人；如果不喝酒，誰來度喝酒的人？認為自己的觀念很好、是大慈悲。但是就佛法的正知見來看，持戒可以得解脫，而不是約束；喝酒反而令神智不清，易生毀犯而墮落。所以，現代社會許多人連事上的正見都不清楚，何況是理上的正見？我們研究這一章，也能生起正見。有了正知正見，就能契入菩提心。

　　什麼是正見？第一，以佛經為根據，以佛心為己心，以佛言為己言，以佛行為己行，這就是正見；勤修戒、定、慧三無漏學，這就是正見。最低限度要誦經持咒、修善去惡、修六波羅蜜，無論開悟與否，都必須要有這種知見。佛法講諸法緣起、緣起性空，講三界唯心、萬法唯識，能夠相信這些道理，這也是正見。這些是前方便。真正的正見，就要開悟，悟到當下這念心，這個就是更進一步了，不但在事上了解，而且從事到理，都能契悟。這一章就是講正知正見，在理上講，完全是指這念心。如果對這個道理一知半解，執著這個理，看到人家在事上用功就覺得不究竟，也是不圓融。

　　例如，打坐的人看到別人不打坐，就認為別人不修禪定；不打坐的人看到人家打坐，就認為：「道不在坐臥，打坐是執著。」彼此互相毀謗。什麼原因？就是事理沒有通達、沒有圓融，只是學了一些口頭禪。假使真正契悟了道，道雖然沒有行住坐臥，可是也不離開行住坐臥。以打坐為例，要不打妄想、不落昏沉，必須下一番功夫；假使不打坐，就不容易辦到。所以，打坐是一個助緣、是一個方便。等到明白這念心了，即使不打坐，這念心也不散亂、不顛倒；即使不打坐，這念心也是善念、無念，經常都在定當中。達到這個境界，道就是不關行住坐臥；雖然不關行住坐臥，可是也不離開行住坐臥。打坐一點也沒有妨礙，不但沒有妨礙，而且還更增勝，這樣就是圓融。假使不了解這些道理，就執著一邊了。

　　有僧舉臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」

　　「有僧舉臥輪禪師偈」，六祖大師座下的出家眾很多，其中有一位僧人在誦念臥輪禪師的偈子：「臥輪有伎倆」，臥輪禪師有一種伎倆、方法。什麼方法呢？斷煩惱的方法。這是小乘的境界。小乘不是不好，而是一種前方便。例如，小乘要入涅槃，把第六識滅掉，最後要滅第七識的一部分，就稱之為「入滅盡定」，這就是「有伎倆」。佛法是有層次的，有深、有淺，假使悟到一點道理，就否定了過去，這也不對；但是執著前方便，得少為足，不願長進，這也不對。

　　「能斷百思想」，有能觀、有所觀，能夠滅除第六意識。佛法裡也有一句話：「打得念頭死，方許法身活」，我們的思想是從第六識開始起來的，第六識像個賊人一樣，一動，就劫了功德法財，所以乾脆把第六識滅掉，念頭一起來，就把它打死，這就是「能斷百思想」。

　　「臥輪有伎倆」，臥輪禪師有一個方法，能夠使第六意識不起心、不動念；不但如此，還能把第六識滅掉。滅掉以後，六識不起作用了，所以「對境心不起」，這是一個定境，當中缺乏慧。道教的呂洞賓也講六根清淨，對境不生心，認為這就是最高的境界了，其實這只是一種定境，並沒有悟到這念心。然而，因定也可以得解脫，例如修四禪八定，得到禪定了以後，然後再觀苦、空、無常、無我，也可以證阿羅漢果，這就是因定而得到解脫。

　　人為什麼有煩惱？有生死？就是根、塵的問題，根塵和合，當中就起識。起了識，就屬於眾生；假使不起識，就能夠得解脫。什麼是不起識？就是不起心、不動念，所以禪宗祖師說：「離心意識，參！」這個「參」，就是一個絕對的境界。

　　「對境心不起」，無論看到什麼，心都不動、不起了，到了這個境界，定力愈深，「菩提日日長」，認為這就是道，菩提自性時時刻刻都在增長、增進。其實，只是一種定境，並沒有定慧等持。

　　過去，有一位禪和子去閉關。三年閉關圓滿了以後，護關的老太太吩咐閨女：「明天師父出關了，你去問他一下，看看他的境界如何？這三年當中有沒有開悟？」等到法師出關了，這個女孩子立刻上前抱著，這個法師講了幾句話：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣」，這就是「對境心不起」，只有定，而沒有悟到這念心。「枯木倚寒巖」，這個女孩子靠在我身上，我的心就像枯木一樣，一點生機都沒有，一個念頭都沒有，等於靠到寒巖上，冷冰冰的。

　　看到外面的境界，心都不動，就是「對境心不起」。這是一個定境，並沒有開悟。這個境界並不能說是不好，男女之間接觸，如柳下惠「坐懷不亂」，也是很高的一個境界。我們自己看一看，對境時如何？如果對境心起，有什麼方法降伏？如果對境心不起，又是一個什麼心境？假使對境心不起，這念心又有定力、又有智慧，那就是菩提心。

　　有些人也有這樣的心態，不管做什麼事情，心都是散亂，為了逃境安心，乾脆去閉關，這只是小乘境界。小乘境界也是不錯，有覺、有觀，一般眾生連小乘境界都做不到。

　　大乘佛法就是無住心，不但無住，還要生心，這樣就能得自在。無住是定，生心是慧。要看就看，看了以後與自己毫無關係。受到異性吸引，能夠分析，找出原因──例如，自己覺得這個女孩的聲音很動聽……找到答案了，知道她的聲音把我的心勾跑了，就針對這個聲音來慢慢破除執著。以後再聽到什麼聲音，心都不動了。這就是要思惟，要有智慧。

　　這位禪和子閉了三年關，就是達到這個境界，有定而沒有慧，不能得自在。老太太一聽，就說：「這個禪和子沒有開悟，三年養了個死漢子。」這個法師一聽，心裡不好意思，確確實實是如此的，只是一個定境，於是繼續去行腳。過了三年，又走到老太太這裡。老太太看這位禪和子很有道心，於是又成就他閉關三年。到了出關那天，還是像上次一樣，請女兒把師父抱住，看看師父講什麼？這回禪和子說：「天知、地知，你知、我知，不給你婆婆知！」這就是一個「知」，不是「枯木倚寒巖」，不只是定了，時時刻刻「知」都存在，不是一個木頭，與六祖大師所說的境界吻合了，屬於大乘境界。

　　「師聞之，曰：『此偈未明心地。若依而行之，是加繫縛。』因示一偈曰：『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』」六祖大師說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」臥輪禪師的境界是有能、有所，還在對治當中；六祖大師就達到無住生心的境界了，定慧等持，能所一如，是實相的境界。

　　「惠能沒伎倆」，我現在沒有能所、沒有覺觀，契悟了本心，時時刻刻都在定慧當中，不需要「斷百思想」，煩惱即菩提。思想不是壞事，起心動念都能作主，要看就看，不看就不看。看的時候，知道是好的、知道是壞的，都不執著，這就是「對境心數起」。心能夠得自在，看了也作得了主；不看，心也作得了主。起心動念，心也是清淨的，起而無起；不起心動念時，這念心是絕對的境界。要動就動，不動就不動，收發自在，這念心始終運用自如，這就是如來的境界，也就是經上所說的：「能善分別諸法相，於第一義而不動」，這是大乘境界。

　　所以，「惠能沒伎倆」，我不要學這一套，不要入滅盡定，不要把第六意識滅掉。不滅掉第六意識，這念心也會在定當中。打坐的時候，這念心在定當中；走路的時候，這念心也在定當中。什麼原因呢？契悟了這念心，行住坐臥都能得自在。這是大乘境界，都是指這念心的作用。

　　六祖大師對於戒定慧的解釋：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」什麼是戒？「心地無非」就是戒，不一定要一條一條地持守，哪些可以做？哪些不能做？不需要拚命去研究這些道理，只要時時刻刻安住自性，不生是非、不起煩惱、沒有顛倒，這就是戒。「心地無亂」就是定，不用另外去修定，心當中不亂就好了。什麼叫作不亂呢？看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱，時時刻刻清明在躬，人在哪裡，心就在哪裡，始終不離當念。「心地無癡」，心當中沒有愚癡、沒有執著的想法，一切法不離自心，一切法唯一心是，時時刻刻安住這念心，這個就是戒定慧。

　　「不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這念心什麼也不要求，不覺得身為凡夫很可悲，也不覺得佛很可貴，因為薄地凡夫的心和如來的心比起來，不減少一絲一毫；成了佛，也不增加一絲一毫，始終是當下這念心，不增不減。所以，「內無所得，外無所求」，有求就是增。

　　什麼是三昧？一般來說，要入定，心不動了，才能達到三昧境界；大乘境界則是打坐時這念心是三昧，走路時還是三昧，並沒有妨礙。「身去身來」本來就是三昧，不一定打坐才是三昧。因為打坐的時候，這念心了了分明，如如不動，寂照一如，沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見；走路的時候，還是這樣子，動也如是，靜也如是，動、靜始終是一如的境界。假使認為打坐的時候才是定，那麼，一下座，定就沒有了，這就落入動、靜兩邊了，這個功夫還不是究竟的。所以，動也是三昧、不動也是三昧。打坐時，這念心了了分明；走路時，這念心也是了了分明，也能夠處處作主，所以，身去身來還是三昧，打坐是三昧，去來還是三昧，這就是大乘境界，是指我們這念心。

　　明白這個道理了，「菩提作麼長」，一切都是現成的。「長」，就是有生。有生，就有滅，這個道就有增減了，那就不是真正的無上道，而是佛善巧設的方便。佛經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」凡夫心才是最重要的，不要認為自己是薄地凡夫而妄自菲薄，要堅信凡夫心就是佛心，這念心沒有取捨，時時刻刻能夠作主，「不怕念起，只怕覺遲」，就是這樣繼續不斷地保任下去，這就是無上道，一切都是現成的，這就是「不斷百思想」，這是最高的境界。這個定沒有出入，因為經常都在定慧當中，哪裡有出入？睡覺是如此，走路也是如此，打坐也是如此，所以稱之為一行三昧、真如三昧、無相三昧，是最高的實相境界。

　　所以，我們要了解，前者是滅，取滅盡定，入真空涅槃，稱為小乘；後者是不滅，不取滅盡定，是大乘境界，在三界當中來來往往，要來就來，要去就去；不出三界，不入三界；不入四大，不離四大；不入五蘊，不離五蘊。凡夫心就是無上菩提心，一切都是現成的。這是兩種境界、兩個心境。明白了以後，也可以出，也可以不出，也可以出出入入，那就是「無所從來，亦無所去」。到達這個境界了，可以「乘如實之道而來，乘如實之道而去」，觀世音菩薩現三十二應身，就是如此的。要現三十二應身，先要契悟到如來的境界，這個就是本。「但得本，莫愁末」，了解了本，一切都能得自在。

　　剛才所講的禪和子，第一次閉關坐了三年，這個心始終是冷冰冰的，護關的女孩子抱著他，就像是枯木倚在寒巖上，這是一個定境，而不是「任運騰騰」、「煩惱即菩提」的大乘境界。第二次又閉了三年關，出關時，老太太照樣叫女孩去測驗禪和子，這次則說：「天知、地知，你知、我知，不給你婆婆知。」這就不只是一個定境，而是一個「知」了。悟到菩提自性，這就是活用的，活活潑潑的。無論是研經也好、打坐也好，先要明白這些道理，修行就不會走錯路，講法就很實在，人家聽到就很受用。這些必須在平時下一番功夫。

　　佛經裡面譬喻，有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。大白牛車就是最上乘，其他都是佛所說的方便。雖然是方便，也不能排斥它，因為我們的心煩惱太多，要用方便的法門對治，修四念處觀、誦經、持咒、懺悔。假使真正契悟這念心，時時刻刻安住，就是最高的懺悔，無論什麼罪業，統統懺悔得乾乾淨淨，這就是「千年暗室，一燈即破」。

　　所謂「一法界顯，九法界隱」，這念心安住在一真法界，前面九法界統統被我們轉過來了。所以，禪宗開悟的祖師說，開悟以前和開悟以後，都是一個心，不過受用不一樣──過去沒有契悟到實相，是「人逐法」，這念心東求西找，跟著外面的境界跑掉了，有法執；現在是「法逐人」，這念心一念不生，處處作主，如如不動，外面的境界自然就境隨心轉。

　　經教雖然是佛所說的方便，還是要去深入，要以大慈悲心為眾生隨緣宣說，才能圓融無礙；否則起了執著，容易執一非他。例如有些人研究了一點佛法，寫了很多著作，卻認為佛教是講空、是無神論、不是宗教。類似這樣的情況，假使不識緣由，似是而非，就容易上當。

　　佛法的道理是多方面的，亦非無神論，釋迦牟尼佛經常到天上去說法，天上還有四大天王掌管三界的善神、惡神。有些人提倡佛教不是宗教，所以不用作早晚課、不用拜佛、不用上香、上供水。事實上佛教不僅是宗教，而且是宗教當中的宗教，什麼原因？拜佛、上供、早晚課誦……都有它的道理，不是在心外求法，而是起一個恭敬心，向佛菩薩學習，是藉相悟性、藉事悟理。

　　我們的心當中有很多煩惱、很多無明，必須藉由外在的這些法門來磨鍊自己。例如，早晚課誦就是精進。因為人容易懈怠，大家一起早上四點鐘起床，精進用功，養成一個很好的習慣。假使不了解這個道理，認為賴床一下沒關係，多睡一會兒，以後補誦幾遍就好，跟佛菩薩懺悔一下就好了……這不是糊塗嗎！已經起了懈怠心，已經造了惡業了，養成壞習慣了，自己還不知道。所以，早課四點就起床，養成一個好的習慣，這就是提升自己、改變自己。

　　佛說上半夜、中半夜、後半夜無有間斷，這就是精進。人都有懈怠，藉由大眾日常的共修，養成一種好的習慣，生處轉熟，熟處轉生。過去有賴床的習慣，現在不要賴床，更要早點起來，雖然頭腦昏沉，就是要對治。不能因為頭腦昏沉，就打馬虎眼，請個病假就好了，這就糊塗了！早晚課誦是很重要的，不僅如此，大眾誦念一致、拜佛一致，就是共修。共同誦念、共同禮拜、共同唱讚、共同發願，無形當中消除了很多隔閡。最後回向，馬上就能產生感應，這就是禪心、就是專注。所以，早晚課誦當中有很多的道理。

　　明白了以後，就了解佛法每一個法門都有它的作用。修行還沒有達到最高的境界，必須要有這些方便法門。現在有很多學佛的人一看到人家在打坐，就學祖師用棍子把對方打起來，說打坐不是修行。這個見解是錯誤的，過去的祖師是隨著當時環境的需要，因為學人執著打坐，認為打坐就是佛法，並不了解打坐真正的意義。打坐是一種助緣，使這念心不散亂、不顛倒，達到一個絕對的境界。平常走路時，心容易散亂；睡覺時，容易昏沉。所以，只有打坐是最殊勝的助緣。明白這些道理了，就了解俗諦不能廢，事當中有理，理不礙事。

　　惠能大師的偈子，是最高的境界，沒有契悟到、沒有達到，也不妨礙。就算是契悟到了，這念心能不能站得住、站得長？必須藉境練心──藉由外面清淨的境界，讓我們能夠精進，使我們這念心能夠淨化。我們為常住做事，有福報，又有功德；如果為常住做事而不執著，心就得解脫，「修無修修」，進也能進，退也能退，動靜閒忙都是佛法。這樣一想，這一生在這麼好的地方修行，實在很幸福、很快樂，所以要愛護、珍惜自己的福報。這就是很圓融的思想、很圓融的觀念，無論到什麼地方都可以修行。如果沒有建設這個道場，想要普度眾生就不容易。有了清淨的道場、清淨的僧眾，無形當中就產生一種感應、一種瑞相、一種力量，又能自利，又能利他。

　　佛法一個是漸修，一個是頓悟。漸修不礙頓悟，頓悟不礙漸修，如《佛說四十二章經》所云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」「念無念念」，這裡雖然是講無念，也不妨礙有念；有念而不執著，就歸於無念。有念時能夠作主，當下即是無念，不需要等到有念以後才契入無念。「修無修修」，假使執著修，就執事廢理；修了以後，不執著修，就是事理圓融。

　　雖然心即是佛，但自己檢討一下，真正契入實相，究竟能保持多長的時間？一坐下來，能夠保持三分鐘嗎？半個小時？一個小時？自己要知道，這就要有功夫。假使達不到這個境界，就要藉事來顯理，藉境界來磨鍊自己，這就是最實在的了。

　　臥輪禪師與六祖大師的兩個偈子，就是兩種心境。了解了以後，也是在提升自己，要更上一層樓，事當中有理，理當中有事，最後事理不二、頓漸一如！