這一章是敘述行思禪師悟道、弘法、住世的機緣。「生吉州安城劉氏」，州、路、府是行政區域劃分的名稱，每個朝代的設置都不一樣，唐朝設為州，明朝改為府，演變至今稱為省。吉州，乃唐武德年間所設置的州，相當於現在的江西省；安城，為現今安福縣。

　　行思禪師俗家姓劉，出家以後的法名為行思禪師，籍貫為吉州，參訪六祖大師悟道之後，又回到青原山弘揚佛法，普度眾生，因此後人稱之為青原行思禪師，或簡稱為行思禪師。凡是青原，都屬於行思禪師的法脈。

　　「聞曹溪法席盛化」，「席」就是一個職位，是一種尊稱，例如：教席、首席、道席。稱讚別人、表示恭敬，稱為道席；弘揚佛法，稱為法席或法筵。

　　行思禪師聽說六祖大師住持曹溪，弘揚頓悟法門度化眾生，參訪、聽法的人很多，道場日益興隆，法筵十分興盛。「徑來參禮」，「徑來」是指行思禪師生死心切，為了生死，立刻前去參訪六祖大師。

　　「遂問曰：『當何所務，即不落階級？』」行思禪師一見到六祖大師就問：「當何所務，即不落階級？」修行人應該要如何用功才不落階級？「階級」，就是指著有或著無。以小乘而言，用析空觀的方法，契悟到空；假使執著空，就是著無。小乘的位階有四果，要想達到初果，就必須經過初果向，然後是二果向、二果……依此類推一直到達四果。從漸教來講，修戒、修定、修慧、修六波羅蜜……都屬於階級。又如《楞嚴經》云：「因戒生定，因定發慧。」這也是階級，所以階級就是層次。

　　「當何所務，即不落階級」，修證阿羅漢果，最快需要三生，最慢必須六十小劫；修證佛果，要經過三大阿僧祇劫，這實在是很長的時間。「當何所務」，用什麼方法、下什麼功夫、做什麼事情，可以不需要經過這些階段，而能很快契悟自己的本性，成道證果，達到解脫的境界？「即不落階級」，才可以不落這些階級？

　　「師曰：『汝曾作什麼來？』」六祖大師先問：「你曾經修過什麼法門？」過去是修漸修法門，還是頓悟法門？是專門誦經、持咒、禮懺，還是薰修某種法門？

　　「曰：『聖諦亦不為。』」「諦」就是真實的道理，簡稱為真理。上求佛道，下化眾生，就是真理；四諦──苦、集、滅、道，六波羅蜜、戒定慧……都是真理。一種是世諦，一種是聖諦。世諦，就是世間上的真理。例如，儒家所說的「仁、義、禮、智、信」，「君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友」，尊師重道、孝順父母、恭敬師長……這些屬於世諦，或稱為俗諦。違背這些真理，家庭、社會就會混亂。

　　所謂「聖諦」，就是希求解脫，希望證得無漏智慧、寂滅涅槃。以佛法來講，就稱為無為法。行思禪師說道：「我連想求佛道，斷惑證真、轉識成智，連這些聖諦、第一義諦的最高境界，我都不為。」佛法上有俗諦、真諦、中道第一義諦，這些都是解脫的境界。聖諦，就是不執著、不落兩邊，超越了俗諦及真諦；一般人都認為佛是最高的境界，行思禪師連佛都不執著。

　　俗諦即「佛法不離世間法」，雖然是出世法，也離不開衣食住行、做人做事、穿衣吃飯、待人接物，這些既是世間法又是出世間法，是清淨的法。佛法講緣起性空的道理，小乘聖者破了我執，悟到我空、悟到真空，就是出世法，就屬於真諦。實相般若，則屬於聖諦。

　　一般人都想求福報、求功德，歷史上有梁武帝問功德的公案。梁武帝問達磨祖師：「我一生積善，有何功德？」達磨祖師回答：「並無功德。」梁武帝又問：「在我面前的是誰？」達磨祖師回答：「廓然無聖。」心本來就是佛，再想去求佛，那就是頭上安頭、日中求影。所以說「廓然無聖」，心當中一法不立，凡也不可得，聖也不可得，這就是聖諦，是最高的境界。最高境界也不能執著，所以說「聖諦亦不為」，不但不著有為法，甚至無為法等一切境界也都不執著，亦即禪宗祖師所說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」心當中一法不立，這就是最高的境界，不可思、不可議的境界。

　　「師曰：『落何階級？』曰：『聖諦尚不為，何階級之有？』」「師曰：『落何階級？』」行思禪師回答：「聖諦都不為，哪裡還有什麼階級、層次？」佛法當中有凡位、賢位、聖位，凡位還分外凡、內凡。超越內凡，就是賢位；賢位再提升，才是聖位。心當中聖諦都不為，不但是魔不可得，連佛也不可得，心當中一法不立，心境清清明明、了了分明，不想過去、現在、未來，心就像虛空這麼廣大，甚至連虛空也不執著。如此，心當中就沒有階級、層次可言，戒、定、慧皆不可得。因為心本自具足戒定慧，所以沒有階級，這是最高的境界。由此可見，行思禪師已經了達、契悟實相的境界，這就是如來的境界；因為恐怕自己弄錯方向或是錯認消息，所以專程來請六祖大師印證。

　　禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」行思禪師現在心中連一絲一毫的東西、一法都沒有，就證明他的知見、所契悟的境界，與六祖大師所說頓悟自性的道理完全相同，正確無誤。

　　不但是世間法不可得，出世法也不可得。出世法中的漸修法門必須修戒、定、慧，誦經、持咒、背誦等，從日常生活中去實踐；而頓悟法門則是無一法可得，不但是染法不可得，連清淨法、出世法也了不可得。一般人都執著清淨的境界，但清淨的境界還是屬於法執、我執，所以連清淨法、善法都要捨得乾乾淨淨，心當中一塵不染，沒有明、暗，沒有善法、惡法，沒有世間法、出世間法，也就是六祖大師向惠明上座所說：「不思善，不思惡」，一念不生，不想過去、現在、未來，當下即是，動念乖真。這念心之體，沒有階級。悟到心之體，就是悟到心的根源，好比找到水的源頭一樣。

　　人人本具的這念心，微妙不可思議，除了心之體之外，還有心之用。一般凡夫只知道心之用，而不知道心之體。乃至於不但不明白心之體，連心之用也是迷惑、顛倒。佛法有頓、有漸，漸修法門是先用善法捨掉惡法，要念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，擇善固執，否則染上很多習氣，沒辦法對治的時候，心就會煩亂、不安、不能作主。在漸次的修行中，行者明白心之用，在此用功，讓這些作用都是善用、淨用，如此便有福德、光明，這是第一步。

　　既然過去在迷，現在就要修善斷惡，發大願、起大悲，以悲智願行來修八萬四千法門，捨去從前的殺、盜、淫，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等種種惡業。等到六波羅蜜、戒定慧全部成就了，所想的都是善法、所說的都是佛法、所做的都是佛事，第二步就成功了。第二步成功了，假使執著這種境界，就是作好夢。過去是作惡夢，將來墮入地獄、畜生、餓鬼；現在是作好夢，將來就生天上、淨土。

　　第三步，善惡了不可得，連善法也不執著，這就是不落階級。「先以善攝惡，後以捨攝善」，最後善惡都莫思量，就達到如來沒有階級的境界。從這個角度來看，頓悟和漸修是沒有差別的。漸修是在因上努力，像爬樓梯一樣，一階一階地慢慢往上爬，爬到最高才知道善惡了不可得，達到不可思、不可議的境界；頓悟法門則是從果上來講，福德因緣現前，不需要再走遠路了，直接了當就是不思善、不思惡，一下就契入「不落階級」的境界。

　　如果根機還不夠、習氣還很重，短時間內做不到，對自己沒有信心，覺得自己業障很重，就修漸修法門，修一切善、斷一切惡，最後善惡了不可得，其結果與頓悟法門並沒有差別，只是當中多一些轉折、多一些方便行門而已。明白頓漸一如的道理，就不會執一非他。

　　如果有大悲、大願、大智慧，修一切善而不執著一切善，就是由漸修歸於頓悟。頓悟也不妨礙漸修，如《金剛經》所云 :「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

　　「師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：『汝當分化一方，無令斷絕。』」行思禪師悟到了最高境界、沒有階級的境界。沒有階級，就是中道實相。契悟中道實相，又不執著中道實相，這念心什麼都沒有，是指此心清楚明白，沒有妄想、分別、執取，而不是空空洞洞、迷迷糊糊之境。實相無相，無相無不相。行思禪師悟到實相當中具足一切智慧、功德的道理，經過六祖大師的印證，證明他的知見沒有錯誤。「師深器之」，六祖大師知道行思禪師已經完全了悟，於是特別器重他，派他當首眾，也就是首座、座元，負責帶領、引導、度化眾僧。

　　開悟以後不是什麼事都不做，而是更需要磨鍊。許多人誤以為悟到如來的境界之後，就可以什麼都不必做了，這是錯誤的觀念。悟道是將這條路找到了，並不妨礙動與靜。六祖大師恐怕行思禪師悟了心之體，又落入境界，產生執著而不圓融，所以派他領執事當首眾，繼續修善、弘法，最後又由曹溪回到吉州青原山弘揚佛法。可見悟了以後，還要繼續磨鍊、保養，功夫才能愈深，心才能愈明、愈淨。

　　「一日，師謂曰：『汝當分化一方，無令斷絕。』」六祖大師告訴行思禪師：「既然你已經開悟了，要趕快出去弘法、教化眾生。」釋迦牟尼佛將這盞心燈傳下來，一直傳到六祖，現在將這盞燈傳給行思禪師，並付囑行思禪師，勿使頓悟法門斷絕，要燈燈相傳，光光相照。

　　「思既得法，遂回吉州青原山弘法紹化，謚弘濟禪師。」「遂回吉州青原山」，行思禪師聽從六祖大師的指示，於是回到吉州青原山（位於江西省吉安市青原區）的淨居寺度化眾生，荷擔如來的家業、紹化如來的心法。上契佛心、下化有情，弘揚佛法，紹隆佛種。

　　過去，佛法都是由帝王來推動。有德行、智慧、功德、善行的人圓寂之後，為了頌揚、紀念他一生的功德，使人人都能緬懷、效法他的精神，由皇帝封贈一個稱號，名為謚號。據記載，行思禪師於唐朝開元二十八年庚辰十二月十三日陞堂說法告眾，隨即坐脫立亡，跏趺而逝。唐僖宗時，賜謚號曰弘濟禪師。

　　研究本章的目的是希望大眾聽到行思禪師悟道的因緣，也可以頓悟自心、直了成佛，悟到自己這念心。開悟有深也有淺，有的人悟到心之用，有的人悟到心之體，行思禪師就是悟到一念不生、不落階級的心之體。同樣是悟，由於動中、靜中保任的功夫深淺不同，道業成就也有所不同。如果再進一步，體不礙用，雖然是悟了，還要使這念心展開全體大用，修一切善法，而不執著一切善法。「如來者，乘如實道而來，又乘如實道而去」，這就是心之體。佛以大慈悲心教化眾生，在這個世界成就千百億化身，度化無量眾生，成就無量無邊的功德，這就是心之用。

　　再進一步，即是悟到體用同時，用不著用相，始終是體不礙用、用不離體，體用一如。動也動得，靜也靜得，漸修不妨礙頓悟，頓悟也不妨礙漸修，最後悟到頓漸不二，都是不離這念心。

　　禪宗裡有一位香嚴智閑禪師，起初在百丈懷海大師門下參學，參了很久，雖然學了很多的經教義理，受到大眾的讚歎、尊崇，但是一直到百丈禪師圓寂，還是沒有開悟。百丈懷海大師圓寂之後，智閑禪師心想：「既然自己沒有悟道，不如到六祖大師的再傳法嗣溈山靈祐祖師那裡參悟。」

　　溈山靈祐祖師一見到智閑禪師，便問：「聽說你在百丈懷海大師那裡學了很久，十分出色，問一答十、問十答百，頗有智慧。我現在考考你，你不能在經教上找答案，也不能經過思考、思惟，一問就得馬上答出來。」這是因為頓教強調契悟，契悟了這念心，不假思索，就能答在問處、問在答處，古德說：「見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。」因為這念心是現成的，不是經過思慮想出來的，這就是真正的悟。

　　靈祐祖師問：「如何是你父母未生前的本來面目？」這在書本上和過去所學的知識中找不出答案，又不能經過思考，所以智閑禪師當下回答不出來。智閑禪師回到房裡，將所有的經書、平時所記的筆記全部找出來，還是找不到答案，最後只好去請教靈祐祖師。靈祐祖師說：「我答是我的東西，你要自己答出來，才是你自己的東西。我的解答對你毫無用處，你必須自己去找答案。」靈祐祖師始終不告訴他。

　　智閑禪師心想：「學了幾十年的佛法，連這個問題都答不出來，過去所學的都白費了！」就放了一把火把所有的筆記燒掉，從此以後再也不看經、不作筆記了，乾脆「一缽千家飯，孤身萬里遊」，當個行腳僧，走到哪裡就歇到哪裡，免得勞役身心。智閑禪師離開了溈山老人，行腳到南陽慧忠國師的遺址，就住在那裡，自己煮飯、種菜。

　　有一天，智閑禪師在除草、鬆土的時候，用鋤頭把泥土翻開，扔掉土裡一顆的石頭。把石頭拿起來往旁邊一丟，恰巧打到竹子，聽到「啪」地一聲，剎那之間就開悟了。凡是開悟的人，都有當時契悟的心境。智閑禪師開悟以後說了一個偈子，將他開悟的心得、心境描述出來：「一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機；處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」

　　「一擊忘所知」，聽到石頭打到竹子的聲音，「啪」地一聲，當下只有能聽的心和所聽的聲音，完全沒有攀緣心了，所以說「一擊忘所知」。修行必須了解能、所──能觀之心、所觀之境。假使用功能夠用在有能、有所的地方，功夫很快就能成熟，因為只有能觀之心和所觀之境，任何妄想都沒有，就表示這念心有止有觀、有定有慧了。

　　「忘所知」，「知」是最重要的。一般人以為悟了就有神通，就能夠得到、見到什麼東西，其實不然。悟，只是悟到本來這念心，並不是見到、得到什麼東西。有所見、有所得，只是一種境界，其實這念心是不假修持的。親自契悟到這念心是絕對的、是本具的，才是真正的開悟。只是了達道理，或在理上契悟，並沒有在事上印證，這只是理悟，而不是證悟。「一擊忘所知，更不假修持」，假使有能修，就有一個開始，有成必定有壞。當下能聞的這念心不是修出來的，而是本具的。

　　「動容揚古路，不墮悄然機」，如果悟到「笑，是古佛在笑；聽，是古佛在聽；寫字，是心在寫」的道理，就是禪堂楹聯所寫的「吃茶吃餅揚古道」──未悟之前是凡夫心在吃；悟了以後，就稱為「古道」。從過去到現在，從現在到未來，這念心亙古長存，「動容揚古路」，就是這麼簡單。正如達磨祖師弟子波羅提尊者所說：「在眼曰見」，眼睛一動即是轉大法輪，實實在在是如此的。「不墮悄然機」，這念心很清淨，而且不墮清淨相；既沒有動相，也沒有靜相，不著一切相，不離一切相。換言之，就是不落階級。既然是不落階級，那麼心究竟在哪裡？

　　接著，智閑禪師又講：「處處無蹤跡」，無論是動靜閒忙、行住坐臥，都找不到心的蹤跡，心沒有青黃赤白，沒有遠近、大小、男女、是非、善惡。許多人不相信這個道理，認為：「這是什麼佛法！宗教就是勸人修善，怎麼連善惡都沒有了？」如果是這麼想，就是小根機，無法聽受大法；就像小草、小樹不能接受大雨一樣，大雨一下，小草、小樹會被連根沖翻。這是無上大法，無上大法不是好高騖遠，而是一種契悟的心境，是超越的境界，在這念心上來超越。

　　「處處無蹤跡」，悟了這念心，不想過去、現在、未來，找不出是誰在起心動念，也找不出任何形相或蹤跡。以佛法來講，心是絕對的、是真空的，什麼都不能有，不執著善惡、佛魔，也就是禪宗祖師所說：「佛來佛斬，魔來魔斬」，沒有蹤跡，這就是心之體。

　　除了心之體以外，還有心之用。假使只悟到心之體，而沒有悟到心之用，就成了斷滅，容易迷失，所以接下來馬上又講：「聲色外威儀」。過去認為講究形象、注重威儀是著相，著相修行總是空；現在開悟了，心不再著相，知道心的作用也能度眾生，既是善法也是功德，不執著善法、功德，就是體。雖然是「處處無蹤跡」，心沒有蹤跡可循，卻又離不開有相。一言一行、一舉一動，都是自己的心在主控、在作主，要笑就笑、要坐就坐，而且也絲毫不妨礙「聲色外威儀」，行住坐臥處處都有威儀。悟到最高的境界，也不能離開俗諦，俗諦即穿衣吃飯、行住坐臥、待人接物，平常心就是道。雖然如此，過去的穿衣吃飯，與現在的穿衣吃飯就不一樣了。

　　過去吃飯的時候，覺得味道好的就拚命吃，吃不到就起煩惱；現在吃飯還是這念心，但是現在只知道酸甜苦辣，味道好的不貪著，味道差的也不起煩惱。過去挑剔菜好不好吃；現在悟了，知道菜的味道，只管吃下去，心當中沒有任何取捨，始終是在定慧上。過去穿衣，要找裁縫比了又比、量了又量，非得合身不可，一點點不合身就要起煩惱；現在穿衣，也是比了又比、量了又量，裁縫師做大一點沒關係，做小一點也不起煩惱，這就是「知而不著」。開悟，就是要明白悟了還是這念心，雖然是這念心，但作用完全不一樣；過去是貪、瞋、癡的作用，現在是解脫、是善法的作用。

　　「諸方達道者，咸言上上機」，悟到此理，就稱為上上根機的人，稱為祖師法門，亦即靈山會上「釋迦拈花、迦葉微笑」的妙意。智閑禪師真正悟道了，完全了解這個道理，歡喜得不得了，馬上回到寮房焚香、沐浴、更衣，遙拜、感恩靈祐祖師，說道：「幸好靈祐祖師當時沒有說破，否則今天我就不會開悟了。」知恩、感恩、報恩。可見「佛法不離世間法」，世間法不執著，就是佛法。

　　靈祐祖師知道智閑禪師是靠耳根、靠聲塵來悟道，屬於觀音法門；為了確定智閑禪師是不是真正開悟，於是派了弟子仰山去測驗他。仰山禪師見到智閑禪師就說：「聽說你悟了，現在靈祐和尚派我來，看看你悟到什麼程度，請你再說一句開悟的境界。」智閑禪師就說了一首詩，描述開悟的心境：「去年貧未是貧，今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」

　　「去年貧未是貧」，以前我什麼都不要，捨得乾乾淨淨的；雖然捨得乾乾淨淨的，可是還有立錐之地，還是有能觀、所觀的心存在。「今年貧始是貧。去年貧，猶有卓錐之地；今年貧，錐也無。」以前還不算貧，貧得不徹底，現在比以前更貧窮，只有這念心，什麼都不立，捨得更乾淨；不但捨得更乾淨，連個錐子──能觀之心，也都不要了。意即「照見五蘊皆空」，甚至連「照見五蘊皆空」也不執著，虛空粉碎。以前是破了我執，現在既破了我執又破了法執，連一法也不可得。

　　仰山禪師聽了以後說：「你沒有開悟，這屬於漸修法門，是一種次第的修證，並不是頓悟法門。」因為有「去年貧」和「今年貧」的區別、劃分，還有立錐之地的「有」和「無」，所以還是屬於漸修法門，並沒有悟到如來的心法，不是頓悟法門。智閑禪師為了證明頓悟了也可以知道漸修的道理，頓悟之後更清楚明白階級只是一種過程，所以馬上又說一偈：「我有一機，瞬目視伊；若人不會，別喚沙彌。」

　　「我有一機，瞬目視伊」，禪機、心機在哪裡？「瞬目視伊」，我現在看一眼就是，此即「動容揚古路」的道理。「若人不會，別喚沙彌」，這念心是現成的，在眼睛就稱之為見，能寫、能看、能聽的這念心就是。「若人不會，別喚沙彌」，假使這個道理都不懂，就不能稱為出家修行的人。

　　過去古德開悟，大都是以「心之用」來講。悟到心之用，只是找到一個入處，只是一個開始。假使不知道這個道理，可能會批評：「『瞬目視伊』，表示能看、能聽的心還存在，這就是有一個『我』的存在，禪宗就是執著一個『我』，有我執。」這是錯誤的觀念。釋迦牟尼佛說：「天上天下，唯我獨尊」，也是指這念心；如果心都不存在了，誰來成就無上正等正覺？悟到這念心的人，則頓、漸，文字般若、觀照般若、實相般若……一切都是法法無礙。

　　佛經中提到，初果不知二果事，二果不知三果事。小孩子不知大人的事情，凡夫不知道聖人的境界。因為凡夫的心患得患失，名利財色一大堆，屬於生滅；悟到這念心，就屬於聖位，心當中時時刻刻保持寧靜、平靜，能夠作主，和凡夫完全是兩回事。雖然是兩回事，開悟者的覺性和未悟凡夫的覺性，也沒有兩樣，覺性並無差別。藉由這個公案可以了解，什麼叫作「階級」？什麼叫作「不落階級」？

　　什麼才能稱作開悟？不是晚上作了一個好夢，叫作開悟；打坐看到一點光、看到一點境界，就說自己開悟了。現在社會上有許多人有這些錯誤的觀念。契悟能聽這念絕對的心，才是開悟。開悟，只是找到入處，悟了以後，才屬於修道位，所以古人說：「未悟之時猶自可，悟了以後事更多。」沒有悟以前，覺得自己還不錯，誦經、持咒，修善斷惡……處處都是功德法財，有願行、有智慧、有慈悲，覺得自己好像是菩薩應世一樣，和別人比起來，自己實在是高竿，這就是「猶自可」。

　　可是，悟了以後，就不會這麼想了。悟了以後才知道以前屬於有為法的精進，產生了執著，就變成福德，成了生滅的果報。現在不執著有為法，心時時刻刻安住正念。保持正念是不容易的，一般人心中有無數的煩惱，就像長江、黃河裡面的波浪一樣，一波波過去、一波波過來。假使沒有大願、大悲、大行，沒有善知識的指導，可能就會退失菩提心，就會懷疑佛法。

　　「悟了以後事更多」，什麼原因呢？因為把路頭找到了，其中有很多境界，不要心生貪著。悟了以後，要時時刻刻保任這念心，所以經常都有事情可做，絕對不會無聊。此時就要自己去找一個方向出來，披荊斬棘、修善而不執著善，動也如是、靜也如是，始終安住正念，了了分明，不離當念。不離開當念，不是什麼都不做，而是什麼都做，做了以後一切都不執著。就像釋迦牟尼佛說法四十九年，說了很多佛法、度了很多眾生，到最後，世尊說自己沒有說一句佛法、沒有度一個眾生，這就是真正的修行、真正契悟的境界。

　　「不落階級」，就是指這念心沒有前後、沒有東西南北，是絕對的，就稱之為實相，又稱為心之體。要在這念心上繼續保任，站得住、站得長，就是功夫。必須在靜中養成、動中磨鍊。心在動靜之中，達到絕對的境界，就是沒有生、沒有滅，沒有去、沒有來，不垢不淨、不增不減。悟到這念心，也可以安住在不動、不去、不來這念心，也可以來來去去，如此就是依正莊嚴，就能成就自己的淨土世界，達到真正的圓融無礙！