《六祖壇經˙機緣品》為敘述祖師大德們尋訪善知識指點明心見性的法要，到最後開悟的過程及因緣。做任何事情都需要時節因緣的配合，否則不容易成功。

　　 每個人都想開悟，但假使只是等待，是無法開悟的，必須要從因上努力，有因一定有果。開悟之前要修一些加行，修一切善，斷一切惡。過去的祖師大德都是先修加行之後，再閱藏、聽經聞法、禪修，最後才去行腳參方，往往聽聞善知識一言半句就能開悟。參訪，必須本身具足參訪的資糧，也就是對於教理大致上都能通達，也具足信心，只剩下對於「道究竟在哪裡？」這一個問題尚不明瞭，始終存有疑情，為了破疑悟道，所以歷盡千辛萬苦去參訪善知識，本章的懷讓禪師就是如此。

　　 「懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。」懷讓禪師是金州人，俗姓杜，生於唐儀鳳二年四月初八佛誕日。儀鳳，是唐高宗的年號，相當於西元六七七年，此時正值佛法鼎盛時期。懷讓禪師十五歲出家，非常精進用功。「初謁嵩山安國師」，中嶽嵩山，位於河南省登封縣北十里路，乃中國名山「三山五嶽」之一。惠安國師生於隋開皇二年，出家後親近五祖弘忍大師，並且在弘忍大師門下契悟。懷讓禪師最初即是參訪嵩山惠安國師。

　　 「安發之曹溪參叩」，惠安國師預知懷讓禪師將來定為佛門龍象，希望他有更深的悟境，所以指點他到曹溪六祖大師那裡，「參叩」無上乘法門。「參」，就是參訪；「叩」，就是禮拜。「參叩」，引申為將心眼、心門打開。

　　 「讓至，禮拜。師曰：『甚處來？』曰：『嵩山。』師曰：『什麼物恁麼來？』」六祖大師見到懷讓禪師就問：「甚處來？」意即詢問：「你從何處來？」如果是未開悟的人，一定會答：「我從某個地方來。」開悟的人就絕對不會這麼回答。六祖大師為了考驗來參究的人根機如何、是否開悟，所以一開始就問：「你從哪個地方來？」「曰：嵩山。」懷讓禪師回答：「我從嵩山來。」雖然這是從事上回答，但「嵩山」可能表事，也可能表理。悟有深也有淺，有小悟、大悟、徹悟，這些都是悟。「師曰：什麼物恁麼來？」為了進一步測驗他是不是開悟了，於是再問：「什麼物？」意即「嵩山像什麼樣子？」「恁麼來？」意即「從嵩山的東、西、南、北哪個方向來？」

　　 「曰：『說似一物即不中。』師曰：『還可修證否？』」懷讓大師回答六祖大師：「您問嵩山像什麼樣子？能說出個形相，就不是嵩山真正的相貌。嵩山沒有形相，什麼都不像。」懷讓禪師的回答顯然不是指嵩山的形體，而是指他的心境，由此可知，他來這裡的目的是為了請六祖大師印證他的悟境。

　　 六祖大師懷疑他所說的「說似一物即不中」，只是道聽途說，或者看了一些公案之後，把這句話當作口頭禪，所以馬上再追問：「還可修證否？」佛經中經常提到，心性沒有長、短，不在內、外，沒有男相、女相，非青、黃、赤、白，這就是「說似一物即不中」的道理。六祖大師懷疑他可能學會了這些口頭禪，拿出來說一說而已，並沒有真正契悟這念心。這念心性只要一落言說、名相、階級，就不是了，而只是一種形容詞，古德說：「如人飲水，冷暖自知。」講出來就等於標月之指一樣，並沒有真正地看到月亮，只是看到指月亮的手指而已。 既然什麼都不中，那麼「還可修證否」？這念心是否能修證？要如何去修行、修道呢？以漸修的角度來講，修戒、修定、修慧，初果向、初果、二果向、二果……，斷見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這些都是漸修的修證次第。以頓悟法門來說，就不是如此了。本章所說的內容都屬於頓悟法門，不是漸修法門。假使不了解頓悟與漸修之別，觀念和知見可能就會偏差、錯誤，沒有辦法圓融。

　　懷讓禪師又答：「修證即不無，污染即不得。」心性是絕對的，悟就是要悟到師父說法、諸位聽法的這念心，是「誰」在聽法。「修證即不無」，心可以修證只是方便說法，以究竟的角度來講，既沒有修也沒有證。如《四十二章經》所說：「修無修修，念無念念，言無言言。」修了以後，不執著能修與所修，最後達到絕對的、無修無證的最高境界，無修、無證，都是指這念心。

　　修行之初，為了要修心，就必須起心動念，打坐、返照、誦經、持咒、檢討反省、慚愧懺悔……這些都是修，都是一種方便。證悟是證自己的本分，在自己的心上去證，而不是在心外去證。既然不是在心外去證，為什麼還要講修證？因為眾生的心總想要有所得，所以方便說「有所修證」，眾生才會歡喜、才會修行；假使說無所得、無修無證，凡夫眾生會覺得：「既然什麼都得不到，還要修什麼？」所以，只要不執著修證，這念心也不妨礙修證。每天念佛、誦經、持咒……，就是修。修了以後，沒有能念之心，沒有所念之佛，最後又歸於無修的這念心，這就是「念無念念」。修，屬於有為；無修，屬於無為，不執著有為即是無為，不執著有修即是無修。所以佛法是靈活的，一定要了解漸修與頓悟這兩種道理，否則便容易批評別人是有為、是著相。如果有為是著相，那麼誰在成道？沒有開悟的人，就回答不出來。釋迦牟尼佛一降生便說：「天上天下，唯我獨尊」，可見並不是什麼都不存在。

　　「污染即不得」，心性是沒有辦法去染污的。從方便的角度來講，說有染污；但從究竟的觀點來看，自性本來清淨，如何染污呢？佛是從體、用，因、果，事、理，或因果同時、事理一如等角度來闡釋佛法，所以講出來的道理都不一樣。明白這些道理了，就不會排斥「污染即不得」的說法。從過去到現在，從現在到未來，這念心法爾如是，本自具足，染污不得。

　　既然染污不得，為什麼還要修？所謂「煩惱即菩提」，頓悟就是悟到「煩惱心即是菩提心」。漸修法門要轉煩惱、斷煩惱，而「污染即不得」的意義，就是「煩惱即菩提」，屬於頓悟法門。不起煩惱心，就是菩提心。假使這念心不起煩惱，又如何染污？以何染污？這些都要靠自己去體悟。

　　「師曰：『只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。』」六祖大師即為懷讓禪師印可，說道：「你悟到法爾如是、不染污這念心，心不起貪瞋癡，即是不染污，和我所悟到的道理是相同的。」換言之，懷讓大師悟到的「修證即不無，污染即不得」和六祖大師徹悟時所說的「何其自性本來清淨，何其自性本不生滅，何其自性本無動搖，何其自性本自具足，何其自性能生萬法」，二者有異曲同工之妙。

　　過去佛、現在佛、未來佛，十方諸佛皆講「只此不污染」的道理。《阿彌陀經》中提到，念佛即為諸佛之所護念。所謂「護念」，「護」就是保護，保護當下這念心，就稱為「護念」。念「阿彌陀佛」，心靠在「阿彌陀佛」的佛號上，即為阿彌陀佛所護念；念「釋迦牟尼佛」，即為釋迦牟尼佛所護念；念「觀音菩薩」、念「八十八佛」，即為觀音菩薩、八十八佛所護念……依此類推，諸佛無量無邊，念佛即為「諸佛之所護念」。因為念佛是將心靠在佛號上，不想過去、現在、未來，用這一句佛號使我們沒有妄想、顛倒、昏沉，心清清楚楚、明明白白、安住正念，這念心當下即是佛。這念心從現在開始，不起貪瞋癡，不造殺盜淫，就是不染污，就是「諸佛之所護念」。

　　只有能念之心、所念之佛，沒有妄想、昏沉，心要清清楚楚，了了分明，時時刻刻安住在這念心上，你是這樣，我也是這樣的。從前是師度，現在是自度，善護念此心就是自度。道也好、佛也好、淨土也好，無量無邊的功德，都得靠自己善護念。能夠知道護念就是真正的見佛、見法、見僧，一切具足，功德圓滿，亦即密宗所說的大手印、大圓滿、大威德。反之，如果不知道護念，則佛在外面、法也在外面、心也在外面。因為過去、現在、未來都不離當下這念心，心能夠安住正念、安住實相，即「為諸佛所護念」，亦即禪宗祖師所說：「挑柴運水，都是神通妙用。」

　　「西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說！」「西天般若多羅」也就是傳法給達磨祖師的西天二十七祖般若多羅尊者。「讖」就是懸記。「汝足下」，就是你的弟子。「一馬駒」，「駒」指神駒，意即千里馬，在此喻指「馬」祖道一禪師。「汝足下出一馬駒，踏殺天下人」，在很久以前般若多羅尊者就已經預言：「你將來會有一個弟子，人稱馬祖道一禪師，能夠縱橫天下，降伏魔外，如獅子吼。」尊者不明說，只用「一馬駒」來譬喻，這就是懸記。「應在汝心，不須速說！」此時六祖大師告訴懷讓禪師，將有這麼一位弟子的祕密，懷讓禪師知道就好，萬萬不可提前告知大眾。很多事情只要天知、地知、你知、我知即可，其他人知道了，就不好。

　　「讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。」六祖大師講完之後，懷讓禪師剎那之間就豁然貫通、通達無礙。原本心中還有疑團，聽到這些話之後，心中就沒有任何懷疑，沒有絲毫執著，一下子完全契悟本心了。「遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。」六祖大師悟了以後，在獵人隊當中保養十五年，證明悟道之後還必須保養這念心，要站得住、站得長。為了知恩、感恩、報恩，懷讓禪師作為六祖大師的侍者，修福德、結人緣、結法緣，什麼事情都做，前後總共十五年。

　　「日臻玄奧」，將心淬鍊得愈來愈明朗，使這念心儘快地成熟，由初一的月亮到達十五的月亮。「玄」，這念心看不見也聽不到，所以很玄，不僅玄，而且深入堂奧，點點滴滴微細的道理都能夠了解，裡面還有無窮盡的天地、世界。如果說：「這念心看不見、聽不見，也摸不著，心屬於空。」只說對了一部分，其實這念心既是真空又是妙有。例如，師父說法、諸位聽法這念心，看不見、摸不著，既沒有顏色，非青、黃、赤、白、黑，也沒有男相、女相，說是個什麼東西都不對，實在很玄。雖然什麼都不是，可是又具足無量的智慧、功德，而且要用的時候，馬上就能用，用完了以後，又了不可得。就像人的一生中，從小到大所學的知識、技能、經驗都存在，並不因為年紀增長、時間久遠，而將過去所學的東西都忘記了，這就是真空、妙有。

　　執著靜而不能動，就不是玄奧。動得靜不得，是凡夫；靜得動不得，就是執著靜境。靜也是一種塵，一般人容易執著靜、執著空，這些都沒有達到玄奧的境界。這念心有體、有用，打坐的時候一念不生，這就是玄；用的時候萬善圓彰，用了以後又不執著用相，這就是奧。明白這些道理，就真正是深入堂奧，沒有法執存在，於法能得自在。

　　釋迦牟尼佛的弟子，常隨眾一千二百五十人，皆已證得阿羅漢果，還是經常跟隨在佛的身邊聽經聞法。表面上是知恩、感恩、報恩，是在化導眾生，其實主要目的還是在「日臻玄奧」，使當下這念心更淨、更明，動也動得、靜也靜得；動時不著動相，靜時不著靜相，最後動靜二相了不可得。這些道理，都必須去體悟，不僅僅要了悟這些道理，更要在日常生活中來運用這念心，每天減少一些習氣；習氣愈來愈少，心就愈來愈明朗、愈清淨、愈微細，能夠動靜自在，才能臻至玄奧。

　　天台宗創三止三觀，修空觀、假觀、中觀，少了其中任何一觀，心就沒有辦法證入玄奧的境界。觀假不著假有，觀空不住真空，觀中不著中相，所以不能說是無修。小乘修四念處觀，有總相念、別相念，別相念尚未深入堂奧，尚未達到真如的境界。如果既能別相念，又能總相念，修四念處觀就能達到爐火純青，就是深入玄奧了。

　　「後往南嶽，大闡禪宗，敕諡大慧禪師。」懷讓禪師在六祖大師座下十五年，功夫純熟，堪能承擔如來的家業了。「後往南嶽」，之後就在南嶽衡山大闡宗風，後人尊稱為「南嶽祖師」。懷讓禪師涅槃之後，唐玄宗賜與「大慧禪師」的諡號，讚揚他這一生的修行、功德。

　　本章最重要的觀念，就是護念，為諸佛之所護念。無論是動、是靜，心都要時時刻刻安住正念。因為心作不了主，所以才需要念佛、誦經、持咒，作為依靠。持咒，為咒所護念；念佛，為佛所護念；誦經，即為經義所護念。明白了方便與究竟的道理，就能有所契悟。念佛、念法、念僧是方便，因為起個念頭就是生，念頭過去就是滅，誦經、念佛等也是念頭在活動，有生就有滅，所以這些是方便法門。不執著誦經、念佛等種種法門，能所俱空，最後歸於究竟、無念，不起心動念，這就是究竟法門。中道實相就是佛，時時刻刻安住這念心，就為實相佛、法身佛所護念。如果自己沒有把握，就稱念佛的名號，將心靠在佛號上，即為諸佛所護念。假使沒有功夫，就必須找個依靠、找根枴杖；等到有功夫了，枴杖就要放下，這屬於漸修。本章所說的，就是不要枴杖，悟到「說似一物即不中」、「修證即不無，污染即不得」，就是頓悟自心，直了成佛。禪宗注重開悟，悟什麼呢？就是悟這念心是現成的，是本具的。

　　過去，有一位末山老尼，他是開悟的人，可見心沒有男女相的差別，女眾也能夠開悟、大闡宗風。有一位真正修行的人，聽說末山老尼開悟了，前去參訪。這位尊者一到末山就問：「已經到了末山，怎麼見不到末山呢？」這就和德山禪師參龍潭祖師一樣，德山禪師到了龍潭便問：「怎麼龍也不現，潭也不見？」這是禪機、禪語。

　　末山老尼聽到了便說：「你已經到了末山，怎麼還說見不到末山呢？」「末山」即指這念心，心是本具的，你已經住在如來家中了，卻不知道這念心當下即是，動念乖真，還去東求西找，就如同騎牛找牛，當然見不到末山，見不到本心本性。尊者再問：「末山究竟在哪裡？」末山老尼回答：「末山無見頂，非男女相。」這位尊者心想：「能夠回答末山沒有頂，也沒有男相、女相，那麼你應該是大徹大悟的人了？」於是再問：「你悟了如來妙心，不是男相，也不是女相，那麼應該和如來的境界一樣，有大智慧、大神通。既然如此，怎麼不顯個神通給我看看呢？」末山老尼於是回答：「我不是神、不是鬼，顯個什麼神通給你看？」這一答，這位尊者一剎那就開悟了，於是說：「我以前在臨濟那裡得了半瓢水，現在在末山這裡又得了半瓢水，現在這一瓢水已經具足了。」可見每個人開悟的因緣都不一樣，但是一定要用功，祖師法門是不會騙人的。

　　現在一般人喜歡研究公案。公案怎麼研究？必須是開悟的人才能真正了解。如果要研究也是可以，只是知道有這麼一回事情。現在有很多人為祖師語錄寫註解，引經據典說出長篇道理，卻都沒有說中心要。未開悟的人，看了這些註解，根本就不知道註解是否正確。什麼叫作沒有說中心要？意即沒有說中這念心，不知道究竟是誰在聽法，仍舊是在文字上摸索、解釋。總以為自己不會錯解，其實已經錯了，還不知道。

　　本章是敘述懷讓大師參叩六祖大師的因緣，如果根機成熟的人，看到這一問一答，透過解釋以後，一定有所契悟；就算根機沒有成熟，也可以種一顆金剛種子，一顆頓悟自心、直了成佛的種子。這顆種子種下去了，種子互薰，善法互薰，成就善法，就能夠愈走愈光明。所以要在八識田中，多種一些善法種子。善法種子種下去了，惡法的種子便能減少，最終一定可以得到好處。

　　悟後起修才是真修，還需要很長的一段時間。明白這些道理之後，在日常生活上時時刻刻觀照這念心，只起善念不起惡念，起了善念之後，歸於無念，就是經教中所說的兩個過程：「先以善攝惡，後以捨攝善。」儒家也講「擇善固執」，第一步，先執著善法，以善法取代惡法。惡業下降，善法就上升；身口意三業都是善，善法的功夫成就了，最後善也不執著，就超越善惡兩邊。了解這些道理、觀念，就是正知正見，所以要聽經聞法。聽了以後不是左耳進、右耳出，聽聞了以後，想一遍、兩遍、三遍，將所聽的道理融會到意識當中，一遍、兩遍、三遍、十而百、百而千，專心一志地反覆思惟。

　　如果是根機好的人，在思惟的當下心就能得到清淨，就能夠契悟道果。聞就是思，思就是修，聞、思、修是一個，不是三個，因即是果，果不離因，因果同時，這就是更深一層的道理。如果不了解聞的當下即是思、即是修的道理，也可以將聞、思、修分開個別修習，聞是聞、思是思、修是修。用耳根來聞，聞了以後就思惟這些道理，思惟了以後，再將這些道理應用到日常生活上去實踐。修是在聞、思之後的事情，不是在當下修，這是中根、下根的根機。但是，將來因緣成熟，一樣能夠成道證果，只是前者早成道、後者晚成道的差別而已。

　　若能將本章的經義、公案記熟，就能夠增加信心，一旦因緣成熟，就能得到三昧、正念、正定。要根據道理才能達到正信，才能夠「依聞思修，入三摩地」，具足正念就會得到三昧、正定，希望人人都有這種信心。