《機緣品》這一段是講「見性成佛」。成佛有兩個管道：一個是在理上成佛，一個是在事上成佛。釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫修菩薩行，圓滿六波羅蜜，最後一百劫修相好，成就三十二相、八十種好，這就是事上成佛。什麼是理上成佛？釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，最後入金剛定，破最後一分無明，夜睹明星大徹大悟，這就是理上成佛。

　　《六祖壇經》這一段是在理上講，「見性」就是佛。悟到本具的心性就成佛，這個佛是本具的，「成」只是一種形容詞。從理上來說，「佛」就是覺悟之意，也就是覺者。《佛說四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」靈知靈覺，就是本具的覺性。悟到自己本具的覺性，就是佛，這就是在理上成佛。這個覺性不需要三十二相、八十種好，也不需要經過三大阿僧祇劫，只要因緣成熟，悟到這一念靈知靈覺，直下承擔，現在就是佛。因此，「佛」就是指這一念菩提妙明真心。

　　悟，只是見到佛；見到佛了，要繼續保養這念心，也就是「保養聖胎」。無論是白天、晚上，這念心都沒有妄想、沒有顛倒；無論是動、是靜，無論是順境、逆境，當下這念心都能存在，念念分明，處處作主，這就是我們的本心本性，是本具的。

　　既然是本具的，為什麼還說成佛？「成」是一個形容詞，有成就有壞，無成就無壞；有得必有失，無得就無失。佛有三身──法身佛、報身佛、化身佛。釋迦牟尼佛成佛，具三十二相、八十種好，到現在也沒有了。因為這一種佛是修成的，有成就必定有壞。這個地方講「見性成佛」，指的是法身佛，法身是本具的。法身在哪裡？就是諸位聽法這念心，這就是自己的覺性；如果沒有這念心，就等於石頭、木頭一樣。悟到這念靈知靈覺，就是頓悟自心，直了成佛。

　　這念覺性有深、有淺，有粗、有細。每個人都有本具的覺性，六根、六塵、六識、十二入、十八界，就是我們本具的覺性，沒有哪個人沒有，過去諸佛，現在、未來所有一切眾生都有。要想見性，就要悟我們這念覺性，這就是頓悟自心的法門。

　　《六祖壇經》講的都是頓法，頓悟了以後，要保養這念心，這念心完全清淨了，就和十方諸佛一個鼻孔出氣。智常法師來參拜六祖大師，六祖大師為他答覆，他一下就開悟了。

　　「僧智常，信州貴谿人，髫年出家」，信州是唐朝的一個行政區，就等於現在的省。信州貴谿是現在的江西省貴溪市。「髫年」，小孩子額前垂下的頭髮稱「髫」，所以，「髫年」就是指童年。智常法師在童年時期就出家了，可見他很有善根、很有慧根。「志求見性」，出家的目的就是想明心見性。性，就是我們的本性。菩提心、涅槃性，性就是空性、就是真空。出家的目的是在悟到自己的本心本性，這就真正是正信出家，而不是來種善根、來修福報，或是為了延長壽命、疾病痊癒，也不是為了生淨土，生東方、西方、南方、北方，乃至於生兜率……。智常法師出家的目的，是為了悟到自己的本心本性，這樣就是真正發了菩提心。

　　「一日參禮」，有一天，智常法師前來參禮六祖大師。「參禮」是出家眾的禮節、規矩，「參」就是參訪，「禮」就是禮拜。「師問曰：『汝從何來？欲求何事？』」既然是來參學，六祖大師就問智常法師：「你從什麼地方來？求什麼事情？」智常法師回答：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」今天參禮大師的目的，就是要見性。「學人」，是稱呼自己。佛法中，一個是有學，一個是無學。尚未證到果位的行者，都稱為「學人」。阿羅漢不是學人，而是「無學」。另一方面，「學人」是自己一種謙卑的稱呼，所謂「帶果行因」，即使證了果，還沒有真正破無始無明，也可以自稱為「學人」。這裡則是表示自己是一位初學，是謙卑的說法。

　　「近往洪州白峰山」，最近到洪州白峰山。「禮大通和尚」，大通和尚就住在洪州白峰山。「蒙示見性成佛之義」，承蒙大通和尚告以成佛之意義。但是「未決狐疑」，不但沒有辦法了決心當中的問題，而且還存有許多問題。「遠來投禮，伏望和尚慈悲指示」，「伏望」，就是五體投地匍匐在祖師面前，希望大師慈悲開示。

　　「師曰：『彼有何言句？汝試舉看。』」六祖大師問智常法師：「你前去禮拜大通和尚，大通和尚告訴你什麼道理？你說出來看看。」

　　智常法師回答：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。」智常法師到那裡三個月的時間，都沒有聽到大通和尚為自己說法。「為法切故」，為了求「見性成佛」的這個因緣，等了三個月都沒有開示，心當中已經很著急了，實在等不下去了，於是「一夕獨入丈室請問」，有一天晚上「獨入丈室」，一個人就到大通和尚的方丈室請求開示。

　　「『如何是某甲本心本性？』」諸位也可以設身處地想一想，假設自己就是智常，見到了大通和尚，就問：「什麼是我自己的本心本性？」本心，就是菩提心；本性，就是涅槃性。心性本來就是空的，把它聯合起來就是心性，分開來說就是本心本性。

　　「大通乃曰」，大通和尚知道他所問的就是心性上的問題、就是覺性上的問題、就是我們自己的菩提心，所以告訴他：「汝見虛空否？」大通和尚問智常：「你看見虛空沒有？」這就如同問諸位：「什麼是自己的本來面目？」

　　「對曰：『見。』」我們天天都是在虛空當中，怎麼會沒有看到虛空呢？「見。」我看到了。既然你見到虛空，大通和尚再問：「汝見虛空有相貌否？」你看看虛空有沒有形相？有沒有男相、有沒有女相？有沒有出家相、有沒有在家相？相信諸位的答覆和經典裡是一樣的。

　　「對曰：『虛空無形，有何相貌？』」有形相的東西才有相貌，例如，狗有狗的形相，牠有一個相貌；人有人的形相，有他的相貌，是高、是矮，是胖、是瘦，是美、是醜。虛空既然沒有一個形相，哪裡有相貌呢？

　　「彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見，無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』」大通和尚形容本心本性如同虛空一樣沒有形相，了無一物可見，這就是正知正見。「無一物可知，是名真知」，如《楞嚴經》云：「知見立知，即無明本。」虛空是空的，沒有一樣東西可知。「無有青黃長短」，虛空不是青色、黃色，也不是長的、短的，根本就沒有形相。「但見本源清淨」，自己本心的源頭是清淨的。「覺體圓明」，「覺」就是覺性，「體」就是心體，「圓」，圓融無礙，光明、明徹。「即名見性成佛，亦名如來知見」，假使悟到這個道理了，即是見性成佛，依這個道理繼續不斷地努力修行，即已具足如來知見。

　　「學人雖聞此說」，智常法師雖然聽到大通和尚所說的這些道理，「猶未決了。乞和尚開示！」雖然聽聞這些道理，心當中還是一頭霧水。為什麼？因為這些是教下的說法，並沒有講到本心本性，完全是一個形容詞。雖然講了種種的道理，說我們這念心沒有形相、沒有青黃赤白、沒有長短方圓，沒有一物可見、沒有一法可得，明白這些道理了，你就具有「如來知見」。智常法師聽了這些道理還是不了解，因為這只是知解，並沒有見到自己的本心本性，所以心當中還是安不下來，乞求六祖大師為他開示。

　　六祖大師說：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。」大通和尚所說的只是一些道理，而沒有告訴你要回光返照。就如同惠明法師在五祖大師那裡學習很久，不知道自己的本來面目，是一樣的道理。六祖大師告訴惠明法師，你要想見本來面目，先坐下來，不要想過去、不要想現在、不要想未來，也不要想好的、壞的，就在你「不思善，不思惡」當下這一念心，就是自己的本來面目。凡夫眾生每天想東想西，活在妄想當中，能在「無思無慮」當下這一念心直下承擔，就是自己。所以，「本來面目」就是你的覺性。這裡六祖大師為智常法師開示，大通和尚所說的是知見、譬喻，並沒有使你認識自己。

　　「吾今示汝一偈」，過去的事情不要再去想了，我現在有一個偈頌，你詳細聽一聽：「不見一法存無見」，前面說什麼都不要見，就是著「無」，什麼都沒有了，否定了一切，你的心當中就有一個「什麼都沒有」的「無見」。「大似浮雲遮日面」，「日面」就是我們的本心，為什麼看不到日面？沒有光明呢？因為有浮雲存在，所以太陽的光明不能顯現；我們心當中的無明存在，所以自性菩提不能顯現。這裡所說的「浮雲」就是一個「無」，成了「無見」，把本心覆蓋了，如古人所說：「莫謂無心云是道，無心猶隔一重關 。」

　　「不知一法守空知」，假使什麼都不知道，人不就是一個石頭、木頭嗎？不是和無情一樣嗎？「還如太虛生閃電」，我們這念心就像虛空一樣寧靜、像虛空一樣廣大，沒有一點東西的存在，所以「實際理地，一法不立」。「不知一法守空知」，假使心當中還有一個東西，還有一個「空」的道理，就是空上加空。為什麼呢？因為本性本來就是空，再認為是一個空，就是空上加空，重床疊架。所以禪宗祖師說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」所以這兩個知見我們都要放下，有也不著、無也不著。我們心當中本來就是妙有，假使著有，就迷失心當中的妙有；我們心當中本來就是空，空上加空，就迷失本空。所以，這個地方講不著空、不著有。假使著了空，如「太虛生閃電」，閃電也是虛妄的，指的就是一個妄想。

　　「此之知見瞥然興，錯認何曾解方便」，一個是著有、一個是著無，這兩個知見始終在心當中，經常忽然生出來，所以迷失了本心。「錯認何曾解方便」，「錯認」一個是有、一個是無，執著這兩個知見，始終見不到本心。怎麼樣才能知道方便呢？總是要有一個方便，才能夠契悟。所以，佛法中一個是究竟法門，一個是方便法門，這些都必須要了解。

　　方便法門，就是順著這個方便來了解究竟，「以手指月」不要「執指為月」，我們的目的是在明白心月！「心月在哪裡？」旁邊的人為你一指：「你看，就在天空！」你順著他指的方向看過去，就看到月亮了。既然看到了月亮，再也不用去想那個手指頭了，我們的目的是在找到月亮，如《金剛經》所云：「法尚應捨，何況非法。」就連法也要放下，不要執著。

　　以念佛來說，念佛是一個方便，藉由念佛進而認識自性佛，所以「念佛有一個自性佛」；認識了我們心當中的佛，所念的佛號也要放下。「誦經有一卷無字經」，誦經的目的，一個是對治昏沉、一個是對治妄想、一個是對治無聊，既然昏沉沒有了、妄想沒有了、無聊沒有了，就能發現心當中有一卷無字真經，這時才知道原來誦經也是方便。假使不了解這個道理，把念佛、誦經當作究竟，那就成了法執，始終迷失本心，這就是不解方便。

　　一切方便法門都屬於對治法門。修行學佛一個是自利，一個是利他。眾生有很多病，醫生必須懂得醫藥的道理，了解是什麼病？寒熱病、傷寒病……知道病情以後，要對症下藥，還要會開處方。佛法告訴我們要禮懺、要誦經、要多做善事、要打坐……，這就是開處方，對治心當中的煩惱，這些是方便法門。

　　「汝當一念自知非，自己靈光常顯現」，了解剛才所說的這些都是方便，目的是在明白自己的本心。「自己靈光常顯現」，不著有、不著無，心當中清清楚楚、了了分明，就是《金剛經》所說的「無住生心」，自己的靈光時時刻刻現前，白天也在、晚上也在，動也在、靜也在，無時無處不在，經常都能顯現。所以，祖師說，有一位無位真人，時時刻刻在你的六根門頭出出入入，只是你自己不知道。無位真人有的時候在眼睛，有的時候在耳朵，有的時候在手，有的時候在腳，它是沒有定位的。這個無位真人，就是自己的靈光。每個人都有一個無位真人，諸位聽法這念心就是靈光、寫字這念心就是靈光。雖然每個人都有，但是作不了主，靈光就不在了，就沒有光了。所以，要念念分明，處處作主。

　　「常聞偈已，心意豁然」，智常法師聽到六祖大師所說的這一個偈，豁然大悟。「乃述偈曰：『無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。』」

　　大眾要把這首偈背下來，背久了，自己也能契悟。假使已經悟了，一樣也可以背，為什麼？雖然悟了，自己「人微言輕」，人家還不一定相信，所以引證六祖大師的偈、智常法師開悟所說的偈，藉由這些經偈，讓聽聞者也能開悟。

　　「無端起知見」，我們這念心本來如是、法爾如是，自己不敢直下承擔，還在東求西找，還要起知見，著有著無、著非有著非無、著東著西、著南著北，這就是「無端起知見」，自己跟自己過不去，自己迷失自己。經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，心當中連一些些都不需要，只要不染污就好了。

　　什麼是「著相求菩提」？我們現在都是「著相求菩提」，要發願，還要修種種方便法門。用方便法門來求菩提，就迷失了菩提本心，因為「有一些些，還有一些些」，心當中只要有一點點執著，就見不到本心，菩提心就不現前。佛經云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」東求西找，菩薩在哪裡？在峨嵋山、九華山、五台山、雞足山？在印度？到處去求，這就是「著相求菩提」，那個地方有菩提嗎？只是一堆土而已。

　　「情存一念悟」，許多人說自己已經開悟了，這就等於沒有開悟。《楞嚴經》裡面提到，悟了以後，連悟的這個心也要放下。假使說自己已經悟了，把開悟掛在嘴上，或是說打坐看到什麼、聽到什麼……這個心又是頭上安頭，就是「情存一念悟」。所以，連開悟這個心也要放下，為什麼？因為悟到平常心即是道，保持平常心就好了。悟到凡夫心是本具的，那有什麼稀奇？每個人都有凡夫心！所以，釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」這念心不是如來才有，一切眾生都有，能看、能聽……每個人都有見聞覺知，悟到見聞覺知這念心就是！悟了以後，在見聞覺知上來保任，就屬於修道位。

　　「情存一念悟，寧越昔時迷」，社會上有很多人悟了以後，到處去說自己開悟了、自己是菩薩轉世，又迷惑了，又造惡業了，還不如不悟。「寧越昔時迷」，以前在迷還沒有起邪見，現在開悟了，反而起了邪見就糟糕了。凡夫只是有貪瞋癡，還沒有起邪見。佛法裡面最重要的就是知見，古人說：「寧可破戒，不可破見。」為什麼？破戒可以懺悔，假使破見，自己都不知道，所以說「寧越昔時迷」。

　　「自性覺源體」，就是諸位聽法這念心，我們本具的覺性、本具的心源、本具的心體，人人都有，只要直下承擔這一念心體就好了。「隨照枉遷流」，「隨照」，假使想到：「我要起個覺照。」這樣又變成生滅心了。所以，平常心就是道，能夠保持平常心，任運騰騰，寂照一如，雖然是要有覺照，照而無照。例如，現在起了煩惱，檢討反省一下，把煩惱照破；照破以後，要返本還源，又歸到本具的這念自性菩提。所以，佛經提到：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」念了以後要歸於無念，說了以後要歸於無說，如釋迦牟尼佛說法四十九年，說自己沒有說一句佛法；度了無量無邊眾生，說沒有度一個眾生，就是這個道理。假使認為自己度了很多眾生、說了很多法，就還有我相、人相、眾生相，還有我執、法執，就是沒有悟。

　　所以，「照」還是一個方便，無論是照空、照假、照中，都是方便。隨著我們起一個覺照的心，還是屬於「遷流」，不屬於本心。覺照是一個方便，是用來破煩惱、破執著；破了煩惱、破了執著以後，要把覺照這個心放下，要歸一。有覺有照，這念心就有能有所，成了相對的境界，就是生滅、就是流轉，所以說「隨照枉遷流」。一般說要「堅住正念」，起了一個「堅住」的心，就不是本心；但還是要堅住，等到這念心時時刻刻現前了，「堅住」這念心又要放下。如《楞嚴經》所云：「知見無見」，只有這個知，沒有第二個知，也就是《圓覺經》所說的「隨順覺性」。

　　「不入祖師室，茫然趣兩頭」，智常法師聽到六祖大師的開示後才覺悟，如果沒有前來親近祖師，「茫然趣兩頭」，不是著有就是著無，不是著東就是著西。「兩頭」包括得非常廣泛──明暗、動靜、大小、世間和出世間……。所謂「一念回光」，這念心覺悟了，回到我們的本心本性，「一法界顯，九法界隱」，一法界現前了，九法界統統歸於自性。

　　悟了以後不是什麼都知道，許多人不了解，認為：「既然悟了，應該什麼都了解！應該有大神通！」悟，只是悟這個理；悟了以後，還要保養；保養成功了，才真正和釋迦牟尼佛那念清淨心、那念菩提心有一樣的功德。

　　「智常一日問師曰」，有一天智常法師問六祖大師。「佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。」「佛說三乘法，又言最上乘」，佛說了三乘法──聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘（大乘），為什麼還要說最上乘？現在六祖大師所說的，就是最上乘。乘，就是指我們這個心乘。「弟子未解」，弟子不了解，為什麼在三乘之外，又加一乘？不了解這是什麼道理。「願為教授」，希望祖師為我指點迷津。

　　「師曰」，六祖大師說：「汝觀自本心，莫著外法相。」現在告訴你，從今以後只在心地上用功，時時刻刻返照，心不要跑掉了，假使跑掉了就要收回來。什麼叫作跑掉？例如，現在在這裡聽經，忽然想到其他事情，就是跑掉了；現在在打坐，忽然打瞌睡，心也跑掉了。所以「人在哪裡，心在哪裡」，就是要作主，念念分明。「莫著外法相」，所有一切都不要著。

　　「法無四乘，人心自有等差」，佛所說的法，沒有一乘、沒有二乘、沒有三乘、沒有四乘，法本來就是一個，但是佛說這些道理，是因人而異、隨機施教，每個人的心迷悟的深淺不一樣，差別在這個地方，所以說「人心自有等差」。迷失輕的人，心很清淨，有智慧，很聰明，覺照稍微高一點；迷失重的人，什麼都不知道，迷迷糊糊的。所以，法沒有這麼多，「人心自有等差」。

　　「見聞轉誦是小乘」，我們現在還在見聞覺知上用功，是小乘的境界。現在一般人修行，執著今天念了多少佛、誦了多少經、做了多少善事……執著那些功德，執著這些法相，就屬於小乘。為什麼？有能有所、有我執、有法執，所以屬於小乘境界。

　　「悟法解義是中乘」，進一步悟到佛法，了解這個深義、了解第一義諦，就屬於中乘。「義」就是義理，有俗諦、真諦、中道第一義諦。「解義」，研究這些道理，了解這些道理，悟到這個法，在這個道理上用功，進而宣揚佛法，這樣的行為、這樣的行徑、這樣的活動，屬於中乘。

　　「依法修行是大乘」，現在再進一步，「六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」的道理完全了解了，也能落實這些道理，能所俱空，就是「依法修行是大乘」。六波羅蜜不是嘴巴說說而已，而是要去做，要「口而誦，心而惟，身而行」，如法修行，行解並重，不但說得到，而且做得到，這就是大乘。假使只能說，不能做，言行不一致，就不是大乘。

　　「萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」所謂「萬法盡通」，一切法都歸於實相，一即一切、一切即一，事理無礙、事事無礙，這樣通達無礙，俗諦就是真諦、就是中道第一義諦。所以「萬法具備」、「一念三千」、「三界唯心，萬法唯識」，心生萬法，萬法不離當下這念心，一切法都是現成的，就是「萬法具備」，都在我們這一念心當中。「一切不染」，色、聲、香、味、觸、法，所有一切都不染著。我們在色、聲、香、味、觸、法當中，大作夢中佛事，又不染著、不貪愛名利財色。所謂「見境不生貪愛，於理不生分別，不於理中生分別，是故其中最吉祥」，無論是世間、出世間，無論是名、利、財、色、勢，一切都不染著，如《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」又如禪宗祖師所說：「百花叢裡過，片葉不沾身。」蘇東坡說：「八風吹不動，端坐紫金蓮」，在世間而不著世間之相，一切不染。在有也不染著，但是也不離開有；居空也知道是空，而又不住於空。

　　「一無所得，名最上乘」，最後悟到這個道理了，一切都是自己的東西，一切都是現成的，一切都是本具的，並沒有得到一絲一毫，「一無所得」。假使有所得，就是執著。「一無所得」，什麼都沒有，什麼都不要，這樣一來，什麼都有。

　　初初修行的人，貪著很多法，這個也學，那個也學，就像猴子去偷農夫的香蕉，看到一整片香蕉園黃澄澄的，每一根香蕉都很好、都很香，拔了一個夾在腋下；看到第二個很大、很黃，又去拔一個，再夾在腋下；看到第三個又覺得不錯，又想拔一個，手一張開第二個香蕉就掉了，於是再把第三個夾在腋下……整個香蕉園都拔光了，最後還是只得一個。

　　修行什麼都不需要，這才是我們的本心，本心是無所得的，得到什麼都是生滅。假使什麼都要，心當中就有個東西存在。有東西存在，有得就必有失，有此則有彼，所以要「一無所得」。打坐的時候，什麼都不要，「一無所得」，就是我們的本具心性，本來如是，蓋天蓋地，過去、現在、未來，十方世界都在這念心當中，還要得個什麼？一切法界都在現前這念心當中，這就是「最上乘」，不但悟到這個道理，而且真正證到最上乘心法。

　　「『乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。』常禮謝，執侍終師之世。」智常真正是開悟了，悟了以後，在六祖大師身旁「執侍」。「執侍」，就是在左右當侍者，一直到六祖大師涅槃為止。「乘是行義，不在口爭」，要落實，時時刻刻安住本心，這就是「乘」。「乘」就是大乘心，就是我們中台山所提倡的：「安住大乘心，善開方便門」，假使沒有方便，就沒有辦法弘揚佛法，沒有辦法普度眾生，沒有辦法建設道場，所以要「善開方便門」。開了方便門以後，不要執著，「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修」，最後安住本心，「自性自如」。

　　本自具足的心如如不動，法爾如是，不在言說，「如人飲水，冷暖自知」。開悟的人必須要保任，無論是順境、逆境，白天、晚上，一年、兩年、十年、二十年……這就是真修實悟。「汝須自修，莫問吾也」，自己要去用功，不需要問我。問，只是口頭上說一說，說出來也不是你的東西，而是我的，所謂「言語道斷，心行處滅」。

　　「一切時中，自性自如」，必須在一切時中，正智如如、清清楚楚、了了分明、寂照一如，這個就是自己的家珍、自己的東西、自己安身立命的地方，這個就是出世，這個就是涅槃，這個就是無上菩提，這個就是淨土，不要另外去求，求不到的！自性具足一切萬法，這個就是佛、這個就是法、這個就是僧。「自性自如」，一切都是現成的。「常禮謝，執侍終師之世」，智常法師聽到這些道理，真正是感恩不已，就隨侍六祖大師，一直到六祖大師涅槃為止。