機緣品是六祖大師應機說法，以問答方式開示參學之人，使其一聽便能開悟。佛法首重悟心，悟心之後再修心、修道，更能落實。心是根本，這念心守好了，就具足戒、定、慧。契悟這念心之後，也不妨礙修，持戒、誦經、打坐修種種加行，反而更能點石成金，如此即「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。依照佛法用功修行，始終不離當下這念心，就是真正的菩薩行。

　　「僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：『即心即佛，願垂指諭。』」韶州曲江位於廣東，韶州又稱韶關，至今仍在。這些都是有史實根據的，不是隨便捏造出來的。「初參祖師，問曰：『即心即佛，願垂指諭。』」法海禪師第一次參六祖大師，開口就問「即心即佛」的問題，懇請六祖大師開示什麼是「即心」？什麼是「即佛」？即心，就是發問的這念心始終清楚明白，心始終在定慧當中。不起貪瞋癡的這念心即是佛，不要另外去尋找。

　　「即心即佛」不但是法海禪師的問題，也是我們的問題，所以藉由法海禪師的發問作為緣起，假設自己就是法海禪師，正在問：什麼是「即心即佛」？聽了六祖大師的開示之後，也許就能夠開悟。法海禪師問「即心即佛」，以前也有人問過同樣的問題，這裡舉出兩則公案。一則是在唐朝，慧海禪師所著《頓悟入道要門論•卷下》記載，一位行者問慧海禪師。另一則公案是《景德傳燈錄》所記載，明州大梅法常禪師參馬祖大師，同樣也是問「即心即佛」作何解釋。

　　第一則公案，唐慧海禪師《頓悟入道要門論•卷下》記載：「行者問：『即心即佛，那箇是佛？』師云：『汝疑那箇不是佛？指出看！』無對。」有一位修行人問：「即心即佛，哪個是佛？」「師云」，「師」就是指慧海禪師。慧海禪師回答：「你懷疑不是佛的那個心，指出來看看！」

　　「誰在懷疑？」打禪七時也經常講：「誰在念佛？」念佛的心就是，師父說法、諸位聽法的心就是，找也找不到的。「起心即錯，動念乖真」，一找就起了念頭。能聽法的心就是覺性。覺性存在，佛就存在；覺性不存在，佛就不存在。「汝疑那箇不是佛」，除了這個疑心之外，還能夠指出別的佛嗎？行者「無對」，這位修行人不知道怎麼樣對答。慧海禪師說，能想的心、不想的心清清楚楚就是佛，但是這位修行人不知道這個道理，所以「無對」，答不出來。

　　「師曰：『達即遍境是，不悟永乖疏。』」慧海禪師繼續講：「通達了，到處都是佛，六根、六塵、六識，十八界全部都是佛，沒有哪一個不是佛；沒有悟到這念心，永遠都不會知道。」「乖疏」，意為疏遠，指離佛還很遠。這念心未通達時，我們時時刻刻都在用這念心，卻不知道一起心動念，便離佛十萬八千里，疏遠得很。這念心通達了，六根、六塵、六識，十二入、十八界隨拈一法皆是佛法，起心動念就是佛。

　　另一則「即心即佛」的公案記載於《景德傳燈錄》：明州大梅法常禪師參馬祖大師問道：「如何是佛？」什麼叫作佛？佛在哪裡？如何才是佛？「祖云：即心是佛。」你發問的這念心就是佛，不必另外去找了。除了能問的這念心以外，哪裡還有佛的存在？離心別無佛，離心別無道。法常禪師言下大悟，入大梅山住二十年。「大寂聞師住山，乃令一僧到問云：『和尚見馬師，得個什麼，便住此山？』師云：『馬師向我道即心是佛，我便向這裡住。』僧云：『馬師近日佛法又別。』師云：『作麼生別？』僧云：『近日又道非心非佛。』師云：『這老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即心即佛。』其僧迴舉似馬祖，祖云：『大眾，梅子熟也。』」

　　明州大梅山的法常禪師一聽馬祖大師說「即心是佛」就開悟了，便至大梅山保養聖胎。這個消息不脛而走，後來傳至馬祖大師耳中。馬祖大師想測驗、測驗他，是否真的悟到「即心即佛」的道理，於是派了一位法師前去試探，說道：「聽說你在馬祖大師門下開悟了，所以在此住山。你當時悟到什麼？得到什麼？」法常禪師回答：「馬祖大師向我道：『即心是佛』。」

　　這位僧人馬上就說：「馬祖大師近日說法又不同了，以前是講即心是佛，現在又不講即心是佛了。」大梅法常禪師就問：「作麼生別？」既然不講即心是佛，那麼現在又講什麼法？這位法師接著說：「馬祖大師近日不講『即心是佛』，他說『非心非佛』，既不是心，也不是佛。」什麼意思？就是不准開口，講佛不對、講心也不對，一說出來就是生滅，開口即錯，動念乖真，所以近日又講「非心非佛」。

　　「非心非佛」也是一種法門。以前講「即心即佛」，是由文字般若契悟實相般若；由有念、有想，契悟無念、無想的這念心；由有言、有說，契悟到無言、無說的這念心。換言之，馬祖大師觀察眾生的時節因緣，現在不採文字、言說來接引了，開口即生滅，所以又道：「既不是心，也不是佛。」說心、說佛皆是生滅，好比「刻舟求劍，劍去遠矣」，所以不能講、講不得，這是最高的境界。「如人飲水，冷暖自知」，一講出來便成為形容詞。上上根機的人一聽到「心即是佛」，馬上就能開悟。後來這句話慢慢流傳卻變成口頭禪，人人都會說「即心即佛」。因此祖師馬上又開出另一種法門──不准開口，就講「非心非佛」，免得大眾落入口頭禪。

　　「師云：『這老漢惑亂人未有了日，任汝非心非佛，我只管即佛即心。』」大梅法常禪師又講：「不管馬祖大師橫說豎說，以前講『即心是佛』，現在又講『非心非佛』，這個老頭兒專門使人錯亂顛倒，迷惑、欺騙別人。」為什麼大梅法常禪師會這麼說？因為他已經悟到「即心即佛」的道理了，如人飲水，冷暖自知，知道所有的言說都是方便，何時該讚佛歎祖？何時該呵佛罵祖？就懂得拿捏。本來這念心不生不滅、一法不立，馬祖大師偏偏要說這麼多東西出來，使人去捉摸、去思惟，使人落入口頭禪，落入方便，失去究竟。所以大梅法常禪師呵斥馬祖大師專門迷亂人，任憑他說「非心非佛」，我只管「即心即佛」。

　　大梅法常禪師已經悟到諸位聽法的這念心，不管怎麼講他都能明白，絕對沒有絲毫的懷疑。這位僧人便回去據實稟告馬祖大師，馬祖大師云：「梅子熟也。」這人不會受騙了，任憑怎麼講，就算釋迦牟尼佛現前說：「非心非佛」，他也不會相信佛祖所說的話，因為他已經契悟了這念心，契悟「即心即佛」的道理，一切言說都是方便。以上舉這兩則公案來說明「即心即佛」的原委。

　　不但禪宗祖師這麼講，淨土宗《觀無量壽經》也是這麼講：「是心作佛，是心是佛。」由此可知，禪與淨本來就是一體，禪淨一如。這念心靈明不昧、處處作主、如如不動就是佛；打妄想、起煩惱、生邪見，這念心就不是佛。能聽的心就是佛，這就是一條正路、一個入處。既然有了入處，就好比走路找到第一步了，以後不需要再到心外去東找西求，經常在心上去觀照，不打妄想、不起惡念，了了分明。古德說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」「一念不生」就是體，「諸惡莫作，眾善奉行」就是用；用了以後要知道「用而無用」，用了以後不作用想，又歸於清清楚楚、了了分明，這就是不生不滅的佛。如果執著用，這念心又成了生滅，屬於生滅佛 。

　　法海禪師也是問「即心即佛」，希望六祖大師慈悲指點，怎麼樣才是即心即佛？「師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。』」六祖大師即說：「前念不生即心，後念不滅即佛」，前念不生，就是聽法的這念心不起心動念，不想過去、現在、未來，就是不生。如果前念不生，卻在這裡打瞌睡、作不了主，清清楚楚、明明白白、如如不動的這念心消失了，覺性不存在，佛就迷失了。《金剛經》云：「應無所住而生其心。」了了分明、處處作主的這念心始終存在，就是「無住」、就是「生心」。《金剛經》云：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」住在清清楚楚、了了分明、不打瞌睡、處處作主的這念心上。無住，就是如如不動；不滅，就是了了分明。如如不動就是定，了了分明就是慧，定慧不二的這念心即是佛。

　　假使第一句話聽不懂，馬上第二句又再解釋，「成一切相即心，離一切相即佛」，「成一切相」，就是假觀──修六波羅蜜，修建道場，弘揚佛法，普度眾生，這些就是「成一切相即心」。「離一切相」，就是不著一切相，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者」，通達無我法者，就能離相。除此之外，還必須「應無所住而生其心」，還要修一切善法，這念心既離相、又即相。

　　倘若執著這念心，就屬於福德、屬於生滅，所以六祖大師接著講：「離一切相即佛」，做了善事，不住在善事上，就是「離一切相」。諸位在這裡聽法，每一字一句都要聽得清清楚楚、了了分明，沒有聽錯、聽漏，能夠將每一句話的道理記得明明白白，這就是「成一切相即心」。但是如果執著善法，還是成為福報、成為生滅，所以必須「念而無念，行而無行」，行了以後，能所俱空；念了以後，無能無所，這就是「離一切相即佛」。這是什麼佛？不生不滅佛。這念心始終有定力、有智慧，定慧不二，像一潭止水、一面鏡子，像虛空般廣大，這就是佛。「後念不滅即佛」及「成一切相即心」在說明心之用，「前念不生即心」及「離一切相即佛」則說明心之體。體不離用，用不礙體，體用不二，這就是實實在在契悟了這念心。

　　「吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」「吾若具說，窮劫不盡。」假使在這念心上說體用、生滅、前後、修證……始終是說不完的。釋迦牟尼佛說法四十九年，還是說這念心的道理。「歸元無二路，方便有多門」，將這念心放大，周遍沙界；將心收回來，又了不可得。始終是在這念心上來說。假使要詳談這念心，一萬劫都講不完。

　　「聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」六祖大師恐怕法海禪師還是沒有辦法契悟「即心即佛」的道理，所以很慈悲地總結前面所說，重新以偈語的方式再講一遍。「即心名慧」，了了分明的這念心就是慧；「即佛乃定」，如如不動的這念心就是定；「定慧等持」，既能清清楚楚，又能如如不動，這就是定慧等持，平等不二。如果光是坐在這裡不動，那只有定沒有慧。如果靜坐時前思後想，攀緣顛倒，或是起了貪心、瞋心，心動搖了、心跑掉了，這也不是慧。這念心必須始終不動，並且清楚、明白，這就是定慧等持。「意中清淨」，憨山大師曾說：「修行很簡單，二十年不動意根，保持清淨心就是修行。」無論大乘、小乘都講「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的道理，「自淨其意」就是智慧，「諸惡莫作，眾善奉行」就是福德。時時刻刻不離開這念心，就是這麼簡單。

　　「悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」悟了這個法門之後，還要時時刻刻保養。倘若悟了之後不知道保養，修行仍舊沒有辦法成功。所以，悟了之後，仍必須薰習，始終要安住這念心，安住在定慧上，如此用功，今生就能夠成就、就能夠了道。「用本無生」，心的作用，本來就是從不起心動念、不生不滅的地方去返照，所以用了之後不作用想，就是無生；假使用了之後，時時刻刻執著能用之心和所攀緣之境，有心、有境，就是有生。因此，用了以後，用而無用，用不作用想，沒有能用之心，沒有所攀緣之境，能所俱空，最後歸於不生不滅，始終歸於「定慧等持」。「雙修是正」，「雙修」就是定慧雙修，這念心有定力又有智慧，修了善法，又不執著善法，這就是正，就屬於正念、正定。

　　一般人聽說修行是一念不生，就執著於一念不生，其實一念不生，並不妨礙有念。一念不生是體，有念是用，用了之後又歸於無用，心始終能夠作主，就稱為「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。假使明白這個道理，就只有一乘，沒有二乘，只有當下這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，這念心就是一乘。在一乘當中修六度萬行，修了以後又不執著一切法門，始終安住在實相、定慧上，這就是正，否則就是邪。正，就能得解脫，就能夠契入實相。

　　「法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈，我知定慧因，雙修離諸物。』」法海禪師聽完六祖大師的開示，馬上契悟了這念心，就說了四句話。「即心元是佛」，原來發問的這念心就是佛、聽法的這念心就是佛，到別處是找不到的，能夠始終不離當念，平常心就是道，心就是佛。

　　「不悟而自屈」，假使沒有悟到，不知道觀心返照，不知道使心清清楚楚、明明白白，則是自己對不起自己，跟自己過不去，同時也對不起自己的清淨心、不動心、佛性、覺性，委屈了自己，也委屈了古佛，自己覺得很慚愧。這念心原本蓋天蓋地，所以又稱之為古佛。不從這念心上去契悟，而在外面尋找，始終是走錯路、走遠路，自己害了自己。

　　「雙修離諸物」，悟了以後還要保任，時時刻刻清楚明白就是慧，時時刻刻如如不動就是定，這就是定慧雙修。在靜中養成、動中磨鍊，磨鍊了以後「離諸物」。「諸物」就是六根、六識、六塵，十二入、十八界，外面的一切境界、心中的所有妄念等。時時刻刻只有定慧，其他的都不是，就是這麼簡單。

　　雖然聽起來很簡單，可是往往聽完開示，一出講堂就忘記了，既沒有定也沒有慧。別人讚歎幾句就很高興，別人毀謗，馬上起煩惱，立刻人我、是非、諸物……全部現前，哪裡還有定慧？哪裡還能離諸物？所以，修行就是要下定決心，要了解「悟道容易，修道難；修道容易，證道難」。

　　證，必須時時刻刻功夫成片，白天、晚上，順境、逆境，靜境、動境皆是如此，這就是功夫。一旦證到這念心，心時時刻刻都像一潭止水、一面明鏡，即是果位上的聖者。達此境界，凡聖不立，這念心本來就是聖。

　　法海禪師問六祖大師「即心即佛」是什麼道理？六祖大師開示之後作個總結，法海禪師馬上就徹悟了。諸位如果能將這些公案、偈子背得滾瓜爛熟，時間一久，便能以名昭德，馬上就能夠明白「即心元是佛，不悟而自屈」的道理。悟了之後自己哈哈一笑，覺得過去實在是自己對不起自己，真是「踏破鐵鞋無覓處」、「離道別覓道」。

　　悟了之後，還要「雙修離諸物」，仍舊必須修一切善，不執著一切善，能所俱空，物我一如，始終以定慧為因，始終守著這念因心。所謂「因心即果覺」，因地心就是果地覺，因果始終是不二的。對於這個道理沒有絲毫的懷疑，就是真正契悟了。假使諸位聽了這些道理，沒有絲毫的懷疑，也是契悟了。

　　悟了以後，還需要一段時間用功修行，修行沒有別的，就是改變自己的習氣而已。修善而不執著善，心始終在定慧之中。行住坐臥當中，經常檢討反省，除去自己的習氣，同時還要不執著檢討反省，心始終保持定慧不二，這就是因，因即是果，始終是不生不滅的因。清清楚楚、如如不動，不是想出來的，這念心不想過去、現在、未來，本來就是不動，本來就是清清楚楚，所以說「我知定慧因，雙修離諸物」。