懺悔品包含了幾個主題：自性五分法身香、懺悔、發願、皈依三寶及無相頌。我們先解釋三皈和三寶的道理之後，再講一體三身自性佛──自性佛寶、自性法寶、自性僧寶，最後歸於清淨法身佛、圓滿報身佛、千百億化身佛。
一般人從開始學佛就知道皈依的道理，雖然知道，並沒有深入去了解。如果能徹底了解三皈依的道理，就開悟了。佛法有八萬四千個法門，每一個法門都可以入道。
所謂「聞、思、修」三慧，明白皈依的意義之後，要去思惟。《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞」，一切法都是用耳根聽聞。聽經聞法的時候，一定要萬緣放下，只有這念心。聞了以後要思，思，就是思念、思惟所聽到的道理，回憶、研究、分析，一遍、兩遍、三遍……。分析，是依據字義去分析，而不是把自己的見解加上去，假使加上自己的見解，可能就會產生錯誤。所以，要依據這個原則去思惟，才能得到真實的好處，才不違背法義、不違背經義。在思的時候，一剎那相應，就能成道、證果，這就是修。所謂「思惟修」，思惟就是修。
如果根機差一點，先聞、思，等到了解道理以後，再運用到日常生活上來修行，這就差了一點。聞是聞、思是思、修是修，所謂「口而誦、心而惟、身而行」，分成了三個段落；最高的境界，聞、思、修，是一體的。但是，假使我們沒有這種根性、沒有這個體悟，還是可以把道理融會貫通之後，再運用到日常生活上來修行。
第三種根性的人，不知道聞也不知道思，也不知道思的當下就是修，就是做筆記，等到以後再研究。所以，大家要了解聞、思、修的道理。聞的當下就要思惟，假使當下不能思、不能修，最低限度要把道理融會貫通之後，在日常生活中實踐；如果這些都沒有辦法，今生在這裡聽法，結個善緣、種個般若種子，也有無量的功德。所以，大眾要抽空複習、了解經上的道理，一樣可以達到經教的意義和目的，這就是溫故知新。
皈依有兩種意義，一、「皈」是歸向，「依」是依靠。由於我們從過去到現在失去了方向、失去了依靠，活在世界上就像瞎子摸象，沒有眼睛，不知道方向，盲目地摸索。世間上的宗教很多，如果不知道正確的歸向，就會「病急亂投醫」，給自己帶來很多的麻煩、煩惱。我們現在找到一個最正確的方向──皈依佛教。方向找到了，就找到依靠了。依靠什麼呢？依靠三寶──依靠佛、依靠法、依靠僧。因為自己沒有力量、沒有智慧，等於小孩子要依靠大人一樣。有了依靠，就不會走錯路，不會走遠路，而且愈走愈光明，愈來愈有福德、智慧；有了依靠，心靠到佛法上，就不會心驚膽跳。
佛經裡有所謂的「三番羯磨」，說了三次，這個法才能成就，皈依也是如此，經中以三跳譬喻三皈依。眾生在三界當中被無常殺鬼所逼，無常一到，就不知道到哪裡去，或是地獄、畜生、餓鬼、人道、天道……由於不知道方向，沒有依靠，所以心驚膽跳，就像被獵人追逐的兔子一樣。獵人看到兔子就開槍，兔子聽到槍聲，拚命逃命，第一跳就脫離了槍口，保全了自己的性命。我們受第一個皈依，就保全了自己的法身慧命，不會墮入地獄道、畜生道、餓鬼道。兔子雖然保全了性命，還在驚慌當中，為了要求一個心安，趕快看看哪個地方最安全，所以又再跳一下，這是第二跳。我們也是一樣，受第二皈依就脫離無常，心安定下來，有了歸向，依靠三寶，就不會驚慌恐怖。兔子雖然找到安全的地方，離開了驚慌恐怖，可是還想要找一個永遠平安、幸福的地方，所以最後再一跳，這是第三跳。
佛法是心法，心是最重要的。這裡所說的依靠，不是身體投靠在某人某處，而是指這念心。這念心有了依靠，就得到安定。心安身也安，心定身也定。因此，三皈依有歸向、依靠兩種意義。三皈是由事到理，理就是見到自性三寶，見到自性三寶就超凡入聖，圓成佛道，這是最安全的依靠所在。
二、迴轉義。由於過去都是往外走，甚至走錯路、走遠路，乃至走小路、走邪路。皈依，就是把過去走的路統統迴轉過來，迴轉到最光明、最安全的地方。路，指思路及言行。過去的知見錯了，把它迴轉成正確的知見；過去的言行錯誤了，把它迴轉過來，成為正確的言行。所以，皈依有迴轉之意。
受了三皈，就是三寶的弟子；沒有受三皈，就不是三寶的弟子，就沒有這個名分。雖然佛法講無我、無相，但是無我不離開有我，無相不離開有相，所以正名定分是很重要的。如同學生註了冊，正了名、定了分。既然取得學生的名，就有學生的分：第一、要盡責任，第二、得以在學校聽課，並享用種種設施，作種種研究；假使沒有這個名分，就沒有辦法得到這些功德果報。
受三皈依也是如此。皈依了以後，就是三寶的弟子。得到這個名分，四大天王就會派遣三十六位善神守護受三皈的行者，就有這種功德；假使沒有這個名分，得不到善神的護持。所以，名分是很重要的一件事情。
皈依的種類有三，第一是翻邪三皈，第二是結緣三皈，第三是正信三皈。
一、翻邪三皈
翻邪三皈，即是迴轉義。世界上的邪教很多，如過去報紙曾刊登一則新聞，某個宗教說世界末日到了，想要升天就要供奉天上的主，要奉獻所有的財產，結果最後上當受騙；有些宗教則誘惑他人皈依，然後集體自殺。這些都是邪教。過去我們的知見不正，不知道分辨，現在明白這些道理了，要迴轉過來，這就是翻邪三皈。
世間上的人，無論智慧多高，假使沒有見到人生的真理，一樣會走錯路。因為學問只是一種知識，心仍然安不下來，所以最後還是需要宗教。世間上的宗教很多，假使不了解，就會走遠路、走錯路。例如，有些人明明知道佛教是正法，但還是不敢皈依佛教，為什麼？因為以前走錯了路，皈依了其他宗教，發了誓願：「假使違背教理，脫離這個組織，就要遭天打雷劈。」由於受了惡願的約束，所以不敢脫離。事實上，信仰的神明是不是會來找麻煩？是不是真的會遭天打雷劈？不會的。世間有因緣果報，善有善報、惡有惡報。皈依佛是正法，三十六位善神守護，愈走愈光明，怎麼會驚慌、恐怖呢？
四大天王是佛教裡的護法菩薩，在天上護持佛法，所以稱為寄位諸天菩薩。世間上的一切神明，無論是正、是邪，都是由四大天王管理。四大天王既然是護持受持三皈依的人，過去信仰的神怎麼會來找麻煩？自然是不會的。神明，等於是佛教的外護。舉個譬喻來說，人間總統最大，總統有他的管轄區及國土；釋迦牟尼佛也有他的教化區，整個三千大千世界都是佛的教化區，所以把佛譬喻為總統。佛的下面有菩薩，如同五院院長。總統有了五院院長，才能推動政令、實踐政策。過去沒有受三皈，等於是依靠憲兵、警察；現在皈依了，成為總統的學生，在總統的門下來往、進出。我們想想，憲兵、警察是在總統管轄之內，所以當他們看到我們已經超越、提升，不但不害我們，而且還要來保護我們。這是以世間法來講，佛法不離世間法。
不論過去皈依邪神或正神，現在皈依了三寶，神明一定會來護持。為什麼？神明也希望每個人都信仰正法，也希望每個人修善斷惡。所以，過去信仰其他宗教，現在明白佛法是真實的道理，受了三皈，發了上求佛道、下化眾生的願，自己就是菩薩。因為受了三皈，發四弘誓願，這是菩薩的願行，自己在菩薩的誓願當中，就與菩薩的法界相應。過去所信仰的神明也是菩薩法界下的部屬，所以神明不但不責怪，而且因為我們的皈依，進一步還來作我們的護法菩薩，這就是翻邪三皈。明白這個道理以後，就了解，不但沒有障礙，而且還有功德。
再以讀書為例，以前在幼稚園有啟蒙老師，現在已經成為大學生，乃至拿到博士學位，不因為拿了博士，有了指導教授，就忘記幼稚園的啟蒙老師；相反地，不但不忘記，而且飲水思源，特別尊重他。過去所信仰的神明就等於是啟蒙老師。修道，一個是修，一個是道。雖然路不一樣，道理還是相通的。
現在許多人病急亂投醫，不管是正、是邪，只要聽說某個神明很有感應，就去信、就去拜，一般人所說「見廟燒香，見像磕頭」，這樣就容易走錯路、走遠路。如果走了錯路、走了遠路，要趕快翻邪三皈，以佛、法、僧為師，自然就能把過去的邪知邪見、不正當的行為迴轉過來，這就是翻邪三皈。
二、結緣三皈
人最重要的是要結善緣，佛經上講「未成佛道，先結人緣」。雖然過去已經受了三皈，現在進一步再受三皈，就是增益三皈、結緣三皈。如同受了戒，覺得自己過去的戒行不清淨，現在重新再受一次，叫作增益戒。
有不少人過去雖然已經受了三皈，但是，不但皈依之後不知道用功，也不知道皈依有什麼好處，甚至連皈依師父的名字也不知道，這樣的人就可以結緣再拜一位師父。善財童子五十三參，拜了五十三位師父。因為有的師父專門研究梵唄、誦念；有人專門研究經教，稱為論師；有的學淨、有的學密、有的學禪……乃至修種種法門。每一位師父的成就不一樣，心願、功德也不一樣。我們既然發願要上求佛道、下化眾生，就必須要得到諸多善知識的指導，道業才能成就，所以要結緣三皈。
三、正信三皈
聽了佛法、看了佛經，覺得受三皈有很多好處，可以脫離無常，可以使我們得到安定，最後得到解脫，所以來正受三皈；覺得人有生老病死苦，要離開生老病死苦就要修行，上求佛道、下化眾生，既然要修行，就必須找一位很好的師父指導，所以要受三皈……基於種種因緣，知道受三皈的重要，所以正信受持三皈依。
佛經上有一則公案，某日，善住天子知道自己快死了。天上的人即將命終時，有五衰現前，也就是身體有五種衰敗的現象出現：第一，天上的人一生下來就有一頂帽子，稱為天冠，冠上有花，這是一種果報。將死之時，天冠上的花也即將凋謝，稱為天冠花萎。第二，兩腋出汗。天上的人從不出汗，快死的時候一身都是汗。第三，天上的人所穿的衣服從來不髒，所以天衣無縫、天衣無垢，將死時，衣服變髒，失去光明。第四，全身出臭，身體發出惡臭。第五，不樂本座，不想坐在寶座上，因為沒有這個福報了，不但腰酸背疼，而且還看見寶座旁邊有人在等候坐這個位置。
天上的人平時在天上享盡了天福，到最後還是要死。善住天子用天眼觀察，看到自己死後將投胎到舍衛城變成一條豬，而且一身都是癩痢，是一條癩子豬。善住天子心中非常恐懼，去找天王釋提桓因，問：「有沒有辦法可以改變呢？」釋提桓因說：「天上的人都是如此的，誰也逃不了無常，不過你的運氣很好，現在釋迦牟尼佛在天上為母親說法，你現在趕快去求佛，說不定還有希望。」
善住天子來到佛陀座前，世尊告訴他：「你現在果報現前，要消業、轉業，不是這麼簡單，第一、要受三皈，第二、要受戒，第三、要禪坐。」善住天子說：「世尊，只要不墮惡道，什麼條件我都答應。」但是，時不待人，善住天子剛剛念了皈依佛、皈依法、皈依僧，就往生了。
很多人認為現在很忙、事情很多，要等老了再來修行、再來出家。我們要了解，一切法都是緣起，時不予人，出世法的功德要精進、要把握，時間一過，要想修善可能都沒有機會了。如佛經記載，釋迦牟尼佛觀察到一位木匠壽命將盡，七天後就要往生了。於是，佛前去度化他，向他化緣，讓他有機會修福。木匠說：「世尊，我現在因緣還沒有成熟，您趕快回去吧！」世尊又去了第二次、第三次，木匠還是不聽，他說：「世尊，我有好多事情還沒做，等我完成以後，一定供養世尊。我現在要蓋一棟房子給我的兒子、媳婦，夏天修一間涼房，冬天修一間暖房。然後，等我抱了孫子以後，這些心願圓滿了，我再來出家修行。」
所謂「佛度有緣人」、「藥醫不死病」，世尊聽他這麼講，就不再前往化緣。到了第七天，木匠把房子的樑安好了，從樑上跳下來，這一跳把放在樑上的斧頭震下來，剛好掉在木匠頭上，當下就往生了。消息傳來，世尊說了一個偈子：「有財當布施，為善當及時，錢財五家有，不施悔恨遲。」一切都要掌握時節因緣，受三皈依也是一樣。
善住天子才剛受三皈就往生了。由於善住天子看到三塗惡道很恐怖，所以皈依向道的心很真切，一句接著一句唸著：「皈依佛、皈依法、皈依僧……」往生了以後還在念。因為念三皈依的功德，往生以後脫離畜生道，投胎到一個宰相家中。出生的時候，口中還在念三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依僧……」宰相夫人覺得很奇怪：「這孩子怎麼一生下來就會說話？」左右的侍女也覺得很奇怪，大家討論著：「這孩子生下來就會講話，一定是妖怪，趕快把他扔掉，否則將來恐怕會帶來厄運，帶來災難。」
宰相知道了，問：「你們怎麼在這裡吵吵鬧鬧？」侍女說：「夫人生了一個妖怪，我們覺得很不安，正在這裡商量。」宰相問：「怎麼說是妖怪？」侍女說：「這孩子一生下來就會講話。」宰相決定先看看再說。宰相是佛弟子，一到產房，就聽到這個孩子在唸三皈依，說：「你們實在太糊塗了！這孩子一出生就知道唸三皈依，你們年紀這麼大了，還不知道什麼是三皈依呢！」
這個孩子七歲時，一天，遇到目連尊者。孩子向前跟目連尊者打招呼：「目連尊者，您還認識我嗎？」目連尊者回答：「不認識。」這小孩說：「目連尊者，您以前到天上去過，當時世尊在天上為母親說法，那時我看過您。我本來將墮畜生道，世尊幫我授了三皈依，救了我一命，我現在不但轉人身，還當了宰相的孩子，這份恩德我一定要報答。請您轉達世尊，我要供養佛及僧眾。」宰相知道以後，設齋供養佛及僧眾。釋迦牟尼佛為大眾開示四諦法門，這個孩子一聽聞四諦，當下得法眼淨。所以，正名定分很重要，受了三皈就有這麼大的功德，何況進一步受戒、發願、聽經聞法！
了解受三皈依的意義後，進一步要了解皈依的對象──三寶。如果真正了解三寶的意義，就開悟了；不但開悟，而且能成道。三寶有三層意義：一、化相三寶，二、住持三寶，三、一體三寶。
化相三寶，又稱為別體三寶、真實三寶。什麼叫作化相三寶？「化」，度化眾生總是有個相，佛依據過去的心願及其智慧、慈悲，感得莊嚴的果報，稱為化相三寶。三寶分為大乘、小乘三寶。小乘三寶稱為原始三寶，原始三寶以釋迦牟尼佛為佛寶，四諦為法寶，五比丘為僧寶，這是事相上的三寶；大乘三寶稱為一體三寶，自性之覺為佛寶，自性之正為法寶，自性之淨為僧寶，故又稱為自性三寶。在我們這個世間上住持佛法，使佛法能夠存在，就稱為住持三寶。
除了佛法有三寶，外道也有三寶。道教的三寶，所謂煉精化氣、煉氣還神、煉神還虛、煉虛還無，精、氣、神就是道教的三寶。道教的三寶，第一是「精」，是指生理上的事情，道教認為人要了生死，必須達到不漏精，不漏精就可以返老還童、長生不死，乃至白日飛昇、成仙成聖，這是狹義的解釋；但是，要達到不漏精，也是一種持戒。
佛經講有漏、無漏，是從心地上解釋，從煩惱上去觀察。漏，就是漏失功德法財，心當中保持正念就是無漏，心當中沒有正念就是有漏。譬如，看到一個女孩子長得很苗條，心動了，這就是漏。這念心起了妄想，一念不覺，自性生了分別，心當中起了煩惱，就失去了光明。佛法上講「漏」，是指煩惱，有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，就是有漏，把貪、瞋、癡、慢、疑、邪見統統化掉，就稱為無漏。
無論任何宗教，欲都是最嚴重的問題，所以佛經裡說「菩薩視淫欲如避火坑」，道教也明白這個道理，所以為了達到不漏，有一種方法，稱為「採藥煉丹、煉精化氣」，把精化掉，達到無漏。無論見到任何欲境，精都不動了，這也是一種定境。雖然是一種定，但沒有慧，只是在色身、在生理上修煉，最多是延長壽命，與道還有一段距離。煉精化氣，有了氣，精神就很充沛。
道教裡的呂洞賓，就是修這個法門──煉精化氣、煉氣還神、煉神還虛，最後得到禪定，有了神通，就可以「白日飛昇」，稱為天仙、地仙。有一次，呂洞賓騰雲駕霧，看到黃龍祖師所住的山上放五彩祥光，覺得很奇怪，就到山上察看。發現山上有一座寺廟，裡面有一位老和尚正在講經、開示。呂洞賓知道這位老和尚一定很有道行，想要聽聽他講的是什麼法，就在牆外聽，原來老和尚講的是心法。
黃龍祖師知道牆外有人，就說：「牆外是什麼人在偷聽佛法？」呂洞賓心想：「我是神仙，我來看看你的究竟，並不是偷聽你的佛法。」當下，無明火高三丈，就出來興師問罪。呂洞賓拔出寶劍，「飛劍斬黃龍」，黃龍祖師是悟道的高僧，用手一指，劍就掉下去了，呂洞賓想把劍收起來，怎麼也收不回來，這時才知道自己道不如人。
呂洞賓馬上提出問題想考一考黃龍祖師：「如何是一粒粟中藏世界，半升鐺內煮山川？」黃龍祖師說：「半升鐺內煮山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？」黃龍祖師一反問，呂洞賓就開悟了。仙人也是在修道，不過道有深、有淺。呂洞賓開悟之後，覺得過去走了遠路、走了錯路，當下講了四句話：「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金；自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」
所以，煉精化氣、煉氣還神，是在身體上修，使身體健康、延年益壽、返老還童；若要悟道，還是要契悟佛法，這念心才真正具足佛寶、法寶、僧寶。過去的道教目的是修仙成道，達到真人、仙人的境界；現在流傳的道教，變成畫符、持咒、誦經、驅神弄鬼……流於形式了。
老子說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」就是指我們這念心。又說：「五色令人目盲，五音令人耳聾」，眼睛看外在的色塵境界，看久了，眼睛會瞎掉；耳朵聽外在的聲塵境界，聽久了，耳根會中毒、會聾掉。這些道理和佛經裡所說的四諦、十二因緣相類似。
佛法所說的三寶，一個是外、一個是內。外在的三寶，是看得見的，如：過去釋迦牟尼佛為佛寶、四諦為法寶、五比丘為僧寶。現在釋迦牟尼佛已經入涅槃，看不到丈六金身，所以塑一尊像、刻一尊像，無論是用石頭或字畫，乃至金、銀、銅、鐵，無論任何一種相，都是現在看得到的佛寶。所以，對佛像要有恭敬心。法寶，則是指釋迦牟尼佛流傳下來的教法──經藏、律藏、論藏。僧寶，包括：菩薩僧、聲聞緣覺僧、清淨福田僧，只要受過三壇大戒，都屬於僧寶。這是指外在事相上的三寶。有一份恭敬心，就能得到外在事相上佛、法、僧三寶的慈光加被。所以，必須要有恭敬心，才能產生感通的作用，才能得到三寶的利益。
自性三寶，就是一體三寶。佛經告訴我們，人人都有佛性，每個人都能成菩薩、成佛。怎麼樣成佛、成菩薩？外面的三寶是一種助緣，藉由外在的三寶啟發自性三寶，才能見到自己本具的佛性。自性三寶是什麼呢？就是清淨法身佛。佛性、法性，是本具的。明白佛性、法性，就能夠契悟自性三寶。
真如是本具的，真如就是真空。這個世界，一個是物質、一個是精神。把物質分析到最後就是能、量，就是熱、光，如：核子彈爆炸，就是能量的作用。能，就是熱。高度的熱，能把物質化掉，而物質本身本具這個熱，只是我們不知道怎麼樣去開發它。真如所表現出來的就是能量，能量從什麼地方產生？就是真空。真空就是法性空。
佛性，即是覺性。開悟，就是明白佛性。每個人都有靈知靈覺、靈明妙覺，這屬於「知」，是一種絕對的智慧。每個人都有見聞覺知，但為何不能成道、不能成佛？雖然每個人都有見聞覺知、都有佛性，但裡面夾雜貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。能知、能覺、能吃、能喝，知道冷暖、知道是非善惡的這念心，裡面有無明、有煩惱、有染污。就像生銹的鐵，當中雖然有鋼性存在，但如果不煉，就是銹鐵、鐵渣，要把鐵渣、鐵銹煉掉，才能得到鋼。人人都有佛性，如果不修，佛性裡面有無明、煩惱，佛性就變成眾生，變成地獄、畜生、餓鬼。起了邪見，佛就變成魔。
所以，佛法告訴我們要覺悟、要始覺。覺悟什麼呢？覺悟有深淺，古人說：「大悟幾千次，小悟幾萬次」，覺悟人生是苦，這也是悟。真正對於人生的苦認識清楚，一定知道怎麼去了苦，所以必須要用功、修行。世間上的人也知道人生是苦，卻認為在苦中作樂是最快樂的，不明白貪瞋癡裡面還有佛性、還有清淨的智慧、具足無量的功德與神通，契悟真空，壽命就無窮無盡，反而充滿貪瞋癡、造殺盜淫，這就是顛倒、迷糊的眾生。
明白人人都有佛性，只是初初開始悟，煩惱仍然存在，並沒有轉過來，如同水中還有很多雜質、泥沙，並沒有完全清淨。這念心水完全澄清了，就是真正的佛性現前，渾水當中具足清淨的水性，所以不要迷惑、小看自己。
佛經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」明白這個道理，就是開始覺悟了。怎麼樣覺悟？心要時時刻刻作主，注意自己的念頭是善念或是惡念？從現在開始，只起善念，不起惡念。只起善念，不起惡念，由誰主控？就是我們的覺性、佛性。一起了貪心，馬上覺察，反省自己：「現在在修行，為什麼還起貪心？」看看自己貪什麼？見到人家的東西就想佔有，這是貪財，馬上告訴自己：「布施都來不及，為什麼還貪財？」馬上就把貪財這念心轉過來。用什麼轉？總是有一個主體存在，這個主體是看不見的。自己能作主，覺性時時刻刻存在，這念心清清楚楚、了了分明，這就是智慧佛，就是我們的佛性。
悟，就是悟這個道理。悟了以後，要使我們這念心始終存在，這就是始覺之智，開始覺悟的智慧心，等於儒家王陽明所說的「良知良能」。這念智慧心時時刻刻要存在，念念分明、處處作主；作不了主，馬上檢討、反省、慚愧，一定要使我們這念心作主。這樣自己就能存在，這念作主的心繼續不斷地存在，返照自心，自性佛寶就存在。不僅如此，存在的時間還要延長，三秒鐘、一分鐘、一刻鐘……都作得了主，這就是站得住、站得長，自性佛寶就能存在。
所以，這念心最重要。假使這念心沒有了，修行就沒有辦法成功。有了這念心，念頭跑掉，趕快拉回來；失去正念，趕快提起正念；起了煩惱，趕快調整。知道調身、調心，用種種自性法寶返照自心。法是什麼？「諸法空義」，空性就是什麼事都照破，不論是聽到的、見到的、聞到的，都不能執著，只有這念智慧心，只有這個空性，時時刻刻返照，動靜閒忙不離這個，最後達到三惑漏盡。漏盡煩惱，必須要靠這念智慧心。
《無常經》云：「金剛智杵破邪山」，也是指這念智慧心。這念智慧心是絕對的，就像金剛這麼堅硬。密宗有鈴、杵等法器，杵代表智慧，鈴代表慈悲，是由相表性。智慧心時時刻刻都要存在、觀照，起了瞋心，馬上用慈悲心返照。假使這念智慧心作不了主，自己就沒有辦法掌控自己、了解自己，就沒有辦法轉識成智。
所以，時時刻刻、動靜閒忙，這念心都要存在。動則只起善念、不起惡念，時時刻刻使善念存在；靜坐的時候，達到無念，無念就是最高的善念。這樣繼續不斷地用功，最後照見五蘊皆空，就破除我執和法執。此時，還有能照這個心存在，到最後三惑漏盡，能照之心和所照的空性變成了一個，就是歸還原點。天台宗所立的境界不外乎三個，一是空、一是假、一是中，所以說「佛智照中、佛智照假、佛智照空」。佛智，不是佛給我們的智慧；佛，就是覺悟；這念覺心時時刻刻存在，就是佛智，人人都有。這念心起了煩惱，馬上照一下，這就是佛智。
什麼是「佛智照假」？假，包括八萬四千法門。佛法不離世間法，世間法做好就是佛法，斷一切惡、修一切善、修六波羅蜜，成就世間上的功德，乃至成就慈悲、無我的精神，這就是「佛智照假」。照了假有之後，知道假有是緣起，當體即空，所以進一步要「佛智照空」。一空一切空、一假一切假，不著假有、不著空，清清楚楚、明明白白、如如不動、寂照一如，這就是「佛智照中」。佛智照中，就屬於自性三寶。照中，有程度的差別，要站得住、站得長，自性三寶就現前。因此，什麼叫作皈依？皈依這念心，不作他皈依，時時刻刻使這念心存在，就是自性皈依。明白了皈依三寶的意義，真正照三皈依去用功、學習，一樣可以成道。
以上簡單介紹皈依三寶，第一、皈依三寶的意義，第二、皈依的種類，第三、什麼是三寶。其他宗教講的三寶，我們也要知道，不要走錯路、走遠路。了解皈依三寶的意義之後，對三寶要有恭敬心。人都有慢心，有了慢心，總認為自己很優越，總認為自己在他人之上，就障礙了自己的學業、事業、道業。
中台四箴行強調「對上以敬」，有了恭敬心，慢心自然而然就消失。
恭敬什麼？恭敬三寶。對佛像、法器、衣缽、錫杖……要恭敬。對塔、寺，也要恭敬。對經書，也要保持恭敬心，不要隨便亂扔，要保持清潔，看經前要洗手；平常經書不要和世間書籍擺放在一起，要另外獨立擺放，以示恭敬。假使缺乏恭敬心，就與法不相應。此外，還要恭敬僧。恭敬心的養成在平時，有了恭敬心就沒有我慢，當下就很平靜、很安詳、很自在。
要想見到自性三寶，就必須先對外相三寶有恭敬心。沒有恭敬心，修行學佛很難得到利益；對三寶有恭敬心，很快就能增長福德。有些人不了解，覺得奇怪：「我學了佛、信了佛，怎麼運氣還是這麼壞？身體還是不健康？」認為佛法沒有因果，而不知道自我檢討反省。甚至有些人修行學佛，不是來恭敬三寶，而是藉此因緣達到自己的目的，想求得一些好處，這樣不但得不到福，而且還增加罪過。所以，要時時刻刻檢討反省，時時刻刻存有恭敬心。
以禪宗來說，見到自性三寶就是開悟。一般人都想開悟、成道，開悟、成道是修行最高的目的，但必須腳踏實地，在日常生活上時時刻刻檢討反省。「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」，這四個原則都做到了，自性三寶自會現前，為什麼？自性三寶是本具的。有了自性佛寶這念心，才會清淨、寧靜，才作得了主，這念覺性才會存在。有了始覺，再用智慧心檢討反省，照破過去的煩惱，破了我執，乃至破了法執，成就一些功德。心清淨、寧靜，就有感應。感應從什麼地方來的？是這念心所感的，不是從外面來的。心靈，就有感應；自性佛寶、自性法寶、自性僧寶現前，就有感應。
這念智慧心，就是自性佛寶。照假、照空、照中，就是自性法寶。究竟的自性法寶，即是中道實相。聲聞的自性法寶是空性，賢位菩薩的自性法寶是照假。了解自性三寶的意義之後，行住坐臥、二六時中，自性佛寶、自性法寶都存在，最後能所一如，就見到自性僧寶，成道、成正覺。自性僧寶是什麼呢？寂照一如、定慧等持這念清淨心，就稱為自性僧寶。
三寶的意義，有深、有淺，有事、有理。最後統統要歸於這念心，才是真正的自性佛寶、自性法寶、自性僧寶，就是正念。正念，有方便正念、究竟正念。方便正念，就是佛智照假；究竟正念，即是佛智照中，這念心時時刻刻了了分明、寂照一如，安住中道實相，這就是見到自性佛、法、僧，見到一體三寶。這念智慧心是自己，這念空性也是自己，最後煩惱漏盡、能所一如，還是自己，所以稱為一體三寶，又稱為自性三寶。
前面已經講過三皈的意義、三皈的種類，以及三寶的種類。現在進一步講「上香」。無論是在家或出家，都要上一支早香、上一支好香，上香是一種恭敬，也是一種供養。佛法有事、有理。這裡所說的好香，是從理上來講。例如上供，有事上的供養、理上的供養。香，分成戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，也稱為「五分法身香」。
一般來說，日常生活當中，或是早晚課誦、法會，都要上香。上香時，上一支香或三支香。一支香，代表我們當下這念心，稱為「一真法界」。一切法都是從這念心所生，屬於大乘境界。三支香，則代表戒香、定香、慧香。依著戒、定、慧來修行，就能夠得到解脫。另一方面，香，代表精進。香點燃了以後，香煙裊裊上升，當中不夾雜、不間斷。凡夫眾生的心時時刻刻攀緣，想過去、想現在、想未來，念念不停地生滅，因此，這念心就要和香煙一樣，一念到底，當中沒有夾雜、間斷。這樣就是由「上香」契悟到我們這一念心，要不夾雜、不間斷，要精進。
四正勤云：「已生善念令增長，未生善念令速生。」善法也必須如此精進，念念不斷、念念相繼。這些道理都是講我們這念心，這就是理。要達到這個理，必須先從事相上來薰修，要像香煙一樣，沒有間斷。以修定來說，要達到「金剛道後異熟空」，師父說法、諸位聽法這念心當中沒有空歇、沒有間斷，這個心就定下來了，這就是「無間道」、就是「金剛喻定」，這是由事到理。
我們這念心要有感應、要有契悟，必須先從事上來薰修，由事到理。從事相上來說，一般上香是上三支。所謂「寸香」，每一支香之間的距離不能超過一寸，每個間隔都是相等的；每支香的高低相同、前後一致。理上的「寸香」是什麼呢？就是「一瓣心香」，用事來表示我們這念心。所以，上香的時候，心要恭敬、虔誠，還要發願。真正達到虔誠了，藉由這一支香，我們的心香就能薰遍十方法界。另一方面，這支香代表「智慧」，能燒去我們的煩惱、無明。這個香慢慢地燃燒，燒到最後就是空，代表見到空性、悟到空性，這又是更進一步。
《六祖壇經》這個地方是講「理」，自性五分法身──戒、定、慧、解脫、解脫知見。五分法身統合起來就是「自性」；自性當中所起的作用，就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。自性是什麼？自性本空。師父說法、大眾聽法這念心在哪裡？這念心不在內、不在外、不在中間。為什麼？因為這個世界是相對的，整個宇宙的現象，不外乎是一個內、一個外、一個中間。當下這念心不著外相、不著內相，既然沒有內外，那麼，當下這念心是什麼？因此，必須悟到這念「自性」。假使悟不到這念「自性」，我們就先從「五分法身」來慢慢薰修、慢慢契悟。先持戒，由戒生定，因定發慧；由慧再來起觀照，由覺照、觀照、返照，最後所得到的就是解脫、解脫知見。戒、定、慧，是因；解脫、解脫知見，是果。這是「五分法身」，又稱為「五分法身香」。
禪宗云：「頓悟自心，直了成佛。」契悟了自性，戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香統統具足。自性無所不包，自性能生萬法。每個人都希望開悟、都希望見到自性，只要在因地上用功，因緣成熟了，自然會有所契悟。契悟什麼呢？「誰在這裡說法？誰在這裡聽法？」悟到這念心就是自性。
其次，自性是空性。雖然是空，但心裡想到空，又不是了。為什麼？心裡一想，又是一個念頭，這就是攀緣的心。自性是真空又是妙有，妙有非有是真空，真空不空是妙有，這些都是名相。師父說法、諸位聽法這念心，又是真空又是妙有，什麼道理呢？舉例來說，我們從小學一直到大學，乃至於在社會上歷練，所記憶的所有知識、所學習的種種技術，都在這個心當中，要用的時候就有，不用的時候找都找不到。要用就有，這就是「妙有」；這些智慧、技能放在什麼地方？找都找不到，這就是「真空」。必須在這個地方來契悟，因緣成熟了，就能夠了達這念心真正是真空、真正是妙有。這是凡夫所契悟的真空和妙有。再進一步，妙有當中再生妙有，真空當中再有真空。這些都是一種修證，先悟後修。
禪宗六祖下二十三世，有一位烏石傑峰世愚禪師。他在南屏山閉關修行了三年，都沒有開悟。有一天，聽說止巖成禪師開悟了，正在弘宗演教，就前去聽法、參究。所謂「參究」，不外乎是參究心在哪裡？佛在哪裡？道在哪裡？止巖成禪師見到他，就讓他參究南泉祖師經常說的幾句話：「不是心，不是佛，不是物，是什麼？」止巖成禪師說：「不是心，不是佛，不是物，也不是道。」什麼都不是的。既然什麼都不是，那麼究竟是什麼？烏石傑峰世愚禪師還是沒有了悟，因緣沒有成熟，所以又回到南屏山靜修。
有一天晚上，烏石傑峰世愚禪師聽到隔壁一位法師正在誦〈永嘉大師證道歌〉，聽到「不除妄想不求真」，一下子就開悟了。一般人都想除妄想、想求真性，有除、有求，就落入兩邊，就起心動念了，怎麼會契悟呢？所以，一切無所求，佛性是本具的。
佛法裡有小乘、大乘、無上乘。小乘是斷煩惱，證涅槃；大乘、菩薩乘是「轉識成智」；無上乘是「煩惱即菩提」。永嘉大師即是了悟「煩惱即菩提」，所以「不除妄想不求真」。
烏石傑峰世愚禪師開悟以後，講了四句話：「時時睹面不相逢，喫盡娘生氣力窮，夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅。」心在哪裡？道在哪裡？佛在哪裡？佛和道時時刻刻都在我們的面上，時時刻刻、分分秒秒都沒有離開過，行住坐臥都不離，可是始終無法相逢，就等於傅大士悟道所說的一樣：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起」。因此，佛常常都在我們的身邊。
「喫盡娘生氣力窮」，未悟道時，為了要求佛、為了要求道，拚命去追求，費盡平生的氣力，把父母生出來給的氣力統統都用光了，始終還是找不到。「夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅」，半夜聽到隔壁一位出家眾正在誦〈永嘉大師證道歌〉：「不除妄想不求真」，忽然開悟了，悟到什麼呢？悟到佛所說的八萬四千個法門都是「標月之指」，我們的目的是找到月亮。找月亮總是有一個方向，用指頭一指，就是「標月之指」。所以，忽然一下沒有法門了，就破了法執，心不攀緣、不顛倒，馬上就契悟一念不生的境界，悟到一念不生的這念心。「虛空」是指這念心，這念心才是自己的真佛。「日輪紅」，「日輪」只是一個譬喻，指我們自性的光明。師父說法、大眾聽法這念心，虛空粉碎、大地平沉，這就是悟到自性。悟了以後，五分法身統統包括在內；沒有悟到這念心，也不妨礙修戒、修定、修慧。
「『此事須從自性中起。於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。』眾胡跪。」這一段的目的，是要傳授「五分法身」戒。「次授無相懺悔」，懺悔，就是懺悔過去、悔改未來。所以，懺悔有兩種意義，一是過去做了一些錯事，起一個慚愧的心、悔改的心，發願改過；二是從現在起要修一切善、斷一切惡。這就是真正的懺悔。
無相懺，則不從事這些儀軌、儀式，而是直截了當從這念心性上開始返照、開始用功。因此，六祖大師說：「此事須從自性中起」，必須要從心當中來懺悔。因為「解鈴還須繫鈴人」，罪是從心起，所以要從心當中來懺。許多人不了解，專門在外面去求滅罪，甚至於有些人認為要把身體燒掉才能滅罪，這些都是錯誤的。
「自修其行」，自己修正自己的行為──身行、口行、心行。身體造了殺、盜、淫種種過失，馬上就要改過來；口說錯了話，兩舌、惡口、妄言、綺語，馬上改過來；心當中起了貪心、瞋心、癡心、慢心，馬上轉過來。
「見自己法身，見自心佛」，自己的法身是什麼？分開來講就是戒、定、慧、解脫、解脫知見；總合起來說，就是師父說法、諸位聽法這念心。這念心沒有妄想，不想過去、不想現在、不想未來，清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是自性、這就是法身。這只是契悟了法身、明白了法身，然後依據這一念心，把煩惱一分一分地照破，法身就分分現，所以說：「煩惱分分斷，真如分分現」，一切都在這念心當中。
道不是修出來的，而是本具的，只因心當中有煩惱、有無明，使這念清淨心、不動心、真空心、妙有心，產生不出作用。既然明白法身是本具的，時時刻刻返照自心，就能「見自心佛」。淨土宗也說自心是佛，如《觀無量壽經》云：「是心作佛，是心是佛。」人人都有心，但心當中有煩惱、有無明、有妄想、有執著，佛就變成眾生了；如果心起了邪見，佛就變成魔鬼了。所以，要見自心佛，自心就是佛，不要到外面去找。
「自度自戒」，「自度」，修行要自己度自己，如六祖大師所說：「迷時師度，悟了自度。」解鈴還須繫鈴人。許多人聽說要「自度」，就慌張了，認為：「我們要靠佛、靠菩薩才能得度，自己怎麼能夠得度？」看不起自己，也不相信自己，這是錯誤的觀念。自己如何自度？經常檢討自己的煩惱，把煩惱化掉了，就是自度，就是這麼簡單的事情。初初開始要覺察，檢討自己有哪些煩惱？就像警察要發現小偷一樣；發現小偷了，然後把煩惱化掉，這就是「自度」。假使不從這個方向來努力，始終是南轅北轍。
什麼是「自戒」？自己安住這念心，就是大乘戒。什麼是大乘戒？所謂「攝心為戒」，正念就是大乘戒，把這念心安住在定慧上面，時時刻刻不打妄想，時時刻刻清清楚楚，時時刻刻了了分明，一念不生，這就是「自戒」。能夠「自度」就能「自戒」，能夠「自戒」就能夠「自度」，又能「自戒」又能「自度」，就見了「自心佛」，「自心佛」就是自己的法身。
「始得不假到此」，如果能這樣，你們今天到這個地方來受戒、聽經聞法，才不會空過。「既從遠來，一會於此，皆共有緣」，大眾既然從東西南北各地共會一處，在這個地方聽經聞法、共同受戒，都是有緣。什麼緣？法緣！有出世法緣、有頓悟自心的法緣。佛法強調緣，一個是善緣、一個是惡緣，一個是世間緣、一個是出世緣。現在不但有出世緣，而且是無上的法緣、清淨的因緣。「今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」現在大眾既然來到此處，各各跪下，先為大眾傳授「五分法身」戒法，然後再傳授「無相懺悔」。
「師曰：『一、戒香』」，什麼叫作「戒香」？「即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。」心當中「無非、無惡」，沒有惡業、沒有非法、沒有是非煩惱、沒有邪見煩惱。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」「無惡」，心當中沒有惡毒、沒有嫉妒、沒有貪瞋、沒有劫害。劫害，就是搶劫。世界上有搶劫，假使我們的身口意不清淨，不但是劫害自己，也劫害他人。所以，心當中保持平靜、保持寧靜，沒有殺盜淫的心、沒有毒害的心、沒有瞋恚的心、沒有嫉妒的心、沒有邪見的心，這就是「戒香」。這就是轉識成智，是真正的香，這個戒香真正是流芳千古。
世間上認為檀香、沉香是香，這個香聞了就沒有了，燒了以後就沒有了；如果我們心當中「無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害」，這個香才是真正的香。這個香不但現在有，未來也有，具足無量的功德，是我們的本心本性。
「二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。」達磨祖師說：「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。」看到人家做壞事，心不起煩惱；看到人家做好事，心也不歡喜。這樣，心就定下來了。許多人覺得奇怪：「平時我們都說要修善、要斷惡，看到人家做善事，應該要讚歎、要歡喜，為什麼這個地方說看到人家做善事也不歡喜、也不讚歎？」因為這是頓法，大家要了解！
佛法當中有漸修、有頓悟，看到他人為善而歡喜、讚歎，是屬於漸修法門。這個地方是頓悟法門，看到人家做壞事，一念不生；看到人家做善事，也是一念不生。因為歡喜讚歎這個心還不是定；嫉惡如仇，心也不定。
佛法的道理有深、有淺，如果跟一般人講這個道理，會認為佛法不近人情。這是頓悟自心的法門，大眾要了解。了解多少算多少，千萬不要懷疑。假使不了解，起了懷疑：「這是什麼法門？看到好的事情也不歡喜、也不讚歎；看到人家做壞事，心當中也不起煩惱，那不是像個木頭人一樣嗎？」不是這個意思！這個就是心要定。
儒家也是這麼講：「喜怒哀樂之未發，謂之中。」中，就是一個定境。我們要保持心的寧靜，保持心的不動，無論是看到好的境界、看到壞的境界，始終是不理它。打坐也是如此，看到佛菩薩來給你摩頂，也不要歡喜；看到三頭六臂的魔鬼來了，也不要恐懼。看見等於沒有看見，始終是不理它，這樣心不是定下來了嗎？這是更高一層的境界。如果真正明白這個道理了，自心就不亂了；不亂的心就是定，不用另外去修一個定。所以，定是本具的，不是修出來的，這是大乘的境界。
第三是「慧香」，「自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡。雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。」世間上認為拿到博士學位，乃至於知道很多科學、醫學……的道理，就是有智慧，其實這是知識。這裡所說的智慧，不是指知道很多道理、知道很多知識；智慧，是指學技術、學技能、聽經聞法的這念心，這念心沒有掛礙、沒有染著，就是智慧。所以，開悟就是悟到自性、智慧這念心，這念心無礙，就像空中的太陽、月亮一樣，始終是沒有掛礙的。為什麼沒有掛礙？因為空性！契悟到一切法都是空性、一切法都是虛妄、一切法都是假相。既然是虛妄、假相，心當中自然就沒有掛礙了，就不會想過去、想現在、想未來，就不會患得患失，這念心始終是「行雲流水、如日行空」一樣，沒有掛礙，這就是佛心、這就是菩薩心。所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，這個就是智慧。
相反地，假使心當中有了掛礙，怎麼辦呢？「常以智慧觀照自性」，「常」，就是時時刻刻。「以智慧觀照自性」，「智慧」就是覺悟的這念心。舉例來說，自己說了他人的是非，忽然覺察到了，馬上發一個慚愧心：「我從現在開始，絕對不說別人的是非了！」知道發一個慚愧心，這就是智慧。時時刻刻保持這念心，又稱之為「智慧佛」。佛，就是覺悟的智慧。
禪宗祖師說，人人有一個智慧佛、有一個如如佛。智慧佛，能夠照假、照空、照中。照，就是返照。什麼叫作返照？平時我們的眼睛都是看外面，心生分別；有了分別，就起憎愛；有了憎愛，就生取捨；有了取捨，就會造惡業。這念心始終都是在煩惱、妄想、執著、分別、取捨當中。現在把看外面的這個心收回來，返照自心。返照什麼呢？自心當中起了貪心，把這念貪心照破，這就是返照自心。例如，看到一個漂亮的女孩子，聲音也很動聽，馬上就起了貪愛；剛剛一起貪愛，馬上就知道了：「我現在怎麼打妄想呢？」一下就把貪愛這念心照住。照住，就是不要再想下去。把它照破，把能想的這個心破掉。能照的這個心，就是智慧，就稱之為「智慧佛」。有這念心，才能成道；有這念心，才能成佛。所以，時時刻刻要以智慧觀照自心，自心空寂、自心不生、自性清楚、自性作主，只有這一念，沒有第二念。
「不造諸惡」，身不造諸惡、口不造諸惡、意不造諸惡，也就是心不起貪瞋癡，口不造兩舌、惡口、妄言、綺語，身不造殺盜淫。「諸惡莫作」就是把這念心停止，不做一切壞事，做了就算是破了這個戒。「雖修眾善」，不但不造惡，還要修眾善，修眾善就是修福報、就是結善緣，就是「眾善奉行」。所有一切善法都要修，如果不修善法，也是違背善法的戒。戒有止持、作持，「不造諸惡」是止持，不該做的，你去做了，就算是犯戒；「修眾善」是作持，該做的不做，也算是犯戒，也是違背智慧的「慧香」。
「心不執著」，做了善事，了達一切善法都是緣起、都是性空。不能因為自己做了善事，就覺得自己有很大的功德，認為自己很精進、很用功。看到別人不精進、不用功，就看不起其他人，這個就是執著；做了善事以後，起貢高、起我慢，這就是執著。所以，修善而不執著，一般人也知道「施恩不望報」，《金剛經》則云：「若菩薩通達無我法者，以無我相、人相、眾生相、壽者相，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」所謂「心不執著」，不是不去做，而是做了以後不生我慢心、不生貪愛心、不起憍慢心，這就是「不執著」，做了以後等於沒有做一樣，虛懷若谷。
「敬上念下」，「敬上」，對上要有恭敬心；「念下」，時時刻刻想到在下位的人，要有慈悲心。什麼是「上」？父母、師長，公司裡的長官、主管，道場裡的執事，乃至於佛寶、法寶、僧寶，都是上。凡是對在上位者，必須要有恭敬心。
中台四箴行也提到要「對上以敬、對下以慈」，有了一分恭敬心，就消一分業障；有十分恭敬心，就消十分業障。消一分業障，就增長一分福德和智慧。每個人都有慢心，慢心就是障道的因緣。要用什麼來除慢心呢？就是用恭敬心，這是轉識成智的方法。
「念下」，「念」就是想念。用什麼心來想念？用慈悲心來想念。對方既然是下，我們就要時時刻刻關心他，關心他的身體、關心他的能力、關心他的智慧、關心他的學業、關心他的道業……時時刻刻想到在下位者都很辛苦，所以，要時時刻刻以慈悲心來關心對方。一般人是供養三寶、護持三寶、恭敬三寶，既然我們現了僧寶相，除了三寶以外，都是屬於下。所以，對於三界內的眾生，都要以慈悲心去關心、去照顧。佛菩薩視眾生如一子，一切眾生都是自己的子女，要觀眾生苦。眾生有生苦、老苦、病苦、死苦……種種苦惱，所以我們時時刻刻以慈悲心去關心他。
以在家的居士而言，從早到晚為家庭、為兒女、為事業而忙碌，免不了造了一些惡業、生一些過失；造了惡業、生了過失，未來就是墮入惡道，這就是苦。所以，觀眾生苦，發菩提心，我們要以慈悲心、平等心、無畏心、精進心、忍耐心去救度眾生，這就是「念下」。一切眾生都有佛性，即使是低等動物，佛性並沒有減少一絲一毫，所以還是要以慈悲心濟度。
無論是對人、對動物，乃至於對於一草一木也要慈悲，不要隨便傷害。佛經云：「無緣大慈，同體大悲」，草繫比丘的公案就是強調慈悲心的重要。雖然我們的心量沒有佛菩薩那麼廣大，最低限度要「敬上念下」，要知恩、感恩、報恩。社會上人與人之間是相互依存的，你幫助我，我幫助你，每一個人對我們都有恩德。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，有了慈悲心，瞋心自然不會爆發。
「矜恤孤貧」，「矜」就是要有慈悲心。時時刻刻要想到孤獨、貧窮的人，雖然孤貧是他的業果，我們仍然以慈悲心、平等心、愛心去關心，這就名為「慧」。所以，所謂的「智慧」，並不是讀了很多書、學了很多技能，而是本性的善良心、慈悲心、平等心、作主的這念心，這才是真正的「慧香」；能夠知過、改過，才是真正的「慧香」。從這個角度來看，人人都能成佛。假使不了解這個道理，就容易妄自菲薄，認為：「唉！我現在不是大學畢業，又不是碩士、博士，又不會講經說法。」自己就很自卑。佛法所說的智慧不是知識，能夠知錯、改過、慚愧、懺悔、起善念、不起惡念，這個就是智慧。這個智慧時時刻刻都在放光動地，有了這一念智慧心，這一生就能夠得解脫、就能夠證菩提。
「四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。」這一念心就是指絕對的這念心，就稱之為道、稱之為佛。所以，悟到這念心就得解脫。師父說法、諸位聽法這念心不想過去、不想現在、不想未來，這就是定。除了定以外，這一念心還要清楚、還要明白、還要作主，了了分明、常寂常照，這就是解脫。
所以，這念心要「不思善，不思惡」，因為思善是一個念頭，思惡也是一個念頭。思，就是想念。想到自己過去做了很多壞事：「糟糕了！我將來一定會墮入地獄、一定會墮入三塗惡道……」你始終這樣想念，心生煩惱、心生恐怖，心就安不下來了。或是想到過去做的善事：「我做了這麼多的善事，可能會生到天上，到天上享福。」這樣想來想去，愈想愈多、愈想愈多……。想好的，是一個好夢；想到不好的，是一個惡夢。無論是好夢、惡夢，都不能得到解脫。這個地方是指師父說法、諸位聽法這念心「無所攀緣」，「無所」，沒有能所。沒有能觀之心、沒有所觀之境，沒有能聽之心、沒有所聽之境，沒有外面攀緣的一切境界，無論是非、善惡，都不要理它，所以說「不思善，不思惡」。
《六祖壇經》裡面提到，惠明上座想要奪取六祖大師的衣缽。六祖大師知道有人要來奪取衣缽，就藏到樹林裡。惠明找到衣缽，卻無法取走，於是說：「盧行者，我不是來奪衣的，我是來求法的。」六祖大師出來後，為了跟他說法，請他坐下來：「你既然是來求法的，那麼，不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」悟了這念心，就能得解脫，這一念心就是要不思善、不思惡。
「自在無礙，名解脫香」，過去如是、現在如是，依據這個道理來用功、來契悟，當下就是解脫；當下這念心不思善、不思惡，如如不動、了了常知，這個就是「解脫」。不過，功夫也有深淺，看看這念心能保持幾分鐘？保持一分鐘，只有一分鐘的解脫；保持三分鐘，就是三分鐘的解脫……這就要靠功夫了，要站得住、站得長。
第五，「解脫知見香」，「自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。」
什麼叫「解脫知見」？即「自心既無所攀緣善惡」的境界。眾生的心不是想好的、就是想壞的，雜念、惡念……始終妄念不斷，所以這念心變成了生滅，就好像水當中的波浪。現在明白了，這念心不要攀緣，不但是惡緣不攀、善緣也不攀。但是這樣，一般人又會落入無想的境界，這時候就容易走錯路，所以禪宗祖師說：「枯木堂前岔路多」，就是指這念心達到沒有念頭了，但就像個枯木頭一樣，容易墮入「沉空守寂」、墮入「無記」的境界。所以，不但「不思善，不思惡」，也不能「沉空守寂」。「沉空」就是貪著空性，「守寂」就是守滯寂滅。有能、有所，還不是究竟。所以，空現前也不執著，定現前也不起貪心、不起歡喜心，這念心要處處作主、念念分明，這樣就不會「沉空守寂」。
禪宗祖師說：「虛空粉碎」，虛空這個地方是很好，但假使貪著了，就不好；貪著了，就成為小乘境界。小乘聖者就是把這念心入到真空當中，在空當中，什麼人都找不到自己，就稱之為「出三界」。雖然出了三界，還是不好，為什麼？心失去了主人公。所以，這念心要能作主。佛為「法王」，就是能夠作主。禪宗祖師也說：「有佛處即不住，無佛處急走過。」「無佛處」就是空。空也不住、寂滅也不住，就是指我們的菩提心、無住心，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。
因為有無住心、智慧心、菩提心，「即須廣學多聞」，要聽經聞法、廣學多聞。「廣學」，要修學一切法門。既然這念心「不思善，不思惡」，已經解脫、已經無礙了，為什麼還要修習一切法門？因為「不思善，不思惡」、「自在無礙」，只是自利；「即須廣學」，就是慈悲。前面是智慧，後面是慈悲，悲智雙用。不住解脫，回小向大，倒駕慈航，恆順眾生，帶果行因，這真正是菩薩行。
雖然是倒駕慈航、帶果行因，但「不思善，不思惡」、「自在無礙」的境界還是存在的，要出就出、要入就入，所謂「百尺竿頭再進步，十方世界現全身」，這是更上一層樓，是不著空、不著有的境界。
「廣學多聞，識自本心，達諸佛理」，一切知識、智慧、法門，都要學習。佛法的道理綜合起來，就是空、假、中，這是「諸佛理」。佛智照假，以大慈悲心「達諸佛理」，修學八萬四千法門，目的是為了普度眾生，這是俗諦。進一步了達諸法緣起性空，這是真諦，這也是「佛理」。最後，空、有都不執著，達到中道第一義諦，這也是「佛理」。
「和光接物」，和其光、接其物。什麼是「和光」？「光」是指眾生都有他的思想、他的觀念、他的行為，千差萬別。不要認為眾生的思想錯誤、觀念錯誤、行為錯誤，就捨棄了他，這就不是「和光」；而是必須要「恆順眾生」，要跟眾生打成一片，才能把他度出苦海。離開眾生，怎麼去度眾生？沒有辦法！必須和其光，才能夠度眾生。「接物」就是度眾生。假使不了解這些道理，對於眾生「敬鬼神而遠之」，看到眾生就討厭，始終沒有辦法度眾生。所以，必須要恆順眾生而轉，這就是「和光接物」。
「無我無人，直至菩提」，做了這些善事、度了這些眾生，不居功、不諉過，無人、無我，知道一切法緣起性空。如釋迦牟尼佛說法四十九年，卻說沒有說一句佛法；度了無量無邊的眾生，卻說沒有度一個眾生，這就是無人相、無我相、無眾生相。因為無人相、無我相、無眾生相，這念心才是菩提心；否則，有人、有我，就是分別、就是執著，菩提心就不現前。修了善法、度了眾生、說了無量無邊的佛法，等於沒有說一樣，這念菩提心時時刻刻現前。
「真性不易」，菩提心就是真性，始終是不會變易的，不隨著時間、不隨著空間、不隨著歲月而變化。人從出生到童年，由童年到少年，由少年到壯年，由壯年到中年，由中年到晚年，由晚年到老年，身體的形相、身體的機能一直都在變化。每一個階段的面孔、皮膚、頭髮、體型、智慧……統統都不一樣，始終在變易當中。現在明白了「真性不易」，師父說法、諸位聽法這個心，始終沒有變易。
《楞嚴經》裡提到，波斯匿王是佛的弟子，他經常聽釋迦牟尼佛說法。釋迦牟尼佛說：「人有生滅心，生滅心時時刻刻都在變易，但是，生滅心當中有一個不生滅性。」不生滅性就是「真性不易」。波斯匿王心想：「大家都知道生滅心，但是不生滅性在哪裡呢？」
悟了不生滅性，就悟到佛性、悟了道。什麼是生滅心？例如，早上起床，「起床」這念心一起，就是生。起了床以後穿衣服，「起床」這念心就滅掉了，「穿衣服」這念心就生起來了。穿了衣服，馬上又穿鞋子，「穿鞋子」這念心又生起來了，「穿衣服」這念心又滅了。穿了鞋子，又去漱口、洗臉，「漱口、洗臉」這念心生起來了，「穿鞋子」這念心又滅掉了……從早上到晚上，念頭來來去去，就像長江、黃河裡的波浪一樣，不斷地生滅、生滅……。因為有生滅的心，所以人有生老病死。
波斯匿王請示釋迦牟尼佛：「世尊，您經常說生滅心當中還有不生滅性，不知道是什麼意思，請世尊慈悲開示。」世尊問波斯匿王：「大王，你今年幾歲？」波斯匿王回答：「我今年六十二歲了。」「你從出生到現在，一共看過幾次恆河呢？」「很多次。最早是三歲的時候，今年也看過。」世尊問：「你在三歲和六十二歲時，這個能看恆河的心，是一個，還是兩個呢？」大家也可以想一想，台北市有一條淡水河，你過去看過，現在能看的這個心和以前能看的這個心，是一個還是兩個？依此類推，我們現在吃鹽巴知道是鹹的、吃糖知道是甜的，小時候也知道鹽巴是鹹的、糖是甜的，現在知覺的這個心與小時候知覺的這個心，是相同還是不相同？
波斯匿王聽完世尊的開示後了解了，他說：「世尊，當然是一個。」世尊說：「這就是不生滅性。你能知的這個覺性，始終是存在的。」所以，禪七時告訴大眾，要保持正念、保持正定，看到什麼都不能理，就是保持這念覺性存在。覺性存在，自己就存在；覺性不存在，自己就不存在了。六祖大師說：「惟論見性，不論禪定解脫」，就是這個道理。心性法門是最高的禪定，這個就是道、這就是菩提心、這就是佛性。
波斯匿王悟到這念心了，佛進一步說明：「你三歲時候的相貌和現在的相貌是同？還是不同？」現在年紀大了，腰彎背駝，頭髮白了，皮膚也皺了，跟三歲時的形貌比起來，實在是不可同日而語。佛又說：「雖然你的相貌不一樣，但是，你三歲時能知能覺的這念心，與現在六十二歲能知能覺的這念心，並沒有差異。」假使明白這個道理，就開悟了，這念心就是「真性不易」，這就是無量壽、無量光，這就是清淨法身毘盧遮那佛。
「名解脫知見香」，明白這個道理，你的知見就是無上知見。從過去到現在，從現在到未來，這個「香」始終是存在的。這念心圓裹三世，過去、現在、未來，都在我們當下這念心當中，這才真正是「解脫知見香」。
「善知識！此香各自內薰，莫向外覓。」戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，都不離當前這念心性。假使這念心不存在了，戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，都不存在了；這念心存在，五分法身香統統存在，這是最重要的。
「善知識！此香各自內薰」，什麼叫作「內薰」？假使我們把衣服掛在寢室裡面，點最好的香慢慢薰它，薰了一個小時、兩個小時，甚至三、四個小時，不但衣服會香，而且整個寢室都有這種香味，這是「外薰」，如儒家所說：「如入芝蘭之室，久而不聞其香；如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」
我們現在要「內薰」，用什麼來薰呢？用戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香來薰。我們有了這種觀念、有了這種思想，堅持這種觀念、堅持這種思想、堅持這種理念，安住正念、安住實相。安住三分鐘，就是心當中內薰了三分鐘。安住半個小時、安住一天，那又不一樣了，這是「內薰」。用善的種子薰惡的種子，用善法薰惡法，用無為法薰有為法，用出世法薰世間法。
「薰」，就是保持這種正念、保持這個知見。所以，修行的知見不能錯誤，知見一錯誤，邪知邪見內薰，前五識、第六識、第七識、第八識，統統變成邪知邪見了。現在有了正知正見，要時時刻刻安住正念，念佛、念法、念僧、念戒、念施，這就是「內薰」。作早晚課誦是「內薰」，聽經聞法、誦經持咒是「內薰」，行住坐臥具足四威儀也是「內薰」，時時刻刻檢討反省也是「內薰」。明白這些道理了，戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，自然就能夠成就。這一生「內薰」成就，就能超凡入聖，就能夠得解脫，確確實實是「真性不易」。佛性雖然本具，必須仗因託緣，要「各自內薰」、各自內修，才能有所成就。
「懺」，是懺其前愆；「悔」，是悔其後過。每個人都有過失，有了過失，就要慚愧、懺悔。佛法最重要的就是要知慚知愧，慚愧、懺悔能生一切功德、能生一切善法。儒家也講：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」既然不是聖人、不是賢人，就是凡夫俗子，凡夫俗子心當中一定有妄想、過失，有了過失，一定要慚愧、懺悔。能夠慚愧懺悔，就是真正的菩薩行。
《了凡四訓》中有言：「從前種種譬如昨日死，從今種種譬如今日生。」過去的已經過去了，從現在開始，時時刻刻都要檢討反省。過去是在迷惑當中，那一個我已經死掉了；從現在開始是一個嶄新的生命，知慚知愧這一念心才是真正的我，這一個我要時時刻刻保持覺性，這就是「今日生」。等於《大學》所講：「茍日新，日日新，又日新。」時時刻刻檢討，使我們這念心有善法、有慈悲心、有恭敬心、有精進心，所謂念佛、念法、念僧，這念心安住在善法上，就真正達到懺悔的目的。
知道懺悔，身口意三業才能清淨。每個人八識田中有很多善善惡惡的種子，如果不知道慚愧懺悔，種子現前了，就要受報。善的種子現前，就受善報；惡的種子現前，就受惡報。經云：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」過去所作的業「不亡」，還在八識田中根深柢固。業就是種子，種子如果繼續在八識田中互薰，善的種子就愈薰愈光明，惡的種子就愈薰愈黑暗。想要破除八識田中惡的種子，就要用慚愧、懺悔的方法。禪宗是用「參話頭」的方法來破除第七識──我執，然後破法執，把八識田中的種子統統掏出來。慚愧、懺悔的方法，也是把種子照破。所以，懺悔在佛法當中是很重要的法門。
有了過失，不要自暴自棄，無論造了什麼業，只要能夠慚愧、懺悔，發大心、發大願，都能夠達到所謂的「放下屠刀，立地成佛」。懺悔過去、悔改未來，過去如果有過錯，要看破、放下，從今以後不要再犯，這才是懺悔真正的意義和目的。
「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道」，這是六祖大師跟大眾說懺悔的道理。懺悔有「有相懺」、「無相懺」，這裡所說的是無相懺悔。「三世」，過去世、現在世、未來世。滅三世罪，令得三業清淨。「善知識」是通稱，稱呼在場大眾。「各隨我語，一時道」，大家一起「隨我語」，就是跟著我一起來懺悔、跟著我一起來改過、跟著這段話共同來修觀行。
「弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」修行要念念不斷地懺悔。修行要成功，從哪裡修？就從當下這一念心來修。過去的這一念，就稱為「前念」；現前一念稱為「今念」；再起一念，就稱為「後念」。前念、今念、後念，始終不斷地念念相繼。「普賢十大願」中有「懺悔業障」，也是要前念、後念，念念相繼、念念不斷，向十方諸佛懺悔，才能得到清淨。因為我們這一念心是念念不停地打妄想，所以，懺悔也要發大願，念念不斷地懺悔，前念、後念，念念不停地發大願。
修行最重要的就是要明白這一念心，這一念心能夠造惡業，也能夠造善業、得解脫，一切都在這一念心。這一念「心」就包括十法界；換句話說，十法界都是由我們當下這一念心產生出來的。這一念心起了貪、瞋、癡，就墮入地獄、餓鬼、畜生。相反地，起了善念，就不會墮入惡道。所以，時時刻刻都要起善念，前念、後念，念念不斷。拜懺，要時時刻刻禮懺，念念不斷。念佛、持咒，也是念這一念心。所以，念佛能夠消除業障、持咒也能夠消除業障、誦經也能夠消除業障，什麼原因？都在這一念心上用功。如果不是在這一念心上用功，口念心不念，得到的效果就很少。
「弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。」自己告訴自己，時時刻刻都要有正念，或是念佛、或是念法、或是慚愧……每一個念頭都要起善念，絕對不起憍慢心、不起誑妄心。「染」，就是被憍慢、誑妄染污了。起了一念我慢心、起了一念誑妄心，心當中就是黑暗，所以，要時時刻刻把念頭提起來，或者誦經、或者念佛，這就是懺悔。
「從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。」自己要有這種願力、這種認定。現在發願、懺悔，自己發願：希望在懺悔的時候，所有的罪業統統消滅，要有這種信心。「永不復起」，要告訴自己、要肯定自己，從現在起永遠不再起憍慢心、不再起誑妄心。這裡是個別來懺悔自己的罪業，看看自己心當中最容易犯哪一種過失，就用哪一種方法來懺悔。
「弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染。」每個人都有嫉妒心，看到人家道業很精進，行住坐臥都具足威儀，看到人家很用功、看到人家學業很好，可是自己做不到，不但不向人家學習、不讚歎人家，而且還嫉妒人家，說是非、潑冷水，這就是嫉妒。嫉妒就是障礙。產生了嫉妒心，心當中就是黑暗、就產生愚癡。「從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔」，過去所造嫉妒的種種罪過，現在「悉皆懺悔」，就是統統懺悔，「願一時消滅，永不復起。」
「善知識，已上是為無相懺悔，云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起。」「前愆」，就是過去所造的種種罪過。懺悔從前所有的惡業，如「愚迷憍誑嫉妒等罪」。
「悔者，悔其後過。從今已後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妒等罪」，過去造了惡業，現在覺得實在不應該，從現在起，永遠不造惡業、永遠不起憍慢心、永遠不起嫉妒心。「今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？」懺悔了以後，從現在起，要知過、改過，絕對不要再犯同樣的過失。
孔子的弟子顏回「不遷怒、不貳過」。一般人心當中有委屈、有煩惱，或是受了師長的責備、或是受到他人的欺負，這口氣嚥不下去，就藉題發揮，或是向第三者發怒、洩憤，或是把書扔到地上，乃至於拍桌子，這都是遷怒。「不貳過」，意即同樣的過失不再犯第二次，不犯同樣的過失，這就是真正的懺悔。
如果明白這個道理了，相信再多的過失也能夠懺悔清淨。可是，人的習氣很重，明明知道不要說四眾過，不說人家的是非，懺悔之後，過一段時間又忘記了，又說他人的是非，這就是習氣太重，所以要時時刻刻懺悔，念念不斷。
明白了懺悔的重要性，怎麼樣懺悔才能滅罪？懺悔，分成「事懺」和「理懺」，這兩種懺悔，都不能缺少。首先必須發露，把自己的過失統統發露出來。發露，就是說出來，希望佛法僧三寶、一切善神、一切善知識，為自己作證，這就是「事懺」。所謂「理懺」，就是觀罪性空。一切法都是緣起，善法是緣起、惡法也是緣起，其本性是空性。罪也是空性，悟到空性就能滅罪，這稱為「理懺」。「觀」就是思惟，在道理上、事理上懺悔，觀罪緣起，緣起性空。
舉例來說，今天偷了一枝鋼筆、或是偷了一個筆記本、或是拿了一本書……總之，是不告而取。突然發覺了：「我為什麼去拿人家的鋼筆？去拿人家的書？」現在覺得很慚愧、很懺悔。先要有這一種悔過的概念，然後點三支香，在佛前發露、禮懺。禮懺時，或是拜《八十八佛洪名寶懺》、拜《千佛懺》，乃至於拜經都可以。佛法裡面的懺法很多，無論拜什麼懺，都是屬於「事懺」，在事相上懺悔。
事懺也有種種標準。譬如誦經，應該要誦多少部，或誦一百零八部，或誦三千部；持咒，持三十萬、四十萬、八十萬遍……或者是拜佛，應該拜多少拜，都有一個標準。看罪是輕、是重，懺悔的標準就不一樣。但不管是什麼標準，都屬於事相上的懺悔。
在事相上懺悔之後，認為這樣未必能夠滅罪，所以再進一步理上懺悔。如何在理上懺悔？靜坐時觀罪性空。以前面的例子來說，偷了一枝鋼筆，自己靜坐時就想：我今天在某間教室偷了一枝鋼筆，這枝筆是放在某一張桌子的抽屜裡。想了以後，觀察這間教室、桌子是緣起、是空性。教室是由很多條件組合起來的，有水泥、鋼筋、水分、木料、人工……把這些分析了之後，教室在哪裡？析空了。
桌子是木頭做的，把每一根木頭拆開，變成了木板，桌子也不存在了。這枝筆是從桌子的抽屜裡拿出來的，就再觀想，這個抽屜是木板、鐵釘、人工組合起來的，木板歸木板、鐵釘歸鐵釘、人工歸人工，統統歸還到一個定點了，這個桌子的相就沒有了，所以桌子也是空。
繼續分析這枝鋼筆是張三的，就思惟張三也是空。人是物質（地、水、火、風）和精神（受、想、行、識）的組合，都是虛妄的。所以，張三是地、水、火、風四大假合，是受、想、行、識四大心理狀態的假合，張三也是空。
再觀這一枝筆也是種種物質的組合，把這枝筆一分開，筆的相貌也沒有了，所以，筆是空、桌子是空、教室是空、擁有這枝鋼筆的人也是空。然後再觀自身，能拿的這個人、能偷的這個人也是空。自己也是四大假合，頭髮、指甲、骨頭，屬於地大；身上的熱量，屬於火大；身上的血液、尿液……屬於水大；出入息，屬於風大。地大歸地、火大歸火、水大歸水、風大歸風。
此外，時間是空，空間也是空。為什麼時間是空？假使是白天偷的，白天也是虛妄的。台灣現在是白天，美國就是晚上；人感覺是白天，很多動物、很多眾生在白天卻看不見，所以，白天、晚上都是空，時間是虛妄的。又如，人間的時間和天上的時間完全不一樣，四天王天一天，人間是五十年。以人間來講，人覺得一天的時間很短，很多動物卻覺得這一天就像過了三年、五年、十年、二十年這麼長。這樣去觀察，時間也是空，也是虛妄不實的。以空間來說，內外也是虛妄的。站在教室裡面看，教室是內；如果站在教室外面，外面又變成內了。所以，空間也是虛妄不實、是緣起性空。
這樣一分析，一切畢竟空寂，誰在造業？誰在受罪？哪裡還有罪過？什麼罪都沒有了。在分析的時候，若能能所俱空，觀罪性了不可得，當下就是空性。這屬於理懺，在理上懺。一切諸法畢竟空寂，所以罪性也是空寂。
明白這個道理以後，不要誤以為：「這麼簡單！那我可以偷也可以搶，什麼事情都可以去做了！做了以後再來事懺、理懺，這樣不是很自在嗎？」假使有這樣的預設立場，就是明知故犯，這樣子懺悔就沒有效果。所以，做錯了事，不是故意去犯的，而是習氣很重，自己糊塗，沒有注意。犯了以後，確確實實知道慚愧、懺悔、改過，用種種方法來滅除自己的過失、滅除自己的罪業，這樣懺悔才有效果，否則就沒有效果。
理，就是要觀察這一件事情緣起性空，一切善惡諸法皆無自性。既然無自性，善法不可得、惡法也不可得，能所俱空，罪也是不可得，這就屬於理懺。理懺，就是觀行。所以，事當中有理、理當中有事，事懺之後再加理懺，理懺之後，又在事相上懺悔，這樣合併起來，就「無罪不滅、無福不生」。「罪」懺悔清淨了，福德就現前。
還有「唯心識懺」，所謂「三界唯心，萬法唯識」，有心、有意、有識，就能造業，唯心識懺就是要起觀行。怎麼樣起觀行呢？用天台宗空、假、中三觀。假使犯了過失，在佛前點三支香，作事相上的懺悔；懺悔了以後就靜坐，安禪靜慮；思惟出家受戒時領受的這個缽，思惟這個缽在自己的面前，缽是什麼顏色，缽上寫著「如來應量器」……就是這樣專注思惟缽的形相，看得清清楚楚、明明白白，這是第一個步驟。
然後，要了解「心外無缽，缽從心生」，這個缽是一種假有，是自己心想所生，是一個虛妄的假名、假相、假有，虛妄不實，如夢如幻，如泡如影；我們的罪也是如此，也是心所造出來的，也是虛妄不實的。所以，「一假一切假」，這個缽是個假相，一切諸法都是假有，地獄是假、餓鬼也是假、畜生道也是假、人道也是假、天堂也是假、淨土也是假、魔也是假、佛也是假、善法也是假、惡法也是假……就是這麼思惟。
既然是心意識所產生的假名、假相、假有，如夢如幻，如泡如影，當體即空，馬上就專注這個缽是空性，這時候，看不見這個缽了。「一空一切空」，十方三世畢竟空，善法是空、惡法也是空，地獄、餓鬼、畜生、天道、人道、十方淨土……一切諸法畢竟空寂，自己所造的罪也是畢竟空寂，這是第二個階段。這時候，心意識看到外面的境界什麼都沒有了，就是一個空寂的境界。
第三階段，世間的一切假名、假相、假有是自己的心念產生出來的，這個空也是心念所產生出來的，那麼，這一念心才是最重要的。當下能觀的這個心不著空、不著有，把能觀的這念心收回來，安住中道實相，不生不滅。用中道實相觀，把這念心安住在正念、正定，清清楚楚，明明白白，如如不動，站得住，站得長，這就是實相，然後把這念心延長，三分鐘、五分鐘、十分鐘……這就是「唯心識懺」。
唯心識懺能把所有的罪懺悔得乾乾淨淨，但是，平時最好不要有過失，不可認為既然學了這麼多懺悔的方法，就可以任意妄為，要偷就偷、要搶就搶……有了這種預設的心念、預設的立場，這個罪就不容易懺悔了。
佛經裡面有許多懺悔的方法，總之不外乎事懺和理懺。事相上的懺悔，如果真正懺悔、拜佛、禮懺、持咒，心自然而然就清淨。有種種的瑞相出現，就證明心慢慢得到清淨，表示這個罪、業障已經消除，但是這種瑞相也不能執著。
《金光明經文句記》卷三提到「三種懺悔」：一是「作法懺」，二是「取相懺」，三是「無生懺」。「作法懺」、「取相懺」，屬於事懺；「無生懺」，屬於理懺。
「作法懺」，就是依一定的方法懺悔，要有佛像、香花、水果，如法拜懺。「取相懺，又作觀相懺悔，即觀想佛之相好等，以為除罪之懺悔，以上兩懺均屬事懺。」取相懺就是前面所說的唯心識懺，觀想缽是什麼形相，乃至缽在放光，而且能大能小。觀想成就就得禪定，稱之為修三昧。得了禪定之後，產生執著，還是不對，一切都是自己的心念產生出來的。把三昧修成功了，一切罪都懺悔清淨了。
此外，還有「無生懺」。「無生懺悔，略作無生懺。觀實相之理，念罪體無生之懺悔，一切罪業，皆從一念不了心性所生；若了心性本空，罪福無相，則一切法皆悉空寂，罪亦消滅。作法、取相二懺為事懺，無生懺為理懺。理懺為正，事懺為助。若正助合行，事理兼運，無罪不滅，無福不生。」把這念心安住在中道實相，稱為無生懺。無生就是一念不生，一念不生就是三昧、正念、實相，罪無從而生，這就是理懺。
在佛法裡面，每一件事情都有事、有理。所以懺悔的時候，事和理要同時具足。在理上就是空性；在事上要實實在在地懺悔這個事情。所以，念佛就是以一句佛號來消除過去所有的業障，這就是「事」，稱為「以毒攻毒」。誦經、持咒、拜佛……種種的加行，都屬於事。
另外，還有「六根懺悔」，分別懺悔六根。在佛前發露：「弟子某某，懺悔眼根，眼根造業，墮入畜生、餓鬼、地獄，從現在起，懺悔眼根，使我眼根清淨，念念相繼，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」由於平時眼睛見到色塵就起貪愛，造諸惡業，所以希望自己的眼根清淨。如此憶念之後，禮佛一拜。接著，懺悔耳根造業。耳根怎麼造業？聽到靡靡之音或是人家讚歎，起了我慢心；聽到人家毀謗我，起了瞋恚心……就是這樣子說出來，說出來之後，念念相繼，無有間斷，身語意業，無有疲厭，再禮佛一拜。如此分別懺悔六根，真正相應，瑞相現前，就證明六根懺悔清淨了。這是「六根懺悔」，又稱為「法華懺」。
什麼是「禮懺」？禮懺是禮拜與懺悔之略稱，拜懺就是禮懺，用禮拜的方式，發露自己的罪過。無論是拜三千佛、拜八十八佛、拜五十三佛，乃至於拜經、拜佛菩薩的聖號，這些都是一禮一懺悔，一邊拜，一邊自己發露出來，就稱為禮懺。
犯了過失知道懺悔，懺悔之後，心就清淨，心清淨就能得解脫，就安住在大乘心，安住在法身當中。一念不生，清清楚楚、明明白白，這就是自己的法身，這念心沒有去來、沒有生滅，哪裡還有什麼罪過？罪過是生滅，悟到了實相，「千年暗室，一燈即破」，是最究竟的懺悔。
「善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。」懺悔之後，還要發願。修行必須要有願心，所謂「上求佛道，下化眾生」。願，有共願和別願。每一位佛菩薩都有各自的願，如：阿彌陀佛有四十八願，藥師如來有十二大願，地藏菩薩有地藏菩薩的大願，普賢菩薩有十大願……這些是別願。四弘誓願就是共願──共同發的願。
每一個人都可以發願，但是要有智慧；假使沒有智慧，發願發錯了方向，反而還成為障礙。所以，在沒有開悟之前，必須要依據四弘誓願來發願。四弘誓願，有自性四弘誓願和事上的四弘誓願。事上的四弘誓願，是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」自性四弘誓願，即是從心當中發自性四弘誓願。
「自心眾生無邊誓願度」，我們先要了解什麼是「自心眾生」。希望了生死，就要知道什麼是生死。煩惱就是生死。心當中的煩惱，就稱為自心眾生。自心眾生怎麼度呢？就是透過返照，把打妄想這個心照破。
譬如，現在起了一個貪吃的心，見到什麼東西都想吃，這念心就屬於貪吃的眾生。起初是一個念頭，這念心沒有返照，自己不知道悔改，這念心就由細變粗，甚至晚上就會作夢，夢到吃的，就墮入餓鬼道。假使明白這個道理，當下這念貪吃的心馬上轉過來，晚上就絕對不會作那種夢。作夢那個人就稱為識神，就是眾生。一般人以為「眾生」是一種形容詞，其實，一念不覺，實實在在馬上就墮入惡道，貪吃這念心就墮入餓鬼；貪色這念心就墮入畜生，假使貪色的這念心太厲害，就墮入火坑地獄。
男女之間起了欲愛、色愛，平時沒有檢討、反省，這念心沒有返照，自己不但不注意，而且時時刻刻都在打這個妄想，始終放不下，這個念頭愈來愈深，到最後晚上作夢還夢到這件事情。所謂「日有所思，夜有所夢」，人的意識、思想多了，晚上作了夢，自己還不知道這是思想、想念所生，以為自己和某某人可能過去有因緣，又打這個妄想，惡業就愈來愈重，因此而墮落，這就是自心眾生。所以，這念心一動，馬上就要察覺；察覺了以後，要馬上照破。禪宗祖師說：「不怕念起，只怕覺遲」，參禪的人參一下：「誰？」離心、離意、離識參，這樣，自心中就沒有眾生，自心就是空性。心能作主，時時刻刻保持空寂、作主這念心，就能度自心眾生。
這個功夫平時就要修，行住坐臥、穿衣吃飯，都要把這念心管住，才能度自心眾生。貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，都是自心眾生。別人罵我們一句，馬上氣得面紅脖子粗，自心眾生起了瞋心，這念心就墮入修羅道。如果這念心沒有覺悟，晚上作夢還夢到發脾氣，甚至打坐時看到三頭六臂、恐怖的境界，這些都是自心眾生。打坐時看到境界，以為是外面的境界，其實「三界唯心，萬法唯識」，一切境界都是自己心念所生。自心眾生沒有了，心就得清涼、得解脫。度自心眾生，才真正是度化眾生。
「自心煩惱無邊誓願斷」，心當中的煩惱很多，有八萬四千煩惱，把它濃縮為一百零八個煩惱；再濃縮，有見思煩惱、六根本煩惱。貪的煩惱、瞋的煩惱、癡的煩惱……看看自己哪一個煩惱最嚴重。貪吃、貪睡，就是貪的煩惱。很多人喜歡賴床，現在知道賴床這個毛病就是煩惱，要趕快對治，用什麼對治？用精進對治懈怠。時時刻刻都要知道，要度外面的眾生，先要度自己心中的眾生。假使不度自己心中的眾生，心當中有煩惱，就很難產生智慧，很難得到禪定，所以要斷除心當中的煩惱。
佛法有小乘、大乘、無上乘，小乘稱為「斷」，大乘稱為「轉」，無上乘是「煩惱即菩提」。小乘用什麼方法斷煩惱呢？念佛是一種方法、修四念處也是一種方法。大乘轉煩惱，就是轉識成智，修六波羅蜜就是轉。例如，本來有貪心，現在不但不起貪心，而且修布施，這就是轉。無上乘是不斷也不轉，煩惱即菩提，生死即涅槃。前面用斷、用轉，大家容易了解，不斷也不轉，這就不簡單了。悟了這念心，煩惱就是我，我就是煩惱，我從現在開始不起煩惱，這就是煩惱即菩提。
《圓覺經》云：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」所以，不管小乘、大乘、無上乘，無明都是要斷、要轉、要即。所謂「即」，波就是水、水就是波，從現在開始只有水，沒有波，就是不起煩惱。這要靠自己覺悟，時時刻刻覺悟心現前，就沒有煩惱。
《指月錄》中有一偈，就是形容煩惱即菩提。「妄想元來本是真」，煩惱就是妄想，妄想本來就是真性，必須悟到這個道理。假使悟不到，光記一些名相，很難消化，不容易得到好處。什麼叫作「悟」？譬如，水中有波浪，波浪是不是水？波浪是水起的。為什麼會起波浪？因為風。風一吹，水就起波浪；風不吹，波浪慢慢又變成水。所以，水和波浪是不是同一個？假使不了解，認為水是水、波浪是波浪，想除掉波浪另外找水，是不可能的事情。
現在大家都怕煩惱、都在對治煩惱，有了煩惱就是眾生，所以為了煩惱心生憂愁、恐怖。其實，煩惱是自己的妄想，從現在開始不起煩惱，不是就天下太平？依此去了解，就不會怕煩惱，煩惱就是自己、自己就是煩惱，現在作主不起煩惱，就是無上乘，這就是「頓悟自心、直了成佛」。
「除時又起一重塵」，如果我們想要除去妄想，就又起了一個念頭，這個念頭又屬於生滅，這不是一重塵是什麼呢？「言思動靜承誰力」，講話是誰在講話？思惟、想東西，是誰在想？走路是動，是誰在動？打坐是靜，是誰在靜？是什麼人在講話、在想念、在動作、在聽法？「承誰力」，是哪一個？悟到這念心了，妄想就是真，煩惱就是菩提。「仔細看來無別人」，原來是自己跟自己過不去。現在明白了，自己直下承當就好，這就是自性自度，煩惱就變成菩提。
小乘是斷煩惱，誦經、持咒、修四念處觀（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）就是斷。譬如，自己的欲愛、色愛實在很重，要它不想，偏偏要想，怎麼辦呢？就修不淨觀，觀自身不淨，觀他身不淨。觀，就是思惟，不是想一個東西出來。如果有欲愛、色愛，就思惟為什麼愛這個人？愛他的聲音？愛他的相貌？思惟人有九個地方都是不清淨的，這麼一想，還貪、還愛嗎？把不淨觀修成功，自然而然就不貪、不愛了。
不淨觀，觀頭髮是不清淨的，就不愛頭髮了；嘴巴裡面又髒、又臭；眼睛裡面有眼屎；耳朵裡面有耳屎；身上的毛孔會流汗，排出一些臭東西；大便道有大便，小便道有小便；肚臍眼裡面也是屎；五臟六腑也是臭的，有蟯蟲、鉤蟲、蛔蟲……一身都是蟲，所以佛經裡面講，人身是一個大蟲堆，有八萬四千戶蟲，每一戶當中有很多小蟲。自己是如此，一切人類、動物，都是如此。就是這麼慢慢去想，想就是思惟，想自身、想他身，一遍、二遍、十遍、百遍、千遍……靜坐思惟，安禪靜慮，這就是禪觀。思惟不淨觀到心念相應的時候，自然而然就不貪愛，就把能貪、能愛這個心斷掉了。
大乘是轉煩惱。有貪心，就用布施的方法，財布施、法布施、無畏布施，頭目腦髓統統布施了，哪裡還有貪念呢？這就是轉識成智。無上乘，不修四念處，也不修六波羅蜜，當下即是、動念乖真，煩惱即菩提。從現在開始不起煩惱，就超越了。如果自己覺得沒有辦法契悟到煩惱即菩提，沒有辦法站得住、站得長，就必須修四念處觀，或是六波羅蜜，這樣才能改變自己的行為，才能夠轉識成智，才能「自心煩惱無邊誓願斷」。
「自性法門無盡誓願學」，三界唯心、萬法唯識，自性無我、自性本空，所以諸法沒有自性。既然諸法沒有自性，為什麼說「自性法門」呢？一切法門要歸於實相，先要悟到什麼叫作自性。自性就是佛性，這是禪宗的最高法門，所以說「自性法門無量誓願學」。眾生有菩提心、有涅槃性，先要了解什麼叫作菩提心？什麼叫作涅槃性？什麼叫作心、什麼叫作性？經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道 」，師父說法、諸位聽法這念心不染污，就是自性，就是這麼簡單，不要另外去找，找不到的。這念心站得住、站得長，清清楚楚、明明白白、如如不動，這就是自性法門，這就是無上菩提、無上道。先要了解這個道理，如果不了解，就很難契入無上菩提。
參禪屬於自性法門；中道實相觀也屬於自性法門；念佛，如果會念，也屬於自性法門。怎麼說也屬於自性法門？佛就是覺，時時刻刻保持覺性就是念佛；如果沒辦法保持覺性，就藉一句佛號，念念從心起、念念不離心、念念歸自心，時時刻刻使這念覺心存在。打坐的時候，不想過去、不想現在、不想未來，這就是無念、無想；雖然無念、無想，但是打瞌睡也不對，也不可以落入昏沉、無記，心要作主，這就是自性法門。所以，自性法門就是菩提、涅槃，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是道。
「自性無上佛道誓願成」，學到了自性法門，我們的心量就無有邊際，無始無終，稱為無量壽佛、無量光佛，沒有限量，十方虛空都在這念心當中。我們的自性不但無量，又是無上，沒有一個法門能超越當下這念心。假使沒有了這念心，師父說法、諸位聽法這念心不存在，這念心迷失了，人活在世界上是不是像根木頭？所以這念心是無上，稱為無上菩提、妙明真心。菩提，就是覺悟的心、清淨的心、解脫的心、無住的心、無染著的心、不動的心、真空妙有的心。這些雖然是名相，也有它的道理，悟到了，名相即是實相，隨拈一法都是無上道。
自性，就是師父說法、諸位聽法這念心。這念心是無上，所以不要另外再去求什麼。很多人不了解，聽到哪裡有感應，就趕快去求感應；聽到哪裡有神通，就趕快去求神通。這都是不知道自性無上的道理。自性無上，就是佛、就是如來。如來者，無所從來、無所從去，這就是自性無上，因為沒有來、沒有去，所以這念心始終如如不動、了了常知。如來者，乘如實道而來，也可以乘如實道而去，這就是自性的作用。所以，一個是自性無上佛道的體，一個是自性無上佛道的用，這些我們都要了解；不但要了解，而且要認識；認識了以後，要安住。安住這念心，要想站得住、站得長，就要發自性四弘誓願。
「善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。」每個人心當中都有自心眾生，「各須自性自度，是名真度」，真正是如此，佛經上這樣講，禪宗祖師也是這麼說，而且說得更清楚詳盡。自己的眾生有很多，度了自己的眾生，心就安得下來。解鈴還須繫鈴人，自己心當中的煩惱，只有自己返照、檢討、反省、改過、懺悔，事懺和理懺配合起來，一定可以度脫自心眾生。所以，自己的煩惱要自己度，什麼人都度不了。
釋迦牟尼佛時代，琉璃王滅釋種，目連尊者把五百童男、童女帶到天上，以為他們可以度過這一劫難。戰爭結束後，目連尊者一看，五百童男、童女統統在缽裡化成血水。從這個公案就知道，必須自性自度。一般人認為，乘佛的他力可以到西方極樂世界，其實乘佛的他力外，還是要自力。譬如念佛，要念到一心不亂，才有這種果報。念到一心不亂，就是自己度自己的眾生。念到一心不亂，是誰在念？自己不念，什麼人也幫不上忙。
所以，無論是禪、淨、密、律，都要自性自度。他力，是佛菩薩安慰眾生，應病予藥，使信佛、學佛的人增加一些信心。有善根、有慧根的人，聽到這個道理馬上就知道必須要自性自度，誰也幫不上忙。如果佛真正能度眾生，世間上就沒有眾生了，統統接引到極樂世界就好，為什麼還要我們慚愧懺悔、誦經持咒，還要念佛、修善斷惡？這就證明還是要自性自度。我們要有這種觀念，才不會空等待。否則，錯過時機，等到閻王到了，什麼人也幫不上忙。自性自度才是最實在的，過去佛、過去菩薩都是自性自度。
要度外面的眾生，先要度脫自己的眾生。自己的眾生度盡了，自己的心清淨，有了定力、智慧、願行，也可以度外面的眾生。有人認為：「師父，我們現在還沒自度，自己關起門打坐修行就好了。」這樣也可以。但是，自己心當中雖然有很多煩惱沒有度脫，也可以發大願，所謂「自未得度而度人者，菩薩發心」。所以，菩薩要先度眾生，藉眾生來度自己，在利他當中完成自利，不但度自己的眾生，又度外面的眾生。聲聞、緣覺，是先利益自己，然後再回小向大，才度眾生，其結果都是一樣的，只是時間、方法不一樣，願力有大小。度外面的眾生就是度自己的眾生，這就是真正的菩薩，就是教學相長。所謂教學相長，在教別人之前，自己先要有準備，這樣自己也會有進步。
六祖大師講完五分法身、懺悔、發願，乃至三寶的意義以後，最後總結為〈無相頌〉。「吾有一〈無相頌〉，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。」因為眾生有執著，所以六祖大師告訴我們要離相，離了外面的執著，才能回光返照，才能明白自心。明白〈無相頌〉的道理，就能夠滅除過去無量劫的迷罪。
「迷人修福不修道，只言修福便是道」，這屬於外道。外道也知道修福，佛教裡面，也有人只知道修福，而不知道修道。迷失本心的人，修福不修道，不知道心即是道，所以只知道修福報，不但如此，而且說修福就是修道。世間上一般人也都是這樣認為：「信什麼宗教？宗教都是勸人為善，我們做善事就好了。」這些人認為修福等於修道，認為做善事就是道，這是對於佛法完全不了解的人。
「布施供養福無邊，心中三惡元來造」，修福，就是修布施、修供養。一個是布施，一個是供養，一個是救濟。供養，是指下對上，如供養三寶、供養師長、供養父母。布施，是指對一般人。救濟，是指上對下。三者都要拿出錢財，都能得到福報，只不過對象不同。所以，布施、供養都有無量無邊的福。
雖然得到福報，但是福歸福、罪歸罪，橋歸橋、路歸路，因果不能互相抵消，不因為現在修福報，過去的罪就沒有了。福報是福報，罪還是存在。福報只是得到善報，為什麼呢？因為心當中的三惡（貪、瞋、癡三毒）原來就有，雖然佛性本具，無明也是本具。
儒家思想當中，孟子講性善，荀子講性惡。有些人不了解，認為二者衝突，其實沒有衝突。孟子講性善，目的是告訴我們，人人都有善良的心，要時時刻刻保持這個善良的心。荀子講性惡，認為人的心很惡毒，一生下來，不用人教，就有貪、瞋、癡，貪財、貪吃、貪睡、貪名、貪利，自私自利，這就是本具。因為人的心很惡毒，所以要時時刻刻防止自己造惡業，要時時刻刻返照自心，念念分明，目的是在這個地方。
佛經裡講一切眾生都有佛性，這是從性善來講。以性惡來講，《八大人覺經》中所說：「心是惡源，形為罪藪」，這就是性惡。所以，佛法有時候講性惡，有時候講性善，都講得通，自己應該知道如何解釋這些道理。「心中三惡元來造」，就是講性惡。既然是性惡，所以修福、做善事，與本具的貪、瞋、癡不相關。做了福德，罪業還是存在；造了惡業，福德也沒有消除。譬如，過去做了很多善事，現在殺死了一個人，殺死人就要受報，因為殺生的過失比修福還大，所以福德抵不過殺業，就要受輪迴。或者是投生為一條狗，狗還是有福報，福報是跟著走的。所以，要想得解脫，先要修福；除了修福，還要修慧，才能滅罪過。
「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在」，一般人不了解，不知道慚愧、懺悔，想用修福來滅除自己的罪過，是不是能滅除呢？「後世得福罪還在」，雖然得福，罪還是存在。現在修大福報，生到天上或在人間大富大貴，大富大貴享受完了，福報沒有了，又要受輪迴，這不是罪還在嗎？所以，一方面要修福，一方面要返照自心，才是最正確的。〈永嘉大師證道歌〉也是這麼說：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」福報用完了，就會墮落。
「但向心中除罪緣，各自性中真懺悔」，大家要了解，這並不是告訴我們完全不需要修福，而是針對執著修福卻不知向心中除罪的人所說的。除了修福德以外，還要時時刻刻向心中滅除罪緣。佛法上講因緣和合，把心當中的罪根滅掉，沒有了貪心，看到外面什麼東西都不貪，哪裡找罪呢？沒有了瞋心，就是打我一耳光，我也不會發脾氣。所以，「但向心中除罪緣」，把心當中的罪緣徹底地除掉，才是自性當中真正的懺悔。所以，經常要檢討心當中有沒有欲愛、色愛？有沒有瞋恚心、毒害心、我慢心、愚癡心、邪見心？檢討，就是返照這念心。
「忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪」，忽然悟到大乘這念心，所有的罪就統統都懺悔了，這才是真正的懺悔。悟到哪一念大乘心呢？即師父說法、諸位聽法這念心，不想過去、不想現在、不想未來、不打瞌睡，這念心清楚明白，站得住、站得長，這就是大乘心。安住在這個地方，所有一切罪業滅得乾乾淨淨，如禪宗祖師所說：「千年暗室，一燈即破。」安住大乘心，沒有一切邪見，就是正見、正信。《六祖壇經》講得更清楚，什麼是世間、什麼是出世間？「正見名出世，邪見名世間」，起了邪知邪見，就屬於世間。
正見，有方便正見、究竟正見。方便正見，以佛心為己心，以佛言為己言，以佛行為己行，念佛、念法、念僧，諸惡莫作、眾善奉行。究竟正見，不住兩邊，不著有、不著無，不著非有、不著非無，不想過去、不想現在、不想未來，善惡諸法都莫思量，當下這念心了了分明、寂照一如，站得住、站得長，這是大乘心，這樣就能滅一切罪。「行正即無罪」，心行、口行、身行都沒有罪過。
「學道常於自性觀，即與諸佛同一類」，修行要上求佛道、下化眾生，有了這種心願的行者，經常於自性觀。觀就是返照，時時刻刻要知道自己這念心在想什麼？這念心安住在哪一個法界？這念心想到五戒，安住在五戒，就是在家菩薩；心在貪、瞋、癡，就是地獄、畜生、餓鬼；心安住在十善，就是天堂；心安住在四禪八定，是色界天、無色界天；心住於四諦，就是聲聞；心住十二因緣，就是緣覺；心住六波羅蜜，就是菩薩；心安住在實相，就「與諸佛同一類」，就是佛法界；心安住於大乘，就是自性觀。禪宗祖師說：「有佛處亦不住，無佛處急走過。」這念心不著有、不著無，一念不生，就是諸佛的境界。所以，一切都要看自己這念心安住在哪裡。安住在一真法界，就「與諸佛同一類」。
「吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體」，吾祖所傳的就是這個頓法，不思善、不思惡，師父說法、諸位聽法這念心，如如不動、了了常知、處處作主，頓悟自心、直了成佛，就是這個。聽法這個、說法這個，這就是頓法。無明慧經禪師云：「無始劫來只這個，今日依然又這個，復將這個了那個，這個那個同安樂。」這就是頓悟自心的法門。「普願見性同一體」，這是自己的心願，普願大眾都能夠頓悟自心、直了成佛，安住於自性，同一體性。
「若欲當來覓法身，離諸法相心中洗」，法身無始無終、不生不滅，師父說法、諸位聽法這念心安住在中道實相，安住在大乘境界，就是法身。要想契悟、追求法身，必須離開外面所有一切色、聲、香、味、觸、法，時時刻刻檢討、反省，把這念心洗得乾乾淨淨，一塵不染。一念不生，就是法身。
「努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休」，最後勸大眾要自己努力，切莫悠悠忽忽空過一生，對不起自己。怎麼樣才不會悠悠忽忽空過一生呢？師父說法、諸位聽法這念心一念不生，這一世就解脫了無量無邊的生死，就是這麼簡單，所以說「頓悟自心，直了成佛」。
「若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求」，悟到大乘才真正見得本性。見性成佛，見到自己的本心本性就成佛。一個是心，一個是性。心是菩提心，性就是空性、涅槃性。諸法空性，菩提心是空，佛性也是空，但菩提心當中能生妙有。所以，想悟到這念性，必須虔誠、恭敬地往我們這念心返照，不是向外求。
「師言：『善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重好去！』一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。」六祖大師勉勵大眾，如果依照〈無相頌〉來修行、契悟，雖然與六祖大師距離千里，也等於在六祖大師身邊一樣，什麼原因？因為心沒有遠近。悟了這念心，就是燈燈相照。這念心沒有時間、沒有空間，時間、空間都在這念心當中。六祖大師悟到這念心，你也悟到這念心，我也悟到這念心，這就是心與心光光相照，哪裡還有遠近呢？一般人聽到這個道理還不相信，說：「我不是頓根的人，還是慢慢修好了。」或者是說：「乾脆還是修淨土好了。」這就是等待。〈無相頌〉講得這麼清楚、這麼明白，相信每個人都能夠契悟、都能夠了悟。
「於此言下不悟，即對面千里」，不能契悟、不能了悟，就是當面錯過。即便面對面，也等於隔了千里路這麼遠。這不是形容詞，因為你有你的心念，我有我的心念，一個心念差之毫釐，失之千里。我在想十善，你心當中想到名利，是不是相差千里？即使坐在同一個地方、睡在同一個寢室，也是相差千里，因為各人想各人的，一個念頭就是一個法界，所以這念心非常微妙。
沒有契悟，這念心就相差很遠。沒有契悟，就是念念遷流、念念不斷，不是妄想，就是昏沉；不是昏沉，就是無聊……與一念不生這個心是不是相差十萬八千里？雖然在同一個地方，坐在同一張椅子，也是十萬八千里，你有你的心，我有我的心。契悟不了自心，契悟不了本心，面對面也不相逢。如禪宗祖師所說：「時時睹面不相逢，喫盡娘生氣力窮，夜半忽然忘月指，虛空迸出日輪紅。」契悟實相，悟了這念心，和十方諸佛同一個鼻孔出氣，這念心時時刻刻在自己面前放光動地；相反地，即使是面對面也不相逢，隔了十萬八千里。
「何勤遠來」，不遠千里而來，沒有悟、不相信，有什麼用呢？實在是浪費時間、浪費精神。「珍重好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行」，聽了六祖大師頓悟自心的法門，大眾都有所契悟，並且歡喜奉行。希望每個人多誦〈無相頌〉，誦久了，自然而然就有好處，就能契悟。
〈無相頌〉講到法身，所以在這裡特別說明法、報、化三身。諸佛如來有法身、報身、化身，我們自己也有法身、報身、化身。所謂「人有誠心，佛有感應」，盡虛空、遍法界都在我們這念心當中，無始無終，這是不是很圓滿的一件事情？所以大乘佛法值得每一個人去宣揚，值得每一個人信受奉行。法身是不生不滅，人人都有法身，無始無終，本自具足，先要了解這個道理。了解了以後，自己再去契悟，為什麼是無始無終？為什麼是本自具足？要實際理地去契悟、深信。師父說法、諸位聽法這念心就是無始無終、不去不來、不生不滅、本自具足。
小孩子一生下來，沒有任何人教，就知道哭、知道笑、知道吃東西，在儒家稱之為天性，但天性從什麼地方來，他們不清楚。在佛法來講就是本性，本自具足。歷史上記載，白居易一出生就認識「之、無」二字，證明他前世學習過。在佛法來講，能夠知道過去宿命，就是宿世修過，證明人從過去到現在、從現在到未來，都是分段生死，一段一段的。既然是一段一段的，所記憶的這些東西放在什麼地方？假使沒有法身，要放在什麼地方？一般人認為是放在腦裡，但是，人死了腦就沒有了，這一生所記憶的東西應該也都沒有了，為什麼他還記得？就是因為有法身。
許多人不了解法身在哪裡，以為離開了師父說法、諸位聽法這念心，另外還有一個法身，這就是頭上安頭，又是錯誤。要知道法身在哪裡，就要悟到這念心性，師父說法、諸位聽法這念心就是法身。不過，雖然是法身，裡面有無明、有煩惱，不清淨，就失去了法身真正的作用。
法身就是真如，法身就是空性，法身就是菩提心——靈知靈覺。從這個觀念上來了解，相信大家都能認同。沒有悟到法身，只要有百分之百的信心，也等於是悟了。法身是真空妙有，我們現在就能契悟到真空和妙有。這一生學了很多的智慧、技能、經驗，放在什麼地方？放在心中，因為心是空性，所以學再多也沒有障礙。佛法上講心是空性，以現在的醫學來說，把心解釋為腦，腦死了，人就死了。在佛法上來講，腦死掉了，人還存在。得到了禪定，就知道這些道理。
因為心是空性，所以所學的一切都在空性當中，不論好的、壞的、過去、現在、未來，統統都在空性當中。假使不是真空，怎麼能記這麼多經驗、智慧、技能？這是真空，不是虛空的空，也不是頑空，而是妙有。要用的時候馬上就可以用，這不是妙有是什麼？再一返照，是誰在作用？又找不出來，這就是真空、妙有。
每個人都有報身。我們慢慢去觀察，世界上的人這麼多，男男女女、老老幼幼，沒有兩個人的相貌完全相同，也沒有兩個人的思想、觀念完全相同，就算是相同父母所生也有差異，什麼原因？因為每個人所造的業不一樣，思想、觀念不一樣，行為不一樣，所以這一生的果報也不一樣。智、愚、賢、不肖，上根、中根、下根，每個人的身體健康狀況不一樣，高矮、胖瘦不一樣，美醜不一樣，智慧、根性不一樣，遭遇不一樣，有太多的不一樣，這都是由於過去的因，所以今生感這麼一個果報，這就是報身，每個人都有。
法身就在報身當中，報身也不離開法身。我們能離開這念心性嗎？離開了這念心性就成了木頭。所以，法身就在報身當中，報身也不離開法身。
每個人也都有化身，但是和佛菩薩的化身不一樣。大眾在家作父母的子女，假使有兄妹，就變成兄、變成弟、變成姊、變成妹，這不是化身嗎？到學校讀書，這時也不是子女、也不是兄妹，而是化身成這個學校裡的學生。讀小學時化身成小學生，讀國中又化身成國中生，讀高中又化身成高中生，讀大學又化身成大學生，讀研究所就是研究生。學佛後，化身成優婆塞、優婆夷，出了家，以前的化身又沒有了，又化身成比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。化身有這麼多，所以化身有始有終。
化身是隨著時節因緣而變化，所以諸佛如來有千百億化身，真正是如此。我們也有很多化身，由於時節因緣的變遷，化身也不一樣。從童年、少年、青年、壯年、中年、老年，每個人的化身太多了。世間上的人化身更多，在公司裡是老闆，回到家裡或是先生、或是妻子、或是父親、或是母親，這都是指凡夫的化身。
要了解如來的三身，先要了解我們自己也有三身。了解了自己的法身、報身、化身，進一步就能了解，如來也有法身、也有報身、也有化身；菩薩也有法身、也有報身、也有化身。
觀世音菩薩有三十二應身，這是化身；釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，這也是化身，應化到我們這個世界來度眾生，度眾生的因緣功德圓滿，就離開了。離開不是就了了，因為如來還有法身存在，法身不滅，所以「人有誠心，佛有感應」，有誠心，就能和如來的法身相通。三千大千世界都在如來的法身當中，如來的法身也在我們的心當中，這就是「光光相照」，所以心與心是相通的。可是，由於眾生有我執，有貪、瞋、癡種種煩惱，有種種執著，所以沒有辦法與如來的心相通。要想契入如來心，先要破我執。
如來有法身，釋迦牟尼佛在此世界來來往往八千多次，即是由於有法身。法身沒有去、沒有來，沒有生、沒有滅，像虛空般廣大、空靈、無有邊際，像虛空般不動、無礙。所以，修行要觀空。天台宗修空、假、中三觀，華嚴宗也要修空觀，各宗各派都離不開空觀，什麼原因？空觀是破我執，破了我執，心量才會廣大，才會與法身相契。
如來的報身是在淨土，專門度菩薩。釋迦牟尼佛也有淨土，稱為華藏世界。報身是有始無終，現在開始修行就是始，將來的果報──成就如來的報身，所以有始無終。為什麼眾生的報身是有始有終？眾生是業報，胎生、卵生、濕生、化生，就是有始有終。
我們起了貪心，犯了過失，馬上知道了，這念心趕快檢討反省，這就是智慧，就是智報，就是報身。這個報身是依據覺性、依據真空、依據真如而存在，所以，這念心是從現在才開始生出來。因為依據的真空、真如、覺性是無終，所以稱為有始無終。我們現在開始如此修行，也能成就報身，現在就有智報之身──智慧的報身。知道檢討、反省、精進、慚愧、修善、斷惡就是智報，這念報身將來所感的果報就是在淨土，就是圓滿報身佛。
現在發大願、起大悲心，修一切善，無善不修，斷一切惡，無惡不斷，這就是千百億化身。如來過去這麼修，所以感這麼一個果報。
三身如來──法身佛、報身佛、化身佛，三身如來不是分開的，三身不離一身，不離開這念覺性、這念智慧心、這念作主心。這念心存在了，又有法身、又有報身、又有化身，所以稱為三身如來。
法身就等於太陽的光，報身就等於太陽的相，化身就等於太陽的光照到樹上，有樹的影子；照到房子，有房子的影子；照到人，有人的影子，所以化身如影。影子也好、太陽的形相也好、太陽的光也好，還是一個。所以，三身原來還是一身。一個是從體上講，一個是從相上講，一個是從用上講。太陽的光，是從體上講；太陽是圓的，是從相上講；太陽的光所產生的影子，是從用上講。體、相、用，都還是這念心。
關於法、報、化三身有很多譬喻，可以依此類推。譬如金子，金子也有體、有相、有用。金是純金，就是體；純金可以打造成種種物品，可以做佛像、香爐，也可以做耳環、戒指，這是金的用，就等於化身；雖然是耳環、戒子、香爐、佛像，它還是純金，有它的金性，什麼是金性？金子的光澤。所以，光澤就等於法身，金就等於報身，金子打成的種種用具就屬於化身，說來說去還是這個金，還是一個東西。
再舉麵粉為例，麵粉就等於法身；麵粉加水，成了麵糰，這是報身；把麵糰做成種種形相，或是饅頭、麵條、餃子，乃至於餅，這都屬於化身。麵粉從什麼地方來呢？麥子，所以麥子也可以說是法身。不論是哪種形相，都離不開麵粉。所以，三身還是一身，法身是體，報身是相，化身是用。體不能離開相、用，相、用不能離開體。但是如果不知道覺察、返照，法身仍是迷而不顯。所以，法身、報身、化身都不能夠離開我們這念能知能覺的心。這念能覺的心才是最真實的，才是根本。