修行要想成道證果，必須從持戒著手。持戒清淨就能成道、證果；相反地，持戒不清淨，就不能成道、證果。小乘講戒、定、慧，大乘六波羅蜜中亦有持戒波羅蜜，《楞嚴經》云：「因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」所以，無論大、小乘，都是以戒為根本。
許多人認為禪宗不持戒、不重視戒法，其實這是一種錯誤的觀念，禪宗是非常重視持戒的，誠如祖師所說：「持戒第一，參禪為先。」參禪的目的是在破除執著，以達到明心見性；而參禪之首要條件，必須持戒清淨。經云：「尸羅不清淨，三昧不現前。」「尸羅」就是戒，持戒不清淨，三昧、正定就不容易現前；即使得到了定，也不是正定。大乘講這一念心，即戒、即定、即慧；小乘則是戒、定、慧，依次第修持。所以，不論大小乘，持戒都是修行中一門重要的課題。
佛法以戒為根本，戒又稱為別解脫──每持一條戒，就能得一解脫，煩惱就一分一分地斷除。戒如渡海浮囊，持戒清淨就能度脫生死之流，成道證果。如果持戒清淨，同時又修定、修慧，這念心具足戒定慧，不必等到來世，當下就能解脫。相反地，持戒不清淨，心就不清淨；心不清淨，所說的話、所做之事就不清淨；身口意不清淨就是煩惱、就是生死。
佛法和其他宗教最顯著的不同，就在於戒。其他宗教雖然也有戒法，但多數不究竟，不能讓眾生得到解脫。佛法所說的戒，不受時間、空間的影響，適用於一切眾生，只要持守清淨，就能得解脫。例如五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不論任何人、任何地點都適用，亦不受過去、現在、未來的時間影響，所以佛法中的戒是通一切時間、空間。其他的宗教則無如此全方位的教法，如基督教說：「信我者得救」，即局限於特定的對象，不及佛法的包容和普及。
《佛說四十二章經》第三十七章「念戒近道」：「佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果，在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」
「佛」是指釋迦牟尼佛，「佛子」就是佛的弟子，從事相上而言，佛的弟子分為在家、出家二眾，在家眾有優婆塞、優婆夷；出家眾有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。從理上講，凡是皈依佛法僧三寶之人，能夠繼承佛陀教法，都可以稱為佛子。
佛法當中，有事、有理。事，指外相之事；理，以事顯理。所謂「以名昭德」，譬如念一句「南無本師釋迦牟尼佛」，念佛是事，「能仁寂默」就是理；利用這句佛號使這念心具足慈悲、禪定，「能仁寂默」的理就現前了。又如念「阿彌陀佛」，念佛是事，藉著念佛達到一心不亂，當下具足無量智慧、神通，就是無量壽、無量光，這就是理。所以，佛法中的一字一句，乃至一段經文，都具足事理，皆可從事上和理上來詮釋。
「佛子」，理上約可分為二種：一、始覺佛子，二、本覺佛子。
一、始覺佛子
指初初發心，開始走向修行之路，想要上求佛道，下化眾生，就稱為始覺佛子，乃至於受三皈依、聽經聞法者，皆可稱為始覺佛子，意即開始覺悟的佛子。始覺佛子又可分成三個層次：
（一） 名字覺佛子：「初解法門名相、義理，名名字覺佛子。」初初開始了解佛法的一些名相、義理，或剛開始明白因緣果報的道理，知道自己可以成道、成佛，就稱為名字覺佛子。
（二） 相似覺佛子：「次與觀行相應，名相似覺佛子。」繼續用功，修戒、定、慧、六波羅蜜、三十七助道品，乃至打坐、懺悔，以這念心時時刻刻起觀照，只起善念，不起惡念，惡念一起，馬上知道改正。藉由覺察、覺照、覺悟來檢查自己的煩惱，對治自己的煩惱、無明。覺察之後，把煩惱照破，稱之為覺照；照破煩惱以後，將這念覺性安住在正念、正定。慢慢地，這一念心就與清淨心、與實相相應，稱為相似覺佛子。到達這個階段，就會產生一些感應與瑞相。
（三） 隨分覺佛子：「後破無明，分證法身，名隨分覺佛子。」繼續再用功，照破無明煩惱，分證法身，達到煩惱分分斷，真如分分證，就稱為隨分覺佛子。如此，就是真正的佛子，才能荷擔如來家業。
二、本覺佛子
「本覺」就是人人本具的覺性、佛性。雖然人人都有本具的覺性，可是沒有遇到啟發本具覺性的因緣，始終是在無明黑暗中。因此，在理上雖然人人都可以成道、成佛，但是這念心如果沒有覺悟，在事相上始終是屬於眾生，不能成就圓滿的佛果。
「佛子」是指佛的弟子，其意有深淺之別，如同學校中的學生，雖然同樣都是老師的弟子，當中還是有差別，有的是為了求學問而讀書，有的學生卻是為了混文憑。佛子也是一樣，雖然出家與在家修行都稱為佛子，但是要成為真佛子，就要持戒清淨。如古德所說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」這就是一個標準，身口意三業一動，都是善法，心無善念不起，口無善言不說，身無善事不行，這樣就是真佛子。
「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。」佛子雖然不在佛的身邊，離佛千萬里之遙，但是只要憶持佛所制定的戒法，就能夠成道，如同在佛身邊一樣。因為這念心無遠弗屆，法界亦是無邊際、無障礙，只要持戒清淨，整個法界就是清淨的，如此用功，必得道果。
所以，能夠行佛所行、言佛所言、思佛所思，雖然去佛甚遠，就如同在佛左右；相反地，所思、所言、所行皆與佛戒相違背，雖然經常在佛左右，也等於離佛十萬八千里。
持戒清淨就是對佛最大的供養。供養佛菩薩，不是供養美食佳餚、花果，而是要以佛的言行為自己的言行，以佛的心願為自己的心願，如此才是真正的供養，就能與道相應。
「憶念吾戒，必得道果」，「憶」就是想念，經常想念佛及佛所制的戒。「念」，就是把心念歸一。譬如念佛，就是思惟佛的相好莊嚴、佛的功德、佛的慈悲，這就是念；想佛過去在因地勤修六波羅蜜，自己現在也要從因地上努力修行，這也是念。如此，每分、每秒，乃至每天都在念佛，念念都是正念，妄念自然就沒有了。
所謂「口而誦，心而惟，身而行」，除了心中細密地思惟、想念以外，口還必須要能依理而言，更要親身去實踐力行，如此由事到理，最後達到事理不二。如果心中散亂、顛倒，就要發個慚愧心，思惟佛法的道理，例如：受持五戒，必須持守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，一條條地思惟；受持八關齋戒，就思惟八關齋戒的道理；出了家，就時時刻刻思惟沙彌（尼）、比丘（尼）戒，檢視自己行住坐臥四威儀是否合乎戒法？若稍有違犯，馬上懺悔、改過，使身口意三業清淨。
「憶念佛戒」，即是以佛戒作為座右銘，時時刻刻依戒而行，若有違犯則慚愧懺悔。戒有戒相、戒法、戒行、戒體，念戒屬於有為，把心靠在戒法上，使心不散亂、不顛倒，藉由持戒達到身口意三業清淨，與空性相應，契悟戒體，就是無為法。所以事上持戒清淨，理就現前，時時刻刻依戒而行，最後必得道果。
釋迦牟尼佛臨入涅槃時，付囑佛弟子當以戒為師，依四念處而住。戒就是佛弟子的導師，四念處就是心安住之所，念就是思念、想念這些道理。例如貪著男、女的假相，心生妄想、顛倒，就修觀身不淨，思惟男、女相皆是不清淨，轉化貪著的心念；或是念戒、念佛、念法、念僧，心專注一境，自然沒有妄想，就能馬上停止欲愛的念頭。
所以，想成道證果就必須「以戒為師」，安住在戒法上，時時刻刻思惟自己身口意三業是否與佛法的戒定慧三無漏學相應；若不相應，就要馬上慚愧、懺悔、改過。所以古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」
如此用功修行，時間一久，心念歸一，心自然就清淨了。明白這些道理，修行就如四兩撥千斤。否則，一味地逃境安心，始終是這山望向那山高，心只知向外看，不知向內返照，整日向外尋尋覓覓，與道就無法相應。所以，修行學佛就是要向內看。向內看就是念，時時刻刻修身念處、受念處、心念處、法念處，這些觀行就是念。
「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」如何順佛戒？就是：身，離欲寂靜、修善斷惡；口，保持清淨、不犯口四過；心，戒除貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，如此就是順佛戒。
相反地，雖然在佛左右，卻時時刻刻心起貪、瞋、癡；口犯惡口、綺語、兩舌、妄言；身造殺、盜、淫，如此身、口、意三業不安於道，背道而馳，就是「不順吾戒」。雖然擁有本具的覺性，卻得不到真實的受用，始終停留在凡夫位，終究不能成就道果。例如釋迦牟尼佛的弟子善星比丘，曾為佛的侍者，卻對佛起惡心，因而身墮阿鼻地獄；又如提婆達多，惡心出佛身血，至今仍在地獄受苦。因此，即使經常在佛身邊，若不信順佛戒，終不能成道證果。
佛經記載，有兩位比丘結伴而行，準備去聽佛說法，中途感到十分口渴，便想尋找水源。結果，找到一灘水，卻發現水中有蟲，甲比丘為了持守不殺生戒，堅持不喝，最後喪失性命。而乙比丘心想：「我必須保全性命，才能聽佛說法，所以無論水中有沒有蟲，我都得喝。」乙比丘喝了有蟲的水後，繼續前行，最後終於見到了佛陀。
佛一見到他，便問：「你們有多少人前來聽經聞法？」比丘即將事情的始末稟告佛陀，佛說：「雖然你保全了性命，來到這裡聽佛說法，但是你並沒有真正見到佛；那位持戒喪身的比丘，由於持戒清淨的功德，命終之後生到忉利天，已經先你一步來見過我了。」為了不殺生持戒而死，是一種大慈大悲的菩薩心懷，果報不可思議。所以，唯有持戒才能真正得到解脫。
「戒」有粗、有細。譬如，持守不淫欲戒，以粗的方面而言，若已婚男女對自己配偶以外者產生了曖昧的行為，或是情書往來、寫字條、打電話，就是犯戒。就細的方面而言，只要念頭一起，想入非非，或對某個人產生貪愛，就是不清淨。若能立刻覺察，馬上照住妄想，明白起貪愛的念頭是生，念頭過去了是滅，知道貪色、貪財、貪吃、貪睡的念頭，原來是生滅、虛妄的，如此，慢慢地就能回歸到這念心，以心來持戒。
這念心迷了，就是萬惡之源；這念心覺悟了，就是功德之母。這念心要時時刻刻返照，念頭一動，馬上把它照破，如此就是在心上持戒，最後達到沒有妄想、顛倒，安住在正念，時時刻刻定慧等持。不想過去、不想現在、不想未來，就是定；保持清楚明白、作主，就是慧。這念心具足智慧、定力，就是《金剛經》所說的「無住生心」；也就是禪宗所說的「本來面目」、淨土宗的「無量壽佛、無量光佛」；本師釋迦牟尼佛之「能仁寂默」；亦即十方諸佛的法身。所以，悟到這念心性的道理，時時安住這念心，就與十方諸佛同一個鼻孔出氣。達到這一個境界，就是戒體。
戒體是根本：念佛，念的是自性佛；誦經，誦的是無字經──三藏十二部經典都是在詮釋這個道理。有念是方便，無念是究竟。所謂「念無念念」，無念就是戒體，想達到究竟，必須先從方便入門，最後會歸於戒體，就能成道、證果。因此，若能徹底實踐方便法，最後就能到達究竟，這一生就能得解脫。
每個人都想見佛、成道、證果，但為何始終不見道？因為不知道佛在何處。其實，佛就是指這念不生不滅心。淨土宗講：「花開見佛悟無生」，「花」就是指這念心花，以「蓮花出淤泥而不染」形容這念心。未開悟的人，心是一朵鐵蓮花，長滿鐵銹、渣滓，盡是煩惱、無明。用念佛的法門，念到心開意解，開悟了，就是「花開」。「阿彌陀佛」就是無量壽佛，念佛是以名昭德，悟到原來念佛就是指這念覺心，悟到當下這個戒體，就是契悟無生。這念心不起心、不動念，具足定慧，這就是「阿彌陀佛」，就是無生。
悟到「誰在念佛？」這念本具的心，就是戒體，也就是自己的清淨法身佛。這念能觀、能念的心，就是圓滿報身佛。修一切善，無善不修，就成了千百億化身佛。明白這些道理，修行用功就是法法平等，就是條條大路通長安。
由於眾生有煩惱、妄想，所以用持戒的方法，依著一條條的戒法，把自己歸到一個定點，時時刻刻保持心清淨、持心戒；口清淨、持口戒；身清淨、持身戒。先從事上用功，然後入理，契悟戒體，也就是不生不滅的這念心。最後「持而無持」，由持戒達到沒有能持、所持，沒有能修、所修，就能得道。
所以，持戒分事上持戒及心上持戒。事上的持戒，例如：口說了錯話、身做了錯事，就要慚愧、懺悔。心上的持戒，即：念頭一動立刻就覺察、覺照、覺悟。禪宗就是在這念心性上持戒，只要念頭一動馬上就照破，所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」覺照之後，使這念心時時安住在實相。所以，萬法歸宗，無論是禪、淨、密、律、教，統統都要歸於這念心體、戒體；假使不會歸戒體，各持己見，執一非他，就不容易成就道果。
每個宗教都有戒條，然而以佛法的觀點而言，許多戒都不是正知正見。佛經記載，有些外道持狗戒、牛戒、雞戒，其中，雞戒的由來，是因為有個外道在山上用功修行，看到雞用一隻腳站著不動，死後生天了，他不知道雞是由於過去生的善業成熟而生天，而認為雞生天的原因是用一隻腳站著不動，所以他就學雞用一隻腳站立，認為這樣就是持戒、修道。然而，堅持錯誤的邪見，終究無法成道、證果。
道教有三厭，所謂「三厭」就是有三種動物不能吃：天上的雁、地上的狗、水裡的鱧魚。道教認為不吃雁、狗、鱧魚是持戒，因為雁有夫妻之義，假使公雁死了，母雁會自殺；母雁死了，公雁也會自殺。認為雁有靈性，懂得夫妻之義，所以不吃雁。
佛法中也有種種關於雁的公案，如釋迦牟尼佛過去修菩薩道時，曾經是隻雁王，一日，雁王被獵人射中，墜落下來，母雁隨後跟著飛下來，圍在公雁身旁，悲切地哀鳴。
狗有忠主之義，不嫌主人家貧，不會棄主而去。不像世人，貧在鬧市無人問，富在深山有遠親；貧賤的糟糠夫妻，假使不能同甘共苦，最後就分道揚鑣。而狗有忠義之情，即使主人貧窮到無食可吃，依舊忠心耿耿不忍離去。
歷史上亦記載種種義犬救主的故事，例如晉朝有一個人飼養了一條狗，主人對狗疼愛有加，狗兒與主人終日形影不離。一日，主人到鎮上喝得酩酊大醉，醉倒在回家的路上，此時正巧遇到獵人圍獵燒山，狗兒眼見火就要燒到主人，馬上跳到旁邊的水塘裡，把全身的毛打濕，然後在主人的周圍滾來滾去，把主人身體附近的草都弄濕，如此來來回回地取水，最後體力耗盡而死在主人的身旁。
災後，居民上山探勘災情，發現附近山林都被燒毀，唯獨這個人和狗兒未被燒及，大眾正覺得不可思議之際，趨前一看，發現這個人和狗的附近一圈都是濕的，才知道是這隻狗捨命救主，於是將牠就地埋藏，並立一個碑，稱為義塚。
在唐朝，有一位修道人孫思邈，一日在市場看見一條鯉魚長得很奇異，魚身光亮，不同凡響。他看到這條鯉魚好像在流淚，覺得這條鯉魚很有靈性，就把牠買下，帶到河邊放生。當天晚上，孫思邈在夢寐之中，看見四個人抬了一頂轎子走進房中，不分青紅皂白就把他推進轎子，接到龍宮去。
龍王說：「今日把您請到龍宮，是為了報答您的救命之恩，孫道人今日在市場買了一條鯉魚放生，這條鯉魚正是我龍王的兒子。為了報答您，龍宮裡有美女、財寶，任您選取。」孫思邈回答說：「修道之人，不用這些身外之物。」龍王見他不愛美色、富貴，便叫兒子取出龍宮藥方贈送給他，並告訴他說：「這是真方，可以濟世救人。」孫思邈認為生命的價值貴於千金，而一個處方能救人性命，價值更勝千金，因而編寫醫書，並且將此書名為《千金要方》。
道教認為狗、雁、鱧魚有德行，所以不吃牠們，其他的肉還是可以吃，卻不知道一切動物都有靈性。佛教認為一切眾生都有佛性，一切眾生都有生命，都是我們過去的親眷，所以不忍心吃牠。基於這些道理，所以，我們持不殺生戒。
佛法中的戒法是正確的、清淨的、超然的，只要持戒清淨，心清淨了，就能與菩提心相應，口業、身業清淨了，就不會造作種種惡業，沒有業障就能得解脫。
所謂「業障」，如同石頭掉進水裡會往下沉；假若沒有業障，就好比油滴進水裡，就會自動往上升。消業障的方法很多，最重要的是持戒，持戒清淨，業障自然消除。持戒清淨，就連走起路來都會感覺到安詳自在，身輕如雲。
經云：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」「有此則有彼」，以持戒為例，持戒清淨，有清淨的因，將來就能感得清淨的果。「無此則無彼」，現在不起貪瞋癡、不作殺盜淫，沒有造作惡因，將來就不會感得惡報，就能得解脫。
佛所言說皆是真實不虛，不受任何空間、時間的限制，過去、現在、未來都能夠適用。舉例來說，無論是信仰任何宗教，只要受持不殺生戒，就能得無量的福報。不論世界各國，不論過去、現在、未來，任何人都不能違背這個原則；假使違背了這個原則，就會造作種種惡業，國家就會亂，社會就會開倒車。佛法以持戒為根本，佛法講的戒是清淨戒、無上戒、解脫戒，持戒清淨就能夠成道、證果。
佛法就是在契悟這念心，依據這念心來用功、學習，就是真正得到佛的心地法要。假使不依據這些道理來用功、來契悟，雖然持戒有功德、福報，但知見不正確，得到的福報就成了偏福。什麼是偏福？例如，出了家不知道要在佛法上用功，心又不清淨，不知道要持戒、要斷煩惱、要保持正念，只喜歡修福德，這樣的觀念就偏到一邊去了。因為心不清淨又不持戒，只知道修福報，雖然所修的福報還是存在，將來就會墮落。
現代社會中，有些小狗福報很大，主人每天抱著牠一起睡覺，幫牠洗澡、噴香水、穿衣服，吃的東西甚至比人還要好。可是福報再大，還是一隻小狗。今生成為小狗，因為前世沒有戒行、犯了過失，所以墮入了畜生道。
佛法是福慧雙修，修戒定慧、六波羅蜜……一切佛法都是以戒為根本。戒有身戒、口戒、心戒。心戒，就是戒除貪瞋癡。有了貪心、瞋心、癡心，馬上要革除，這就是持守心戒。口戒，戒除口四過──兩舌、惡口、妄言、綺語。身戒，就是戒除殺、盜、淫三種惡行。持戒，就是該做的要擇善固執，不該做的、不該說的、不該想的，就絕對不去做。經常用五戒、十善等所受持的戒法來返照，更進一步由戒法、戒相回歸到戒體，這就是無上戒。依此方向用功修行，就是一條菩提大道，就是真正的持戒，就能得解脫、成道證果。