這一品是講定慧。修行最重要的就是定、慧，所謂「悲智雙運，定慧等持」。「悲智雙運」，悲是慈悲，智是智慧。有慈悲沒有智慧，會產生愛見大悲，心不得解脫；有智慧而無慈悲，無法圓融地度眾生，所以一定要悲智雙運。「定慧等持」，有定、有慧，佛法才能在日常生活上落實、生根；如果只有定、沒有慧，就沒辦法廣開方便、恆順眾生，沒辦法斷除煩惱，所以要定慧等持，才能真正達到自利與利他。
小乘的教理和大乘頓悟自心的教理有深淺的不同，有層次的差別。小乘的教理，認為戒、定、慧次第相生，所謂戒、定、慧三無漏學，先持戒清淨，由於持戒清淨產生定，有定才能啟發智慧，由智慧起觀照，進而斷煩惱，才能超凡入聖。《六祖壇經》定慧品所講的定慧，則是不假次第──即戒、即定、即慧，慧中有定，定中有慧，定慧不二。
禪宗說，悟了這念心，心即是道。「道」是指這念菩提心，「道」具足定、慧，所以定慧不二的這念心本來就具足定、慧，而且包含戒，稱之為道共戒。「禪者，佛之心」，禪就是三昧，三昧即是正定，正定就是具足定與慧，如果不是定慧具足，則易落入枯定，乃至邪定。定是指如如不動的這念心體，稱為「寂」；慧是這念心在定中時時刻刻都清楚、明白、作主，也稱為「照」。禪宗所謂的寂照是寂而常照、照而常寂，寂照不二，寂照一如。所以寂就是定，是如如不動的這念心，是心之體；照是慧，也是心之用。這念心有體、有用，如果只是寂然不動，沒有照、沒有慧，這念心就如同木頭、石頭一般，產生不出作用，還是不完善，所以這念心不但不攀緣、不顛倒，而且要清清楚楚、明明白白、處處作主。清楚、明白、作主，又能寂然不動，這念心就稱為無上菩提妙明真心；若從禪定來說，這就是定、就是慧。
定慧本是一體，不是兩個；可是在修行的次第上，先要持戒清淨，戒行具足才能產生智慧，有智慧才知道返照，才能漏盡自己的煩惱，漸修和頓悟的差別就在這裡。雖然都是講這念心，一個是把定慧分開來講，一個是合併起來講。對於下根、中根、上根的人，必須將心性的道理分開來解釋，可是對上上根機的人就不需要分開解釋，直接講心性、直接講禪，禪就是定慧具足。
在唐宣宗時，有一位薦福弘辯禪師。唐宣宗問薦福弘辯禪師：「什麼是戒定慧？」禪師答：「防非止惡謂之戒。六根涉境，心不隨緣名定。心境俱空，照覽無惑名慧。」解釋得更為清楚。
什麼是戒？大略來說，防非止惡就是戒。「非」就是不如法的事，殺、盜、淫是「非」，五逆十惡是「非」，兩舌、惡口、妄言、綺語是「非」。防非，就是防止自己不要犯這些過失，停止這些惡業；心不起貪、瞋、癡，口不兩舌、惡口、妄言、綺語，身體不做殺、盜、淫之事，這就是防非止惡，這就是戒。
什麼是定？六根涉境，心不隨緣就是定。「涉」是接觸，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸色、聲、香、味、觸、法六塵境界，心不攀緣，不被六塵境界所染污、牽連，不隨外面的境界產生緣慮、執取。看到好的，心不染著、不貪愛，這就是定；聽到別人讚歎自己，不生歡喜心，這就是定；看到壞的，心不煩惱，這就是定。如果看到好的，心生歡喜，心就在動了，哪還有定呢？聽到不好的聲音，覺得自己很委屈、很煩惱，這是沒有定。
《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，又講：「無住生心」。六根對六塵境界不攀緣，不想過去、不想現在、不想未來，這雖然是一種定境，但是不一定有智慧。不想，就是不起念頭；如果沒有念頭，卻覺得無聊，甚至打瞌睡，這非但沒有智慧，也沒有定。「無住生心」，生心就是智慧，這是本具的智慧，不同於世間所學的知識。知識是由經驗累積而來，或是從看書、學習所獲得；能看、能學的這念心清楚、明白，能分辨書中的知見是正、是邪，知道是正知見而去學習，這就屬於智慧。
「心境俱空，照覽無惑名慧」，無論是出世間法、世間法，想要有所成就，都必須了解心與境。這念心起的是善念？是惡念？是雜念？是無念？外面的環境是順境？是逆境？是善境？是惡境？是染污的境界？是出世間的境界？如果不知道自己的念頭是什麼，也不知道外面的環境是什麼，就是迷迷糊糊的眾生，迷心又迷境，不但自己的心迷惑顛倒，對於外面的境界也是迷惑顛倒。
修行不但要有戒、有定，更要時時刻刻觀察自己的起心動念，要知道外面是什麼境界，心與境都能鑑別，都能看得清清楚楚，都能明明白白。譬如，大眾在聽法的是心，師父現在在說法是境，要知道自己現在這念心在哪裡：現在是在聽法、還是在打妄想？是起善念或是惡念？「我現在在聽經聞法，怎麼打這麼多的妄想？」既然在聽法，就要把過去所有的是是非非、一切放不下的都要放下，再也不打妄想，人在哪裡，心就在哪裡，現在就是專心聽經聞法。
專注在聽經聞法的就是自己的心，這念心要時時刻刻作主。師父說法，乃至於說法所在的這個講堂就是境。一個是聽經的心，一個是聞法的境，只有這兩個境界，其他的都不要想，再想就是妄想。現在明白了，就老老實實聽法，清清楚楚地用耳根聽進去，聽進去以後再去思惟。
有心、有境，就是相對的境界，即使這時的心與境都是善、是清淨的，但是有心、有境還是相對，最後要把能聽的這念心與所聽的境歸一，這就是慧。這些是告訴我們什麼是戒、定、慧，這個道理對於修行很有幫助，明白這些道理才能得到佛法的真實受用。
這一段解釋什麼是定、什麼是慧。如果以漸修來講，戒是戒、定是定、慧是慧，三者可以獨立說明。而這裡就不需要分開，定慧歸納成一個，這就是禪宗所講的「頓悟自心、直了成佛」的定慧。
六祖大師開示大眾：「我此法門，以定慧為本」，我現在所講的這個法門，是心法，是不二法門，是頓悟自心、直了成佛的法門。這個心法、這個不二法門，是以什麼為方便呢？以定慧為方便，以定慧為根本。「大眾勿迷，言定慧別」，聽法的大眾！這念心不要迷失、不要迷惑，不要認為定是定、慧是慧，也不要認為是先定而後慧，或是先慧而後定。「定慧一體，不是二」，定慧是一體，不是兩個，是不能分開的，所以禪宗稱之為不二法門。為什麼是不二法門？因為「定是慧體，慧是定用」，師父說法、諸位聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，一念不生，這就是定。一念不生就是慧之體，不要以為定當中另外還有個體；除了師父說法、諸位聽法的這念心以外，什麼都找不到。悟了這念心，一切都在這念心當中，不但定慧在這念心，無量功德、神通妙用都在這念心，因為這念心就是本體、就是根本，這念心有體、有用。
世界上的一切事物都可以從體、相、用三方面來說明，在佛經裡稱為體大、相大、用大。例如現在所使用的燈，燈有光，光從什麼地方發出來？是從燈管、燈泡，燈管、燈泡就是相；電源通過燈管裡的鎢絲而產生光，所以燈的體就是電源；燈光有照明的作用，這就是用。所以電源是體，燈管是相，光是用。人也有體、相、用，心為根本，心性為體。人的身體有女眾相、男眾相，這個由地大、水大、火大、風大組合成的身體，稱之為相，每個人有每個人的相。除了相以外，人如果沒有體、沒有用，就成了物質，所以人有眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，這就是用。從這個角度來看，每件事物都有體、相、用。這是藉由體和用來說明定慧這念心。
定是慧之體，定就是不動的這念心，師父說法、諸位聽法的這念心不動，這就是體；不想過去、不想現在、不想未來，這就是自己的心體，心體也就是定之體。但是，如果這念心不動，不就成了木頭？對於世間法、出世間法都不能產生作用，這個體也就沒什麼可貴了。所以體當中最寶貴的還有慧，慧是用。這念心不但不動，而且不動的這念心想看就能看、想聽就能聽；看到好的不生歡喜心，看到壞的不起煩惱心，這就是智慧，這就是用。所以體當中有用，用又不離體。
耳根也是一樣，聽到有人讚歎自己，不生歡喜心；聽到有人毀謗自己，不起煩惱。心不動，這就是體。可是，什麼人毀謗、什麼人讚歎，自己都知道，知道而不生取捨，這就是清淨的作用。舌根也一樣，知道所吃的東西是什麼味道，這是「知」；能分辨哪個是酸、哪個是甜、哪個是辣、哪個是鹹，哪個味美、哪個不好吃，這就是智慧。一般人也有這種智慧，可是沒有定。貪著味道，覺得好吃，就拚命吃；認為不好吃，就心生煩惱，這念心沒有定，貪著酸甜苦辣，就是染污、不清淨的用。所以要再進一步，知道什麼好吃，但是不貪吃；知道什麼不好吃，但也不起煩惱，這就是慧當中有定，定當中有慧，定慧一體。如果把定慧分開了，定是定、慧是慧，以吃東西來講，如果不生分別，什麼味道都不知道了，今天吃的是什麼菜？不知道；味道是酸的、鹹的？不知道──因為只有定沒有慧。禪宗所說的定慧是一個，明白了這個道理，這念心在日常生活上就是在起作用，所以處處都是道場，時時刻刻都是佛法。
「即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」這就是菩提妙明真心。明白了這個道理，時時刻刻都在定慧當中，打坐如此，走路也如此，乃至睡覺也是如此，穿衣吃飯、行住坐臥、大小便溺都是如此，這就是禪宗祖師所說的：「穿衣吃飯、行住坐臥、挑柴運水，都是神通妙用。」為什麼？因為定慧不二的這念心時時刻刻都現前，這就是頓悟自心、直了成佛的法門，這個法門就稱之為頓悟法門、圓頓法門。這要自己去體悟才能通達，師父說法、諸位聽法的這念心，時時刻刻都是清清楚楚、明明白白、處處作主。我們在禪七時經常講中道實相，中道實相就是定慧等持、定慧不二的這念心。
諸學道人，包括了在家、出家，新學、久學，乃至於賢位菩薩、登地菩薩。「莫言『先定發慧，先慧發定』各別」，如果說是先定而後慧，這也不能說不對，可是就落入階梯了，屬於漸次修行。就像讀書一樣，先從幼稚園畢業，然後小學、中學、高中、大學，這是一種次第。六祖大師這裡所講的是心地法門，直指這念心，契悟菩提心是沒有次第的；如果是修戒、修定、修慧，然後再發菩提心，就屬於漸修法門。契悟菩提心不需要經過這些層次，所以稱為諸佛的心印。這個法門就是佛經所說的：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」凡夫心就是無上菩提心，只要從現在開始不起煩惱就是，一切都是現成，一切都具足，這就是頓教法門，否則就屬於漸修法門。
「作此見者，法有二相」，如果有「先持好戒才能得定，得定以後才能發慧」這種見解，這是法有二相，這個法就不是無上法門，不是不二法門，也不是佛的心法，不是無上菩提妙明真心。因為法有二相，有能、有所，有心、有境，有定、有慧，成了相對法，成了世間法，屬於生滅法，有兩個相，有生、有滅。悟到定慧不二這念心是不生不滅法，沒有生就沒有滅，這個法就沒有二相。以下再解釋什麼是法有二相。
「口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。」口在說好話，心卻是起惡念，口善心惡，心口不一，心口相違，這就是二法、二相。同樣地，只是嘴上說定、說慧，徒託空言，沒有身體力行，終究不能與定慧相應，定是定、慧是慧，定慧不能等持。如果是心口一致，心裡所想和口所說、身體所做的都是善法，內外一如，這才是定慧均等。譬如，內心知道不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，心不應起貪、瞋、癡，身不做殺、盜、淫之事，行之於日常生活，確確實實都能做到，在言行上都能實踐，這就是內外一如，定慧均等。否則，定慧不能均等，講得頭頭是道，天花亂墜，卻始終做不到，空有慧而沒有定，這就是一般人所說的「狂慧」。又如，很多人談開悟的境界，說得好像是真開悟似的，可是觀察他的言行，卻還不如一個凡夫，貪、瞋、癡，殺、盜、淫，人我是非一大堆，這就是心口不相應。真開悟的人是表裡如一，定慧等持。
自悟修行，要自己去悟，悟什麼？悟到定慧不二的這念心。定，不是時時刻刻地想：「佛經裡說百千三昧，我將來也要修個三昧。」這麼想，是把修行放在未來。現在要自悟修行，悟到諸位聽法的這念心，這念心不想過去、不想現在、不想未來就是定，不是另外再去修個定；這念心清楚、明白、作主，這就是慧。自悟，悟到第六意識不動。憨山大師說，修行本來就很簡單，就是意根不動。這個法門就是告訴我們不動意根，不動意根就是定，意根清清楚楚、明明白白就是慧，還是這念心！明白了，煩惱就是菩提。
每個凡夫眾生都有意念、都有意識、都有意根，可是凡夫眾生在意根上攀緣、取捨，所以就完全不一樣了。自悟，就是悟到師父說法、大眾聽法這念心是本具的，不要再去求。雖然是本具，從現在開始，這念心要能在打坐的時候不想過去、不想現在、不想未來，一念不生才是。所以在打禪七的時候，師父經常告訴大眾：「就是這個！」到底是哪一個？聽法的這念心、聽法的這個、說話的這個、吃飯的這個、喝茶的這個、走路的這個，始終就是這一念，就是這個！悟，就是悟這個，不是另外看到個什麼，或是作了一個好夢，那不是悟。
無明慧經禪師有一首偈，講得很清楚：「無始劫來只這個，今日依然又這個。復將這個了那個，這個那個同安樂。」這就是自悟。師父說到這裡，大眾確確實實對於這念心已經沒有一點懷疑，達到百分之百的信心，這就是悟了；但是，雖然悟了，只是理上悟，事上還沒有真正做到，只要六根一觸境，這念心又不在了。所以要繼續不斷地「復將這個了那個」，這念心要覺察，要觀照、覺照，這就是修行；要察而無察，照而無照。這念心如果照不住了，就要誦經、念佛、持咒、持戒、懺悔、修六波羅蜜，雖然是誦經、念佛、持咒、持戒、懺悔，但是修而無修；修一切善法，心不執著，這就是修而無修。念佛，沒有能念之心，沒有所念之佛，能念之心歸還原點，達到無修、無證、無言、無說，就是真正悟道的修行人。修而無修，念而無念，行而無行，就是般若。所以，自悟就是悟到當前這念心是本具的；就像五祖大師為六祖講《金剛經》時，六祖才真正地開悟，悟到「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」，就是悟到這個道理。
悟了以後才是真修；沒有悟道，道是什麼、道在哪裡都不知道，怎麼修？悟了道，才真正進入修道位。但是，不要執著有能修、有所修，雖然是修，要「修無修修」；雖然是行六波羅蜜，要「行無行行」。早晚課誦還是照做，白天還是普度眾生、建設道場、弘揚佛法，這都是修行，修了之後不執著有能修、所修。如果執著自己有多大的福報、功德，持戒是多麼地嚴謹，別人都不如自己，這就是法有二相；不但有二相，而且還有四相——人相、我相、眾生相、壽者相。能做到修無修修、念無念念、言無言言、行無行行，這就是法無二相，是真正的大修行人，因為修了之後不執著有能修、所修。例如釋迦牟尼佛說法四十九年，卻說：「我沒有說一句佛法。」這就是沒有能修、沒有所修；度了無量無邊的眾生，佛說：「沒有度一個眾生。」始終是法無二相，不離開當念。當念是什麼？定慧一如、內外一如的這念心。
所以悟了以後還要修、還要行、還要保任。如果不保任，所悟的只是理，悟到理但沒有透過事上薰修，是站不住、站不長的；表面上好像悟了，可是境界一現前，卻又作不了主。這念心要能作主，保持正念，定慧等持，這就是出世間法。《六祖壇經》說：「正見名出世，邪見名世間」，世間法和出世間法的差別就在於此。從現在起，時時刻刻保持正見，就是出世，就是自悟修行。
真正明白這個道理，還須在這念心上站得住、站得長。有人認為：悟到這念心，平常心就是道，不需要再修了。可是煩惱一現前，平常心卻起不了作用，為什麼？因為不是真正明白自悟、自修。悟了理之後，還要將所悟的理落實在日常生活上，「生處轉熟，熟處轉生」，要站得住、站得長，一切不假外求，這就是修行。生處轉熟、熟處轉生，總有個方便，但是也可以不假方便，就是一念到底，一念萬年，萬年一念。什麼意思呢？就是師父說法、諸位聽法的這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，一天、兩天、三天、一百天，乃至於一年、十年、二十年，都是這念心，真正這麼用功，就是如來住世。
悟，就是這樣悟，這就是頓悟自心、直了成佛的法門，這就是定中有慧、慧中有定，「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」，定慧不二的這念心不能分開，這就是「自悟修行，不在於諍」。所有一切言說都是方便，還諍什麼呢？沒有悟到這個道理就難免有所諍，諍人我是非，諍高低上下，與迷惑的眾生沒有差別。凡事都要斷勝負，要大家肯定自己，要分個人我、是非、高低，要爭一口氣，這都是眾生境界。如果真正明白「自悟修行」，雖然在修，不執著修；希望道業有成，但是成功了也不起慢心，即使失敗了也不煩惱，為什麼？不執著有勝負。雖然沒有勝負心，還是希望能成功，沒有成功也不煩惱，失敗了也不氣餒，始終不離開這念心性。什麼心性？定慧不二這念心，始終是「法無二相」，這就是「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。定慧不二這念心就是一乘任運，任運是用，一乘是體，有體、有用，體不妨礙用，用不離開體。
眾生只知道「用」而不了解「體」。師父告訴大眾要一念不生，起心、動念都是妄念，執著這個道理，無為法又成了有為法。為什麼？因為不知道體當中還有作用。每個人悟的層次不同，有人悟到體，有人悟到用。過去的祖師大德眼一眨、手一舉、腳一蹬，都能開悟。悟到什麼？悟到心之用——原來這念心能有這個作用，就依據這個作用來返照能作用的心體。不了解的人就執著：祖師一眨眼、一擠眉就是道；我一眨眼、一擠眉，也是道。其實，這只是悟到用，並沒有悟到體；這個用屬於生滅法，只是祖師告訴我們的一個入處，目的是藉由用來返照能作用的體。什麼是悟到體？例如，惠明當初想要奪取祖衣，六祖大師見惠明追上來，就把祖衣放在石頭上，自己隱蔽在樹林裡。惠明看到祖衣時很高興，上前去拿卻拿不動，這時才知道祖衣不是任何人都可以取得的，沒有契悟佛心，拿到祖衣也沒有用；祖衣是有德、有道的人才可以得，沒有德、沒有道的人，不能得祖衣。惠明悟了這個理以後，馬上就說：「行者！我是來求法的，不是來奪衣的。」於是六祖大師從林中出來，盤坐在石頭上。惠明請求六祖為他說法，六祖大師問：「你求什麼法？」惠明說：「我在五祖座下很久了，還不知道自己這念心在哪裡，不知道自己的本來面目，請大善知識為我指點。」六祖大師就告訴他：「這念心不思善、不思惡，這個時候就是你的本來面目。」不思善、不思惡就是心之體。也就是說，師父說法、諸位聽法的這念心，在平時只起善念，不起惡念；可是現在不但不起惡念，善念也不能起，不想過去、不想現在、不想未來，不起善念、不起惡念，當下不動的這念心就是自己的本來面目，本來面目就是自己。所以六祖大師指示惠明從體上去認識自己，從一念不生這個地方來認識自己。
但是，根機不夠成熟的人，可能又在這個地方產生執著，以為什麼善法都不用修了，取空、落入斷見。所以看佛經或聽佛法，要明白有些道理是告訴我們從「體」來認識自己，有些是從「用」來認識自己。我們的眼睛能看，是誰在看？耳朵能聽，是誰在聽？都是這念心在「體」上所起的作用，這是從「用」來認識自己。已經認識了自己，知道是誰在起心動念，最後還要歸到沒有起心動念的這個地方，就是心之「體」，所以體不礙用。釋迦牟尼佛說法四十九年，這就是用；用了以後，世尊說他沒有講一句佛法，無人、無我、無眾生，是把起作用的這念心歸還原點、回歸心體。所以，六祖大師告訴我們，內外一如就是定慧等持，這就是體。
起善念、修善行，這是從體所起的作用。起了作用之後，如果執著修善法的功德，起善念的這個心又成了生滅，就離開了體。但是，如果只執著體，什麼善法都不修，甚至於嫉妒、排斥別人起善念、修善法，說他們所修的屬於生滅法，說他們不知道究竟修行的法門。所以，沒有悟到這念心的人，說空他就執著空，成了斷見；說有他就執著有，成了生滅。真正開悟的人，悟到定慧不二這念心，說空也對、說有也對，一切都是圓融無礙，一切都是自在，就如祖師大德所說：「挑柴運水都是神通妙用。」既然挑柴運水都是神通妙用，那麼誦經、持咒、修善當然也是神通妙用。
有的人因為不了解而產生偏見，認為只有打坐才能一念不生，做其他事都是障礙，這種想法就落一邊了。打坐，是要回歸到心體，在體上用功；平日誦經、持咒、修善、斷惡、做種種法事，這是在用上實踐，用了以後不執著這個用，這念心又歸回原點。用不能離開體，離開體就成了生滅。從這個道理來契悟，於俗諦、真諦、中道第一義諦都能圓融無礙，是實實在在、活活潑潑的佛法，否則就落入一邊，始終是法執。所以，如果認為打坐才是在修禪，除了打坐，其他都不是修禪、不是修定，這個觀念要修改。為什麼？這只是從打坐上認識禪；認為體不動、口和心也不動就是禪。雖然是不動，可是卻迷失了師父說法、諸位聽法這念心，這念心要清楚、明白，要有定也要有慧，要在這念心上契悟定慧不二之理。打坐是這念心，走路也是這念心，穿衣吃飯、痾屎拉尿還是這念心，這念心哪裡有二相呢？無二之相即是實相。實相當中沒有行住坐臥、穿衣吃飯，可是也不離開行住坐臥、穿衣吃飯，這才是真正的契悟，否則就執著一個靜境，認為打坐才是定，走路、聽經、修善都不是定，產生了法執。
明白了定慧不二這念心，打坐是如此，走路也是如此，穿衣吃飯、行住坐臥還是如此，時時刻刻都是道，就不妨礙打坐，也不妨礙修善，動靜閒忙都是修行。日常作務是在動中磨鍊自心，打坐是在靜中養成，是最好的助緣，使這念心在靜中有定慧，在動中也有定慧，稱之為「一行三昧」。
有一次舍利弗尊者在樹林裡打坐，正巧維摩詰居士路過，就問：「舍利弗尊者，你在這裡做什麼？」「我在靜坐。」「靜坐，修什麼功夫？」「我在修定。」這屬於小乘行者所修的戒、定、慧。維摩詰就趁這個機會講演大乘法門，也就是我們現在所說的定慧法門。維摩詰對舍利弗說：「你認為打坐就是定，難道不打坐就不是定了嗎？」舍利弗問：「如何才是真正的修定呢？」維摩詰回答：「在欲界、色界、無色界三界當中，真正不動身口意，是名宴坐。」
在三界中，什麼才是真正最高的定？行住坐臥不動身口意就是最高的定，不動身口意就是一念不生。一念不生，這念心就是定、就是慧，所以定慧是一個，不是兩個，沒有先後。定慧不是修出來的，是本具的；只要不打妄想就是定，這念心清清楚楚、明明白白、了了分明、處處作主就是慧，定慧不二這念心就是無上菩提妙明真心。這念心行住坐臥都存在，不是修來的，如果是修才能得到定慧，定慧就成了生滅，因為有得必有失。
「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人」，檢討自己在日常生活上是不是總要爭個勝負？總是在言語上爭個高下？如果有爭強好勝的心，就表示有我、法二執，有人相、我相、眾生相、壽者相四相存在，就是迷惑的眾生，沒辦法超凡入聖。
想要了生脫死、超凡入聖，必須在心性上契悟，悟到不生不滅的心就入了聖位。悟到定慧不二的這念心就是聖，不是另外去找個聖。雖然悟到定慧不二這念心是聖，還要能時時刻刻保養這念心，要站得住、站得長。從這個角度來看，悟到這念心是見到初一的月亮，有了一線曙光；繼續保養這念心，使這念心時時刻刻存在，就屬於修道位，是真修行；一直保養到這念心行住坐臥、順境逆境、動靜閒忙都現前，十天、半月、一年、兩年、十年，這念心都存在，就真正是如來住世了。所以，從開始悟到這念心，到最後成無上正等正覺，功夫完全現前了，還是這念心，沒有兩個心，古人說：「萬里途程，不離初步。」就是這個道理。
所以真正悟到這念心，時時刻刻寂照一如、定慧等持，哪還會有爭勝負、爭先後的念頭。凡事總要爭人我是非，總要講個清楚明白，講不清楚、不明白，就耿耿於懷，這是眾生境界──「卻增我法，不離四相」，始終是人、我、眾生、壽者四相存在，我執和法執存在，就是凡夫眾生。想要超凡入聖，第一步要先破我執，然後破法執。如果不了解這些道理，不但不能破我法二執，甚至徒增我法二執，繼續增長執著，不離人相、我相、眾生相、壽者相，始終是顛倒眾生、六道凡夫。
六祖大師為了使大眾進一步了解定和慧的道理，再舉最常見的燈光來譬喻定和慧；「猶如燈光」，定慧就像燈光。過去用的是油燈，油燈包含燈盞、燈罩，裡面還要有油、燈草，才能構成燈，用火柴點燃燈心就能產生光，所以說有燈即有光。「無燈即暗」，如果沒有燈盞、沒有油、沒有燈草，就無法產生光，是一團黑暗。「燈是光之體，光是燈之用」，燈和光是一個，沒有燈，光從何來？不能憑空生出光來，所以沒有燈就沒有光，光離不開燈，燈也離不開光。光能照破黑暗，就像智慧之光能照破貪、瞋、癡的作用一樣。雖然光能照破黑暗，但是必須要依據燈才能產生光亮；雖然慧光可以照破愚癡、黑暗、無明，也必須要有定，所以燈譬喻定，有定才有慧，有慧才有定。
同樣地，師父說法、諸位聽法的這念心不動，這就好比是燈，只有燈、沒有光，也不能照破黑暗；如果這念心只是不動、只保持一念不生，就像一盞沒有光的燈，不能照破黑暗，不能產生全體大用。所以，必須定慧等持，這念心如如不動就是定，除了如如不動還能清楚、明白，知道心的種種作用，這就是慧。有定無慧不能照破無明，不是諸佛心印；定慧不二這念心才是諸佛的心印。
悟到這個道理，就是在理上開悟。理上開悟了，還要在事上磨鍊，看看自己這念心是不是真正的不動。打坐的時候可以不動，六根對外面六塵時可能就會動了，所以古人說：「要得真不動，動中亦不動。」為了使這念心達到不動的境界，所以藉打坐磨鍊自己，知道心念不動是怎麼一回事，是很清楚、很明白、很安定的境界。要達到真正的不動，在日常生活上遇到任何境界這念心都不攀緣，意都不顛倒，看到好的不歡喜，看到壞的也不煩惱，心裡知道是好、是壞，這就是智慧，所以佛經上說：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」善能分別諸法相是心之用，於第一義而不動是心之體。
禪宗最重視的是契悟定慧不二這念心，這念心就是如來的境界，就是菩提心。其他的宗教也講定，在修法上也有感應，也有神通妙用，因為修定到達相當的境界就會產生神通妙用，可是這當中並沒有真正的智慧，與大乘佛法所說定慧不二這念心相去甚遠。大乘經典中，佛常訶斥聲聞、緣覺二乘聖者是焦芽敗種，因為二乘行者只悟到偏空，沒有悟到菩提心。悟到偏空只是一種定境，不了解這念清清楚楚、了了分明的智慧心。由於小乘聖者沒有悟到這個道理，認為生死輪迴是實有，所以還要入涅槃。如果悟到這念心，煩惱即菩提、生死即涅槃，定慧不二、內外一如，這就是「無上大涅槃，圓明常寂照」。
大眾要了解，《六祖壇經》所講的是無上乘的法門。明白了佛祖的心要，就知道佛所說的法是為了對應各種根性的眾生，應病予藥，所以開演出各種不同的法門。明白這個道理，就不會執一非他；悟到了定慧不二的這念心，就不會執著自己的法門而排斥其他的宗派。定慧不二的這念心是十方諸佛的心印，真正契悟了就能圓成佛道，所以稱之為不二法門。「方便有多門，歸元無二路」，這念心就是元，是心源，如同水的源頭；這念心是宇宙的根源，悟到這念心就是悟到諸法實相，就稱之為法王。
六祖大師用燈和光來譬喻這念心有定、有慧，使大眾更進一步認識自己的心性，不但要有燈，而且還要有光。光從哪裡來？從燈產生。我們的燈在哪裡？六根、六塵、六識、十二入、十八界，這都是燈，所以不入四大、不離四大，不入五蘊、不離五蘊，不即不離、不出不入。離開自己的四大另外去找光，是找不到的；離開了五蘊色身，要另外覓得法身是不可能的；離開煩惱心而求菩提心，是求不到的。所以，煩惱即菩提，過去起貪、瞋、癡的這念心現在不起貪、瞋、癡，貪、瞋、癡就轉變成光。貪、瞋、癡是從地、水、火、風、受、想、行、識產生的，這四大五蘊之身就是燈。明白了燈和光是一個，不是兩個，就明白眾生心、眾生身是很可貴的，人活在這個世界上是很有價值、很有意義，因為每一位都有不生不滅的這念心存在。
「燈是光之體，光是燈之用」，燈是光之體表示定，光是燈之用表示慧。每個人都有一盞燈，都有智慧光，但是自己不了解這盞燈和光，因此整個心都是黑暗的。明白了本自具足的心燈和心光，能產生什麼作用？「千年暗室，一燈即破」，這就是寂照的這念心。
「名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是」，它的名稱雖然不同，一個稱為燈，一個稱為光；一個是定，一個是慧；雖說是定、慧，寂、照，其實是一個，沒辦法分開的。就像燈和光能分開嗎？分不開。所以定和慧也是分不開，本來就是一個，體和用就是一個，沒有差別。定慧不是在外，而是在這念心當中。時時刻刻作主，站得住、站得長，在這個道理上去契悟、去用功，這一生就能成就如來的知見，乃至於繼續不斷地用功，就能成就如來的功德，成就自己的法身慧命。
佛法對於戒定慧的解釋，分為大乘和小乘，兩種解釋有深淺的不同。小乘強調先持戒，做到戒行清淨再修定，修定而後發慧，慧成就後即斷除一切煩惱，這屬於漸次修證。《六祖壇經》則是講這念心即戒、即定、即慧，戒定慧就是這念心。如天台宗所講的「三止三觀」和「一心三觀」，三止三觀屬於漸次修法，一心三觀即是當下這念心具足空、假、中三觀的道理。依次第說明戒、定、慧，是為了令大眾更容易了解其中的道理，明白以後再綜合起來講，兩者殊途同歸。「定慧品」即是綜合起來講，戒中有定、定中有戒，定中有慧、慧中有定，所講的就是頓悟自心之理，這念心當中具足戒定慧，具足無量的智慧、無量的功德，沒有先後、漸次之別。悟到定慧不二的這念心，即是無上菩提妙明真心。
這一段是解釋「一行三昧」，三昧就是正定。《楞嚴經》裡提到二十五圓通，其中二十五位聖者分別以不同的法門入道，最後都達到三昧。但是，由於因不同，結果也就不同，所呈現的定慧也不一樣，端視自己以何心念起修。如果是以生滅心起修，所得的三昧必然有差別，必非究竟；如果依不生滅的心性起修，就是一行三昧。所以，一行三昧是依不生不滅的這念心性起修，當然是具足定與慧。
六祖大師對大眾開示：「善知識！一行三昧者，於一切處，行住坐臥，常行一直心是也。」「善知識」是相對邪知識、惡知識而言，知見不正者稱為邪知識，知見中毒者是惡知識。「知識」是一種通稱。知，每個人都有靈知靈覺；識，每個人都有意識。當時在座聞法的大眾過去已經聽了很多佛法、看了許多佛經，當然不是邪知識，也不是惡知識，所以稱在座的大眾為「善知識」。
「於一切處」是指在一切處所，無論是善、惡、動、靜、明、暗、美、醜、大、小，任何空間都一樣。動是如此，靜也是如此；在都市如此，在山林也是如此；在道場是如此，在燈紅酒綠的地方還是如此；在逆境如此，在順境也是如此。我們無論在任何地方都離不開空間，所以「一切處」包括所有一切空間在內，包括日常生活的每一個地方、任何一個角落，無論是不是道場，凡是能到的地方就是「一切處」。不論在什麼地方，穿衣吃飯、行住坐臥、上殿共修，在一切處都要常行一直心。
「一直心」，是沒有第二念，就是專注；不但專注，還要清清楚楚、明明白白，這就是慧。人在哪裡，心就在哪裡，聽經的時候就專注聽經，沒有第二念，這就是一直心。悟了這念心，任何地方都可以修，不是只有在講堂、在禪堂、在道場裡才可以修行，日常的行住坐臥當中，處處皆是修行的機會與處所。每個人都離不開行住坐臥，所以做任何事、在任何地方都要常行一直心。
一般人都知道「直心是道場」，但是不一定了解「直心」的意義。心直，還要清楚、明白、作主，如《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，這才是真正的一直心。永嘉大師〈證道歌〉講：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」走路、打坐、吃飯、睡覺……這念心都要存在、都能作主，這就是一直心，作不了主就不是。穿衣、吃飯都能作主，穿衣、吃飯的當下就是神通妙用。不要小看一直心，一直心就是如來心。打坐時一念不生，達到中道實相，就是一直心。
修行學佛，無論出家、在家都是在這念心上用功，從初初開始一直到最後，還是不離這念心。首先這念心要覺悟，「覺」很重要，修行最重要的就是靈知靈覺。每個人都有靈知靈覺，但是一般人的心都是想東想西、患得患失，如此就是失去覺悟心。現代社會上的人常講要「活在當下」，什麼是當下？當下就是一直心。一直心，不但是無念——無妄念、無雜念，而且還要清楚、明白、作主。如果這念心不能作主、不能清楚明白，一直心就成了木頭。明白這個道理，在日常生活上任何場所都可以修行，就是保持一直心，人在哪裡，心在哪裡，這是最實在的心境。
常行一直心，要常而不間斷，經常都是如此，過去、現在、未來都要保持這念直心。禪七時告訴大眾「任心自在，堅住正念」，就是這個道理。心要自在，「自在」是自己這念心要存在，如果不自在，這念心就像個石頭、木頭，就不是道。任心自在是這念心不假絲毫造作，換句話說，是第六意識不起心、不動念、不顛倒，這念心不但不動，而且還要清楚、明白、作主，這就是「常行一直心」。大眾或許都悟到這個道理，可是要達到行住坐臥都是一直心就不簡單了，因此古人說：「悟道容易修道難」。一直心是自己的世界，常行一直心是自己的本份、是自己的事，所以《六祖壇經》是起死回生的靈丹妙藥。
《華嚴經》講：「不起凡夫染污心，必成寂靜菩提果。」這句話講的就是「常行一直心」。眾生的心有人我是非、財色名食睡，處處和人計較，念念遷流，根本沒有直心。即便是善人、好人，那還不是直心。要達到直心，就要覺察、覺照，這仍屬於方便，等到完全沒有妄想、昏沉，一直心現前，就達到《華嚴經》所說的「一真法界」。
常行一直心就是一行三昧。行，一個是心行，一個是口行，一個是身行。心，就是師父說法、諸位聽法的這念心，能做到心行，身與口也就能做到；心做不到，身與口當然也做不到。常行一直心就是道，道是本具的，不是修來的。譬如，修觀行時觀想一個境界，修日輪觀就是觀想太陽，觀想成就了，就屬於修來的。因為這是心想所生，所以是生滅法、生滅心。觀佛像、觀日輪、水想觀、火想觀、空想觀，這都是觀行，觀行是假觀。想了以後還要歸於無想，當體即空，如如不動，了了常知，這才是一直心。
虎溪大師云：「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中。忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤。」觀空是空想觀，觀有是假有，不論觀什麼，不外乎是「空」或「有」，空、有都是境界。修行，最重要的是要知道「心」與「境」，也就是禪宗所講的「賓」與「主」。「主」是能觀之「心」，「賓」是所觀之「境」。「境為妙假觀為空，境觀雙忘即是中」，不要執著能觀之心與所觀之境，這念心要能時時刻刻作主、時時刻刻注意。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，進入了實相，完全達到純一直心，這個境界即為如來境界、不生不滅的境界。
憨山大師也講：「以有入空，四大俱融；以空入有，有則不朽。空有兩忘，適同金剛。」適同金剛就是一直心。在修行當中，空、有都是方便，修這些方便法的目的是在對治煩惱，使自己攝心、收心。「以有入空」，觀想佛像、觀想香爐都是假想觀，這是「有」；先觀假有，然後再將所觀的境界觀空，契悟到空的境界，這是第一步。如果不知道第二步、第三步，就會誤以為「空」是究竟。有些研究般若思想的人，認為佛法所講的就是一切畢竟空，而不了解畢竟空是不執著、是無住。「般若」分為文字般若、觀照般若、實相般若，實相般若不是空，而是一直心，一直心就是一實相，是如來涅槃妙心，要通達這些道理才不會走錯路、走遠路。
修空觀的目的是破執著，契悟了空，入了空定，還要不住於空當中。如果是契悟了我空、破了我執，但卻執著空，這就好比是走路只走了三分之一，還有三分之二的路程未走完。所以「以空入有」就更進一步，空觀修成就，再進一步行假有，「有則不朽」，這個「有」不是一般人所執著的「有」，而是「妙有」，是「色即是空，空即是色」、「色空不二」，所以說「有則不朽」。再進一步，不住空、不住有，當下歸於中道實相，就入了金剛喻定。這些道理是修禪定、修觀行的一種層次，最後則是契悟到純一直心。
《淨名經》就是《維摩詰經》。這裡引用《維摩詰經》，證明純一直心的功用。「直心是道場，直心是淨土」，不論身處何處，時時安住直心就時時在道場中，不要另外找淨土，當下清清楚楚、明明白白、如如不動、了了常知的這念心就是道場、就是淨土，所以古人說：「宴坐水月道場，大作夢中佛事。」
既然直心是道場，為什麼還要建外面的道場？外面的道場是一種方便，如果沒有外面的道場，就沒有空間研究佛法，沒有這個方便也很難契入究竟。所以藉外面的道場彰顯自心的道場，外面的道場莊嚴，自心也能莊嚴；外面的道場清淨，自心也能清淨。這是藉境練心、藉境印心，這都是一種方便。六祖大師所講的是直截了當的法門，明白地告訴我們當下這個真道場、真淨土。要想契入無生道場、無為道場、寂滅道場、菩提道場，必須直心；要想生淨土，不用東求西找，就是時時刻刻返照自心，反省檢討自己這念心是不是直心？能化除一切邪見煩惱，即歸於直心。
六祖大師惟恐大眾產生誤會，所以再進一步解釋什麼是「一直心」。「莫心行諂曲，口但說直」，諂就是獻媚，對人趨炎附勢稱為諂；掩蓋真實情況稱為曲，蒙上欺下也是曲。在日常生活中，這念心要正直、要公正、要平等，這念心不要諂曲、不要掩飾。檢討自己這念心，不諂、不曲就是直心；化掉煩惱、去除邪見，這念心就是清淨心，清淨心就是淨土，不須另外去找淨土、找直心。
「口說一行三昧，不行直心」，口所說的，心也要做到，如果心做不到仍是毫無用處。古人說：「說到做不到，是名不到道。」說戒、說定、說慧、說漸、說頓，說得天花亂墜，心卻不相應，不修戒定慧，沒有契悟到菩提心，對修行沒有幫助。雖然自己尚未做到，也可以告訴大眾這個法門的益處，深切地發慚愧心，真正從這個方向去努力，就能有無量的福報、無量的功德。如果是嘴上說，心裡卻想：「我是薄地凡夫，要做得到是很不容易的事，……我講一講就好，等以後再慢慢去做。」這麼想就迷失了自己的菩提心。所以，一方面要說法普度眾生，二方面要藉說法的因緣自己返照，在度眾生當中完成自利，從有言再歸於無言。說而不行，只知道理而不去實踐，根本毫無意義。所以，弘揚佛法，一方面是弘揚，另一方面自己也要從這個方向去努力，做一分得一分。
「但行直心，於一切法勿有執著」，何謂「一切法」？杯子是法，凳子也是法，一部經、一本書也是法，一粒飯、一盤菜也是法，日常的行住坐臥、生活言行，乃至山河大地、森羅萬象都是法，所以稱為一切法。起心動念也是法，起一個善念是一法，起一個惡念也是一法。念頭不斷地生滅、生滅，這屬於生滅法；外面一切現象界有生、有滅，也稱為生滅法；人有生、有死，也是生滅法。這裡所說的「法」，不是講空、不是名相，而是包含生活言行的點點滴滴，一個念頭、一句話、一個動作都是一法，念一句佛號是一法，念一百句、一千句、一萬句也是法，精進用功是法，懈怠也是法。佛法中有法性與法相之說，這裡所講的一切法是指法相。
儒家說「不居功，不諉過」、「毋意，毋必，毋固，毋我」，這就是不執著。無論在任何時間、空間，面對一切有為法、無為法，這念心始終是一直心，即做即了，這就是「但行直心，於一切法勿有執著」。能夠認真做好每一件事情，做了以後不執著自己付出多少，順境、逆境都不執著，這才是真正的菩薩行。眾生與佛、菩薩的境界差別就在於執著與不執著，釋迦牟尼佛說法四十九年，自言沒有講一句佛法，度了無量無邊的眾生，卻說自己沒有度一個眾生，這就是不執著。不執著就是不居功，做任何事都提得起、放得下，心始終是平靜、光明，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」修一切善法，修了以後不執著，才能與般若相應，通達佛的智慧。
有些人以為不執著就表示什麼都不用做了，為何還要誦經、啟建法會？誦經、啟建法會是善法，能使福德增勝、長養慈悲心，然而，行一切善法以後不可產生執著。所以，「於一切法勿有執著」，行一切善法以後就像未做時的心念一般，心還是平平靜靜、安安穩穩，還是一直心。
迷而未覺的人，執著自己所學的法門、執著人我、執著法相為實有，只研究名相，卻沒有心行。名相可以研究，但是研究之後要不執著名相，才能契入一行三昧。如果執著坐在這裡不動、不倒單、什麼都不想就是一行三昧，反而會障道，因為心有所執，道就不現前。六祖大師更進一步解釋：如果說常坐不動、無思無想就是一行三昧，那不就和無情識的木頭、石頭、草木沒什麼差別，木頭、石頭能成道嗎？有這種見解，不但與道不相應，而且還是障道因緣。因為產生邪見、產生執著、產生法執和我執。所以，除了不起心動念以外，還要清楚、明白、作主。不但打坐如此，走路也是如此，行住坐臥都是如此。
認為打坐時不起心、不動念是直心，這只講對了一部分，因為除了不起心、不動念，還要清楚、明白、作主，這才是一行三昧的境界。明白了這個道理，打坐也是道，走路也是道，穿衣吃飯皆是道，因為打坐是清清楚楚、如如不動、處處作主，走路也是清清楚楚、如如不動、處處作主，乃至於功夫養成了，睡覺的時候也是如如不動、清清楚楚，也是了了分明、處處作主，如此才是真正的直心，打坐是直心，走路也是直心，穿衣吃飯、行住坐臥都是直心。
「道須通流」，道就是指這念心，這念心要像流水一樣暢流、暢通，這念心不要住在任何定點、任何法上。心水沒有染著、無所住，才能通達無礙，否則就成了死水。什麼是死水？對境、對物、對事、對於一切情境，一旦這念心有了任何執著，心水就成了死水，古人說「死水不藏龍」，死水起不了大作用。所以打坐時雖然一念不生，但也不妨礙日常生活上起心動念，每一個起心動念都是善念、都不執著，心水就流通、自在。
在日常生活上，時時刻刻起善念，時時刻刻宣揚佛法，時時刻刻建道場、普度眾生，這就是道在通流。這念心就是道，這念心不住任何一處，靜也靜得、動也動得，就能如流水一般通暢無礙。凡夫眾生是動得靜不得，執著靜境的修行人則是靜得動不得，這都是障礙，無法與道相應。真正的道要通流，這念心不住法、不住於任何境界才能通流，否則就成了滯流。想過去，就住在過去的心境；想現在，就住在現在的心境；想未來，就住在未來的心境，這些都是有所住。乃至於想到好事就生歡喜，想到壞事情就起無明、生煩惱，這也是因為心住於法的緣故。如果能做到知道是善也不會歡喜，知道是惡也不起煩惱，這念心始終無掛礙，悠閒自在、寂然不動，始終保持這個心境，才能真正達到通流的境界。
「心若住法，名為自縛」，心如果住在任何一個點，是自己跟自己過不去，如同作繭自縛。有些人會想：「誦經是住在經上，持咒是住在咒上，持戒是住在戒上，難道誦經、修善都不對嗎？」其實不然，只要了解「心無所住」的道理，就不會有掛礙。因為眾生達不到這個境界，所以佛就開方便法，教大眾念佛、念法、念僧、念施、念戒，念就是將心安住在道理上，這是方便法。等到心沒有雜念、沒有妄念，能夠時時作主，就不需要再念，如《四十二章經》所說的「念無念念」，從有念歸於無念，這就真正得自在，所以「住」在善法或理上，只是一種前方便。
《六祖壇經》是頓悟自心的法門，如果不了解頓悟與漸修的差別，就易曲解其中的道理，甚至產生疑惑：「先前佛告訴我們要住於善法，現在為什麼又說無住？連善法都不能住，豈不是前後矛盾嗎？」要知道，佛陀所講的「住於善法」是為了度化下根、中根、上根的人，這裡講「無住」是為度上上根機者所開示的頓悟之法。由於下根、中根、上根的人經過先前很久的薰習，現在聽到這個法門才能像上上根的人一樣契悟這個道理。了解這層意義，修任何法門就沒有障礙，這念心才能真正通流。
「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」因為每個人心的染污有輕、有重，執著有深、有淺，所以佛講種種法門，目的都是為了使眾生去除執著、解脫滯縛，也就是先破我執，再破法執。如果不了解這個道理，只知道不動，身體不動、口不動、心不動，坐在這裡就像個木頭一樣，與道毫不相干。
打坐時，除了調身，更重要的還要調心。古德說：「智者調心不調身，愚者調身不調心。」禪宗祖師說：「要得真不動，動中亦不動。」如果要使這念心達到一塵不染的境界，不但打坐時要做到不動，走路時也要能做到；不但在走路時能做到，睡覺時也要能做到；不但行住坐臥都能做到無所住，在十字街頭、燈紅酒綠的場所也要能做到，這就是真正達到不動的境界，就是「應無所住而生其心」。
這裡以舍利弗尊者在林中靜坐遭維摩詰居士訶斥的公案，說明常坐不動並非一行三昧。有一天，舍利弗尊者在樹林裡打坐，維摩詰居士從林中路過，就問：「舍利弗！你在這裡做什麼？」舍利弗尊者答：「我在打坐。」那時舍利弗尊者修的是小乘法，心住在所修的法門上。維摩詰問：「你怎麼打坐？」舍利弗知道維摩詰是金粟如來轉世，怕自己回答之後遭維摩詰訶斥，所以不回答。於是維摩詰居士說：「我告訴你一個真正打坐的方法，不於三界現身意，是為宴坐。」這與＜定慧品＞所講的「直心是道場」是同樣的道理。
三界是指欲界、色界、無色界。我們這個世界是欲界，欲就是希求、欲望，世間人除了有睡眠、飲食等欲求，還有男女之欲、名利財色之欲，因此這念心不容易定下來。如果自己有這些欲念，當下就是欲界眾生。出家眾為了脫生死，出離紅塵家，宴坐清淨道場，這是一種方便。世間人六根對六塵，所接觸的多是名利財色，常被塵勞所縛；修行人雖已離開染污的塵境，若執著清淨的環境，也是一種欲執，「執」就是貪愛。所以，即使身在清淨的環境中，也不可產生貪愛之心。
色界眾生沒有欲染，但有色質之礙。外在一切有形有相之物都屬於「色」法，莊嚴的佛像、清淨的道場都是色法，如果對這些境界產生貪愛，有執著色相的心，就是色界眾生。對於喜好的境界有所執著，貪愛種種色相，就是色界的眾生。
無色界眾生雖已遠離欲界及色界眾生的貪著，但是執著空的境界，將心識住於空定中。即使生到無色界最高的非想非非想處天，還是在三界當中，等到八萬大劫的壽命結束，仍要受輪迴之苦。如果能進一步修四諦，體證苦、空、無常、無我之理，就能出離三界。
想要離開三界，現在這念心就可以離，離不是逃避，不是逃到任何一個地方，真正的離是要從這念心出離。所以維摩詰居士告訴舍利弗尊者脫離三界的方法，並不是打坐修定，而是頓悟自心、直了成佛。什麼是頓悟自心？於三界內不動身口意就是真正的宴坐。所以打坐時不要怕吵鬧，對任何事都不要有取捨之心，不動身口意、一念不生，欲界、色界、無色界都不染著，這就是真正的宴坐，與永嘉大師所說「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」的道理相同。真正明白了，就知道維摩詰居士所講的不動是真正的不動，不但是打坐不動，動中這念心也能自在、也是不動，這就是一行三昧，也就是禪宗祖師所說的：「百花叢裡過，片葉不沾身。」在日常生活上依然是修一切善、斷一切惡，繼續不斷地精進用功，但是不執著自己對道場有多大的貢獻、做了多少功德。所以，同樣是精進用功，只是不執著而已。大家要了解，不執著不是不做事，而是做了以後無我相、無人相、無眾生相，這念心始終宴然不動，雖然不動，心還是清清楚楚、明明白白、了了常知、處處作主。講來講去都是這念心，橫說豎說始終是不離當念。
六祖大師提示大眾，有些人教授打坐的方式是看心觀靜，教人身體不動、心念不起，從這裡下功夫。很多愚迷眾生不了解真正的禪定，執著這個觀念，反而愈修愈顛倒。如此教導別人，便會產生極大的錯誤。所以不要執著看心觀靜，不要以為心念不起不動就能契悟無上菩提。
看心，心在哪裡？心沒有形相，怎麼看呢？看心就是覺照，就是注意自己的心念，看看自己這念心是生、是滅？是動、是靜？是善念、是惡念？看心、觀心、反照，這都是方便，注意讓自己的心只起善念、不起惡念，這還是一種方便。因為一看就有能看、所看，心就成了相對。所以看心的目的是在注意自己、提醒自己不要打妄想，一打妄想立刻知道，趕緊剎車。如果於修習的過程中產生執著，就會出問題。例如，以前有一位居士修觀音法門，認為「觀音」就是要聽自己身體內的聲音，甚至一盲引眾盲，另一位居士聽了他的說法，也跟著這麼聽，久而久之就經常聽到身體裡面有聲音，腦子裡一直有聲音跟著自己跑，睡也睡不著，走路、做事都成了障礙。後來師父告訴他，不要繼續聽那些聲音，要堅住正念、任心自在，因為有能聽、所聽，都是執著，這念能聽的心存在就好。
看心，看就是觀，不是用眼睛去看，而是注意，注意自己不要打妄想，妄想來了不理它，自己要能作主，覺性要存在，心只起善念、不起惡念，人在哪裡、心就在哪裡，這就是看心。有些人在打坐時感覺心很清淨、很安定，就自以為入定了，希望一直把心念住在這個境界當中。這種想法是對於靜境產生貪著，一旦聽到外面有一點聲音就會起煩惱，乃至於覺得別人都不用功、都在妨礙自己修道。這是執著靜境的副作用，心已經執著靜的境界，落入靜塵當中。
社會上多數的人幾乎從早到晚都在動的境界中，沒有種種五光十色的刺激時，就覺得很空虛、無聊，這就是動得靜不得。修行人如果知見偏差，對靜境產生執著，則是靜得動不得，當靜境散了，煩惱還是存在，仍然是迷失本心。凡夫眾生不是住在動的塵勞境界中找刺激，就是住在靜境，動境、靜境都是塵勞境界，執著動靜二塵，心永遠得不到解脫。
打坐時觀心又觀靜，不起心動念，這樣用功就能悟道嗎？六祖大師破斥這與無上菩提心相違背，無上菩提心是絕對的心境，這念心了了分明，也就是無住生心。所以從無住生心、從了了分明來看，這個方法當然是不對，這只是修行的一種方便法。《六祖壇經》所講的法門是直截了當，是頓悟自心、直了成佛之法。《楞嚴經》中「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃」，所闡述的也是這個道理。
古人說：「要得真不動，動中亦不動。」真正的不動不起，不但是打坐的時候不動，順境、逆境也不動，面對外面種種境界，心中沒有任何取捨，這才是不動。不起，就是不起心，不起貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，不起殺、盜、淫之心。不動不起就是安住在不動、安住在定當中，但是若想要用這種方法契悟無上菩提，就會走遠路。因為有法執，執著不動、執著不起、執著觀靜，這還有能觀、所觀。真正的不動，不但打坐時一念不生，在任何時間、任何空間，這念心都能自在，只起善念、不起惡念，看到好的不起貪念，遭人毀謗也不生煩惱，真正達到八風吹不動，這才是定中有慧、慧中有定，定慧不二這念心就是一行三昧。不了解這些道理，要想達到一行三昧的境界是不容易的。觀心看靜尚有能觀、所觀，不動不起只是一個定境，這當中沒有慧、沒有覺照的功夫，如此用功無法契入無上道，不能達到一行三昧的境界。
「迷人不會，便執成顛。如此者眾。」在迷的眾生、愚昧的人無法契悟這個道理，不知道如何達到一行三昧、如何契悟直心，卻執著方便法門為實有，因此走了遠路，乃至於執著一些光影境界，這就成了顛倒。現在從看心觀靜、不動不起這個方向去用功的人很多，也有人執著身體要打坐，而不知道心要安住於何處，這就如禪宗祖師所說的「磨磚不能成鏡」，執著身體打坐卻不在心地上用功，根本不可能契悟無上菩提。但是，如果因此認為修行不需要打坐，這也是錯誤。打坐是方便法，因為走路容易疲勞、心容易散亂，睡眠時覺性又容易沉下去、入到夢境中，所以藉打坐來契悟無上菩提心。佛經及祖師大德法語中不乏讚歎靜坐之文，如：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。」《六祖壇經》也提示大眾，契悟這念心需要助道因緣，而打坐就是方便入道的法門。
如何在這念心上用功？師父說法、諸位聽法的這念心沒有妄想、沒有昏沉，這念心清清楚楚、明明白白，直到清淨心現前，一念相應即成就無上正等正覺。這念清淨心求也求不到、想也想不出來，化掉煩惱、破掉執著即是，就這麼簡單。同樣都在修道，卻有很多人不知道從這念心上去修，而是對所修的法產生執著，不但執著法，甚至誤解法，所以六祖大師說「如此者眾」。
「如是相教，故知大錯。」將錯誤的方法傳授他人，不但自己犯錯，受教的人也被誤導，錯上加錯，是為大錯。現在我們明白了，修行應該怎麼修？「不於三界現身意，是為宴坐」，所謂「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，這才是真正在打坐、真正在心地上用功。
修觀行要依次第而修，「境為妙假觀為空」，為了安住自心，必須先觀想一個清淨的境界，由於想出來的境界是假有，還須將假有的境界回歸原點，所以要觀空；但是觀空以後，執著空、住在空當中也不對。「境觀雙忘便是中」，能觀的這念心、所觀的假有以及空都要忘掉，不要執著，到了虛空粉碎，最後只有覺照存在。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，有能照、所照，就有前、後、內、外等種種分別，現在達到一念不生、純一直心，就是一行三昧，所以到最後還是歸於中道實相。
憨山大師所說「以有入空，四大俱融」也是同樣的道理，先由方便法門入手，從有而後入空，領悟地水火風四大相融。進一步還要不執空、不執有，所謂「以空入有，有則不朽。空有兩忘，適同金剛」，始終不離當念，這一念心了了分明、如如不動、處處作主，直至「淨極光通達，寂照含虛空」，這就是一行三昧的境界。
修行，一種是頓悟，一種是漸修。真正悟到這個道理，安住在這個道理上用功，這就是禪宗祖師所說的「保養聖胎」。如果是從教理上用功，就要修戒、修定、修慧，修種種方便法門。可視自己的根基，配合外在的環境因緣，選擇漸修或頓悟法門。如果對於一念不生的境界有所契悟，打坐時就用一念不生的法門。如果做不到一念不生，打坐時還有瞌睡、妄想、無明、煩惱，心始終靜不下來、定不下來，就必須修加行，修四正勤等方便法門，例如誦經、持咒、早晚課誦，使自己善念時時現前，所以漸修和頓悟二者不相妨礙。
這一段是講頓悟法門，「我此法門」是指「頓悟自心，直了成佛」的法門。佛法有八萬四千法門，其中有漸修法門、有頓悟法門。漸修法門，是藉由誦經、背經、持咒、修六波羅蜜……從聞慧、思慧、修慧上用功。這裡是講頓悟法門，強調不思、無念。心達到無念的境界，沒有男相、女相、在家相、出家相……沒有任何形相。這念心從過去到現在、從現在到未來，始終存在。這就是心之體。頓悟法門是佛法最上乘的法門，所談的都是心性，是頓悟自心的法門，也就是禪宗所說的不二法門，又稱為「教外別傳」。
閱讀佛經或聽聞佛法，都要先了解這部經是大乘或小乘？是漸修法門或是頓悟法門？否則就無法會通。例如：佛法有八念法──念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念出入息、念死，都提到「念」，但這裡為什麼卻「立無念為宗」？因為這是大乘法門，直顯無為法。由於一般人不容易契悟到無念、無相、無住的心體，心沒有依靠，假使強調無念，就容易偏執一邊，所以佛陀慈悲開「有念」的方便法——誦經、持咒、念佛、念法、念僧……，目的是讓這念心先靠在善法上，到最後善法也不執著，就能達到「無念」。
《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」要達到無為法，先要確立體、宗、本三個方向，以什麼為體？以什麼為宗？以什麼為本？「從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」「從上以來」，指從過去到現在。從過去到現在，六祖大師無論是從哪一個角度說法，第一就是「先立無念為宗」，這個法門是以無念為宗趣、宗旨，就是大眾聽法的這念心要達到無念境界。所謂「無念」，不但是無惡念，連善念也不起。起善念屬於「假觀善」，契悟緣起性空屬於「真空善」，不執著假有，也不執著真空，歸於心體是「中道實相善」。中道實相是最高的善法，所以，無念才是根本。無念，就是佛經所說「不可思、不可議」的境界；可思、可議，皆屬有念。
禪宗法門是佛的心法，佛的心是無念境界。要契入佛的心要，第一步先要了解一切思維、推測，都屬於有念；有念，就無法契入佛的境界。眾生心猿意馬，念念都在攀緣，這就是有念。如果不起心動念，就會迷迷糊糊，就會打瞌睡、覺得無聊，這並不是無念。無念也不是像木頭、石頭一樣，不但不起心動念，而且覺性要存在，這念心無妄念、無雜念，了了分明。所以，這念心不想過去、不想現在、不想未來，也就是所謂「起心即錯，動念即乖」。
頓悟自心的法門先要明白什麼是無念，先要契入無念。有念是眾生，無念即是如來。大眾聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，沒有惡念、沒有善念，看看當下這念心在哪裡，這才是最重要的。
這念心有「體」、有「用」。「體」就像水的源頭，找到源頭就「用」無窮盡。所以，悟到心體──心之本體、心之體性，是最重要的。心體，就是心的源頭。
哲學的領域也講到體、相、用，佛法也是藉由體、相、用來說明心性。心體是無相、是空性，雖然是無相、空性，但在日常生活中，無時無刻不在作用。起惡念，是染污的作用；起善念，是清淨的作用。當這念心完全不起作用，而且清楚、明白、不動、作主，就是心之體。
「體」是體性、本體，「體」是空性。世間上的一切境界、一切事物，無論是有情、無情，到最後都歸於空性。虛空是空，所有物質世界的體性也是空性。心體也是空，空性是相同的。空性之體相同，但是作用不同。有「體」才有「用」，心的作用是無遠弗屆的，不受高山、海洋……種種有形物質的阻礙。例如，與親友身處兩地，當你朝思暮想地關心他的生活、健康、安危，思念到極點，對方就能感應到，這就是心之用。
禪宗法門講「無念為宗，無相為體」，是直趨寶所，開宗明義、開門見山地告訴大眾：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」無念是什麼境界？無念的這個心，就是無相的心之體。
人有種種相貌、四肢五官、男相、女相、美相、醜相、高矮、胖瘦……這些都是相。心性是無相。要契悟心體，就必須離相；有任何執著，都無法契悟心體。小乘藉由修「析空觀」悟到空性，大乘更進一步，空也不執著。不住於空，就契悟到菩提心體。要想見到空性、見到菩提心體，都要離相，所以說要破除我執；除了破除我執之外，還要破除法執，空也不執著，虛空粉碎，就能悟到心性之體，才能明心見性。
不論修小乘或大乘，都要破相。破相，不是燒掉身體，而是用智慧來返照、觀照。思惟是有念，由有念歸於無念、歸於心體，就開悟了。悟有深有淺，有時是悟到心的作用，有時是悟到心之體，有時是悟到心的作用與心體同時存在，有時是悟到心作用以後又歸還心體。
當初惠明上座對六祖大師說：「我不是為了求祖衣而來，我是為了求法。我在五祖座下學了很久，但始終不認識自己的本來面目。」六祖大師說：「你想要認識自己的本來面目？現在聽我說，不思善、不思惡的當下，就是明上座的本來面目。」本來面目就是這念清楚明白、了了分明的心，這就是自己，也就是每個人的本心本性，又稱為菩提心、心性之體。惠明上座聽到這個道理，當下就契悟到心體、見到佛心。無念、無相、無住的這念心，就是心體、就是佛心。
王陽明也悟到心體，他說：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡曰格物。」王陽明所說的「無善無惡心之體」與六祖大師開示惠明上座「不思善、不思惡」的道理，是一樣的。有很多人誤解了「無善無惡心之體」的意義，認為這念心無善、無惡，豈不是天下大亂？事實上，「無善無惡」是告訴我們心性的本來面目是絕對的，不是相對的兩邊。善惡、是非、好壞……都是相對法，因此，要從「不思善、不思惡」這裡去認識真實的自己。
社會上有些人誤解了禪宗頓悟法門，不了解無論是善念、惡念都是有念，有念就是生滅，有念就是眾生。因為心裡有眾多的念頭生滅，所以稱之為「眾生」。想壞的事是生滅，想好的事也是生滅；想壞的事是作惡夢，想好的事是作好夢。無論是惡夢、好夢，到頭來終歸於無、終歸於空，都是生滅的。所以，禪宗頓悟自心的法門告訴我們要不作夢，佛就是不作夢的人。這念心能到達無念、無相，當下就能契入如來境界。
「無善無惡心之體，有善有惡意之動」，每個人的心都有作用，檢討自己的心是起好的念頭，還是壞的念頭？起好的念頭是好的作用，是福報、功德；起壞的念頭，這念心就是黑暗，將來就感地獄、畜生、餓鬼的果報。所以，一切都取決於自己這念心。不起貪心、瞋心、癡心、無明，就不會墮入三塗惡道。這念心起善念，皈依三寶、受持五戒、修十善，乃至修種種善法，將來就是人間、天上的果報。更進一步，念佛、念法、念僧、修六波羅蜜，修一切善法而不執著一切善，到達無念、無相，就真正契入心體，當下就是解脫，當下就是淨土。
「無善無惡心之體，有善有惡意之動」，心體與心的作用是每個人都有的。起善念、起惡念都是生滅，但是，一般人不思善、不思惡的時候，卻是懵懵懂懂、渾渾噩噩的境界，為什麼呢？因為心沒有覺照、不能作主。所以第三步很重要，「知善知惡是良知，為善去惡曰格物」，這念心時時刻刻要起覺照，只起善念，不起惡念，也就是佛法三十七助道品中的四正勤──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。王陽明所說的「致良知」也是這個道理，良知良能時時刻刻現前，革除心中的物欲，改革自己的習氣，也就是「心靈改革」。儒家認為「格物致知」，只起善念，不起惡念，是最高的境界；在佛法來講，這只是修行、修道的過程。良知良能是一種覺照、覺察，更重要的是最後必須要歸於心體。儒家只知道「無善無惡心之體」，卻不知道這念心究竟在哪裡。
佛法有契悟心體的層次和方法，用什麼方法才能達到最高境界？如何返照才能契悟無念、無相、無住的心體？無念不妨礙有念，有知才知道有念，不知怎麼會知道有念？所以，王陽明是從「知」字下手，最後悟到心體。知是「有念」，是心的作用。起好作用、除去壞作用，都是心之用。有念而不執著，當下就是無念，就歸於「無善無惡」的心體。無念的這個心是清楚、明白、不動，這就是體。認識了心體，心就能不住在任何境界上。
「無住為本」，一般人認為的「住」，是身體住在旅館、山洞、高樓大廈或茅蓬……。這裡所說的「無住」，是指心不執著任何一個境界。想到過去，心就住在過去的境界。想到過去的成功、過去一帆風順，現在是一無所有，覺得很悲哀，這就是心住在過去和現在。想到未來，心就住在未來，希望未來做一番大事業、發大財，有大名聲、大權勢……想來想去，未來也只是一個希望，也是一場夢。或是想到現在一切都不順利，哪裡有未來？愈想愈傷心，愈想愈悲哀，這些都屬於眾生境界。
不想過去、不想未來、不想現在，三際不住，離開了過去、現在、未來，就超越了時間。不住在時間，不住在空間，也就是不住在色聲香味觸的境界，任何善惡、是非、美醜、得失……一切境界都放下，就超越了時空。超越了時間、空間，就契悟了實相。
佛法是絕對的智慧，開悟了，就能了解什麼是「無念」，什麼是「無相為體，無住為本」。現在雖然沒有開悟，如果根據「無念為宗、無相為體、無住為本」這三個方向來考驗自心、安住自心，也就等同開悟。因此，六祖大師接下來就解釋「無相、無住、無念」的道理。
「無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。」什麼是「無相」？人有眼耳鼻舌身意，眼所見、耳所聞，衣食住行、行住坐臥，都沒辦法離開「相」。眼睛所見到的山河大地、日月星辰、事事物物，都是相。一個境界就是一個相，是心與境相互作用的顯現。要如何離開這些相？要「於相而離相」，在有相當中，將人與人之間的事、人與物之間的事處理好，處理好之後不執著，這就是「離相」。離相，並不是離開世間，而是不執著一切相。無念就離相，無念就是無相。
與「離相」相對的就是「著相」。例如：認為自己從早忙到晚，日以繼夜地弘揚佛法、普度眾生，別人都不如我精進、不如我有道心、功德不如我大……有這種想法就是「著相」。要知道，一切法都是因緣和合，藉由大眾的善因、善緣，才能成就一切善法、功德；如果沒有大眾的發心，事情也無法圓滿。《梵網經》云：「惡事向自己，好事與他人。」很多事並不是自己一個人所能成就的，功德成就了，要有「功德歸三寶，好事給大眾」的觀念，這就是離相的方法。離相，就是不執著，並不是不要善法、功德。勤修善法而不執著善法，有了過失不推給他人，不居功、不諉過，大乘佛法最重要的就是要從這裡去體悟。
不了解「於相離相」的道理，就容易起煩惱，容易看什麼都不順眼。祖師常說，不要逃境安心。在日常生活中要面對現實，在假名、假相、假有當中「宴坐水月道場」，修一切善、斷一切惡，然後，於一切法、一切境界都不執著，修一切善法又不執著善法，當下就離相了。
悟到緣起性空的道理，也是離相的方法。一切法都是緣起、都是性空，功德也是緣起、也是性空。雖然是緣起性空，但是離開緣起法就沒有佛法。因緣和合才能修建道場、才有講堂，因緣和合才能打禪七，因緣和合才能出家，從這個角度來看，一切都是大眾的功德。既然是因緣和合，就是緣起、性空；既然是緣起性空，還執著什麼呢？這樣思惟就能離相。
不僅是外在的事物，自己的身體也是地、水、火、風四大假合，也是因緣和合，不要執著。執著四大假合為實有，就有我相、人相、眾生相。真正明白四大是緣起、是性空，當下就離相了，不必等到死了以後才離相，不必等物質毀壞以後才離相。等到假合之相壞滅才離相，是屬於眾生境界；菩薩離相是「於相」當中「離相」，雖然有相，但是菩薩不認為「相」是煩惱、障礙。菩薩不執著於相，當下就離相。
離相，就能見到「無念」的心體，就能認識心體。如果執著相，時時刻刻都在攀緣，就見不到心體。社會上很多人執著相貌的美醜，認為自己相貌不好，就去找外科醫生整形、美容，產生很多副作用，花了很多錢卻給自己增加煩惱；或是看到別人相貌好，想盡辦法去追求、佔有。但是，再美的相還是會衰老，所以佛法講「無相」，教導眾生不要執著相，實在有很深的道理。
離相，也不是指遠離不好的地方。例如，有些人認為台灣不好，就到大陸去；認為大陸也不好，就到加拿大去……跑遍了世界，沒有一個地方好，因為始終離不開相。世間上的相都是假相，是眾生的共業，稱為五濁惡世。業沒有消，不論走到任何地方，都離不開五濁惡世。只有從這念心離相，才能得到解脫。破除對假名、假相、假有的執著，並非離開假名、假相、假有，只是不執著，不執著就是離相。離了相，就能認識自己無念、無住的心性。所以，「無相者，於相而離相」，從早到晚，還是食衣住行、行一切善，只是不執著這一切，時時刻刻保持正念，人在哪裡心就在哪裡，就能契悟心體，悟到心體才是最高的境界。
古人開悟之後說：「迷時人逐法，解時法逐人。」過去沒有離相，沒有見到自己無念、無住、無為的心性，這念心始終有內外、美醜、取捨、得失……種種相對的境界，心隨著外面的境界流轉，是「人逐法」，心始終定不下來；現在開悟了，悟到無念、無住、無相、無為的這念心，超越了時間、空間，這念心歸於實相了，對於心內、心外的境界，自己都能作主、都能掌控，是「法逐人」。所以，無念、無相、無住的心，是自己的根本，是自己的真生命，是法身慧命。
「無念者，於念而無念。」在日常生活當中，一般人不可能不起心、不動念，在有念當中不執著就是「無念」。《四十二章經》云：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」念佛，不執著這句佛號，當下歸於無念；誦經，不執著所誦的經，就能見到自己的無字真經，就能得解脫。所以，「無念」是究竟、是根本。釋迦牟尼佛說法四十九年，最後卻說自己沒有說一句佛法，因為最後都歸於無念、無住、無相的心體。
「無住者，人之本性。」儒家對於人之本性有各種解釋──孟子主張「性善」，認為人性本善，由於受到外境的引誘，心就被染污了；荀子主張「性惡」，認為人的本性是惡，心裡充滿貪、瞋、癡。一般人所說的「人不為己，天誅地滅」，就是依據荀子的「性惡」之說。人的本性是善、是惡，都講得通。「人性本善」的主張是告訴我們要時時刻刻保持善良的本性，有了過失，就要檢討、反省、改進，才不違背自己的本性；荀子講「性惡」，是了解人心容易有惡念，因此，自己要去除惡念，改過遷善，最後歸於善的境界。
佛法更進一步，主張人的本性是「無住」，不住善、不住惡，過去、現在、未來都不住，這是心之體，是我們的真生命，這才是人的本性。這念心到達「無住」的境界，就是如來。《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去。」如來，就是指這念心如如不動、了了常知。成佛不難，頓悟自心，直了成佛，不需要經過三大阿僧祇劫，這是指頓悟法門；修行經過三大阿僧祇劫，則是漸修。所以，講經說法要看對方的根機，對方是漸修的根機，就講漸修法門；如果對方的漸修功夫很高了，就告訴他無住、無念、無相的頓悟法門，使他更上一層樓，達到最高的善法──中道實相善。
「無住者，人之本性」，就是指人人都有佛性，人人本具空性、覺性，佛法稱之為「菩提妙明真心」。在因地當中依本心起修，最後契入心體。這念心達到不生不滅，不住過去、不住現在、不住未來，始終了了分明，時間、空間、穢土、淨土……乃至十方世界，都在這念心當中。
漸修法門，從有念入門，用善念取代惡念，念佛、念法、念僧，誦經、持咒……念念都是善法。頓悟法門強調當下這念心具足定慧，定當中有慧，慧當中有定，定慧不二。如何契悟？藉由聽聞道理，從文字般若起觀照般若，最後契悟實相。實相，即戒、即定、即慧。因此，這裡所說的定慧，並非漸修法門所說的「因戒得定，因定發慧」，而是契悟當下這念菩提心、清淨心、無為心的頓悟法門。
「念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」從這一段就可以知道，何謂漸修、頓悟？何謂凡、聖？都是以當下這念心來區別。
眾生念念之中都是惡念，起貪瞋癡，造殺盜淫，將來的果報就是地獄、餓鬼、畜生。修行學佛的人，絕對不會起這種惡念，所念的都是善法、都是佛法。「念念之中，不思前境」，一般眾生念念之間都是財、色、名、食、睡……種種染污的境界；出家修行則是念念修建道場、度眾生、成無上道，念念都是善法、都是清淨的。同樣是「念」，卻有善、惡、染、淨之別。善念就是人天果報，惡念就是三塗惡道，淨念就是淨土。「不思」就是不想；「前境」，指當前六根對六塵，色、聲、香、味、觸，善、惡、美、醜等種種境界。「不思前境」，不但不起惡念，善念也不起。譬如，看到佛像，便想禮拜、供養，這是淨念，這就是由善念再提升到淨念。淨土宗講「淨念相繼」，藉由念佛，讓佛號念念相繼，財、色、名、食、睡、善、惡……任何境界都不思量。此處更進一步，連淨念都不想。
「若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為繫縛。」一般人認為宗教不外乎是勸人修善，這是從表面上來看。並且，每個宗教的善惡標準都有一些差別。凡夫眾生容易起惡念、打妄想，生種種煩惱，自己作不了主，沒有辦法剎車，進、退、坐、立都不是，始終煩惱一大堆。心得不到解脫，就稱為「繫縛」。因此，佛開八萬四千法門來對治，讓我們把心靠到善法上，稱為「繫念」，這些都是方便法門。
六祖大師講「無住」，無住心就是根本，這念心不住在任何境界上。假使不了解這個道理，無論是世、出世間法，不管是念佛、念法，都是前念、今念、後念……始終沒完沒了，所以說「念念相續不斷，名為繫縛」。「繫縛」就是生死，就是生滅。不管念什麼，心始終得不到解脫，如同一匹馬被繩子綑綁。因此，出家雖然離開惡法，拚命追求無上道，卻又被無上道的觀念、法門所繫縛，又是一重執著，無法心開意解。所以《六祖壇經》講得很清楚：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」修行假使不知道這個道理，就沒有辦法契入無上菩提。
這裡直截了當告訴我們什麼都不要念，不要經過當中的轉折、方便；如果做不到，也不妨礙修方便法門。修方便法門，不執著方便，煩惱調伏以後，能所俱空，這念心又歸於無念，就得解脫。
「於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」念，就是想念。想到過去、現在、未來，就住在過去、現在、未來。住，心安住在一個地方，這是一種方便。眾生不知道無念即是佛，無念就是無住。這裡告訴我們什麼都不要住，不但惡念不住，善念也不住──住在惡念，將來一定墮入惡道；住在善念，將來生至人間、天上，仍是生滅的果報。不住於善、惡，如此用功，就能契悟到無生法忍。無生法忍就是無住，什麼都不住，當下這念心如如不動。這念心本來就是不動，因此，不動亦不住；假使再住在一個不動，就不是真正不動的境界。住在任何地方，就有一個形象出現，就是煩惱、就是生死；假使不住任何境界，就沒有意識的形象，什麼人都找不到你，連閻王、小鬼都找不到你。所以，無住是根本。
「善知識」，乃是讚歎大眾是諸善上人的意思，提醒大眾在這裡聽法是不容易的。「外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨」，要達到無住的境界，就必須離一切相。怎麼離？在這念心上來離，而不是逃避或離開這個世界。因為無論是台灣、美國、天堂，染、淨，世間相、出世間相，東、西、南、北，上、下十方，外在的一切都是相，逃也逃不了。如果離開台灣到美國，美國還是個相；離開世界到天堂，天堂還是一個相，還是沒有離相。所謂「離相」，不是用身體去離，而是心要遠離，心不生取捨分別。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」知道外面所有一切境界都是虛妄的，不攀緣、不執著，看到和沒看到一樣，就是不理它、不管它。眼、耳、鼻、舌、身、意，超越外面的時間、空間，達到無住的境界，有這種智慧，就真正能離一切相。
「能離於相，則法體清淨」，這念心離相，則「法體清淨」，就能達到心清淨而無染著。假使不知道離相的道理，就容易見境生心，起心動念就是有相。例如：師父告訴大眾要遠離外面的塵境，到禪堂打坐得到清淨的境界，連這種清淨的境界也不能執著，因為清淨的境界屬於一種靜相，離開了動產生靜的境界，靜的境界也不能執著；連靜的境界都不能執著，其他不是靜的境界，更不能執著，所以《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」
「外離一切相」，世間的一切森羅萬象，都是相。一切法，包括世間法、出世間法，有為法、無為法。只要有相，都是法，包括法性、法相。何謂「離」？心不取著、心不染著，即是離，並不是離開世間。如果真正做到六根不攀緣，當下這念心就是「法體清淨」，當下這念心就是清淨法身之體性。體性是絕對的、本具的清淨，所以，心是「以無相為體」。
有些人聽到無念、無相的道理，就以為可以什麼都不必做，光是坐在這裡就可以了。但是，坐在這裡不知道用功，打妄想、打瞌睡、起無明、生煩惱，一樣沒有辦法達到無相的境界，所以就必須修一切善、斷一切惡，靜中養成、動中磨鍊，時時刻刻以方便法門來對治。穿衣吃飯、行住坐臥、待人接物、早晚課誦、建道場、弘揚佛法、普度眾生，這些都是有相，做了這些事情而不執著就是無相，從有為法歸於無為法，從有相歸於無相。所以「佛法不離世間法」，不執著世間法，當下就是無相。這念心時時刻刻都安住在當下無念、無住、無為、無相的境界，即是以「無相為體」。
一切有相的境界都會毀壞，我們身體的四肢五官，乃至外在一切地、水、火、風，都屬於有相；假使執著有相為實有，當這些東西毀壞後，人要安住在哪裡？佛陀很慈悲，告訴我們一個永垂不朽的空間和世界，讓我們得以安身立命，這個世界就是無相。
師父說法、諸位聽法的這念心，不想任何境界，只有當下清楚明白的心。這念心本來就是清楚明白，所以不執著清楚明白，這念心就是體。王陽明也悟到「無善無惡心之體」的道理，因為善和惡都是相，想到好的境界是相，討厭壞的境界還是相，乾脆什麼都不要想。因此，「無善無惡」，善惡都是虛妄的。不想善與惡的境界，當下這念心不動，這念心就是體，就是清淨法身佛，就是自己的真生命，在這裡安住、保任，就是修道位，明白這個道理才算是悟道。
「善知識」！恐怕大眾昏沉、打瞌睡，再一次提醒大眾注意。無念只是不攀緣，不攀善緣、惡緣，但並不是指這念心像枯木死灰，像石頭、木頭一樣什麼都不知道。假使像這樣修無念，連一個念頭都沒有了，稱為無想定。無想定修成功，生到無想天，五百大劫的壽命過了以後，又將隨業流轉。古德云：「莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。」有些人以為百思不想，就可以成為無心道人。但是，百思不想時，這念心在哪裡？所以，這念心還要能夠作主，這是最重要的。「完全空掉這念心」，或是認為「百物不思」即是道，都是隔靴搔癢，不是真正的道。
「於諸境上心不染，曰無念」，看到一切境界，只要心不染著就好。譬如：看到杯子，知道是個杯子，好的不貪，壞的也不起煩惱，這念靈知靈覺始終存在，這才是最重要的。無論善、惡、世間、出世間，一切境界都不染，也就是禪宗所說「佛來佛斬，魔來魔斬」的道理。「魔」代表的是恐怖的、不好的境界；「佛」代表的是歡喜的、好的境界。這兩種境界現前時，這念心都不染著。看到好的起貪心，心生歡喜，即是染；看到恐怖的境界，心生煩惱，這也是染。如果看到好的，知道是好的，如夢如幻、如泡如影，「凡所有相，皆是虛妄」，照它一下，照了以後無能照、無所照；看到壞的也是一樣，心無染著。「染」，就是掛礙，就是攀緣。心無染，對於任何境界都不生掛礙、都不攀緣，這念心要清楚明白、要作主，這就是正念，就是靈覺、正覺。進一步，達到更細微的境界，就是靈明妙覺，還是指不染著的這念心。很多人修行講空，以為什麼都不要了，這是錯誤的觀念，並沒有悟到自性菩提。
「心不染，曰無念」，無念就是無雜念、無妄念、無染念。這念心清楚明白、如如不動、處處作主、正念常存，就是無念。無念就是如來，無念無不念，一切念頭都在無念當中。
「於自念上常離諸境，不於境上生心。」「自念」就是於自己本心本性上，沒有攀緣心、顛倒心。「常離諸境」，順境、逆境、染境、淨境、善境、惡境都要離，時時刻刻離開諸境。離，不是離開這個世界，只是心中無染著，看到外面的境界，不生取捨、憎愛，這就是常離諸境，不於境上生心。所以，禪修、打坐就是要練這念心。打坐的時候，萬緣放下，看到好的不歡喜、看到壞的不討厭，這念心始終清清楚楚、明明白白，站得住、站得長，如此就是「不於境上生心」。明白這個道理，處處都是佛法。
「若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯，學道者思之。」所以，不是坐在這裡迷迷糊糊，什麼都不管、不想，必須要能作主。一切都不想、不管，只是第一步；第二步，不想、不管的這念心還要清楚、明白、作主，這就是淨念、正念。如果不知道這個道理，「念盡除卻，一念絕即死」，滅掉所有的念頭，這念心就好像死了一樣。「別處受生，是為大錯，學道者思之」，由於無念、無想、無住只是一種定境而已，定力一散掉，馬上就隨業流轉，就是「別處受生」。「學道者思之」，時時刻刻都要三思、要謹慎，不可錯用這念心。時時刻刻要有這種觀念，要有正知正見，這念心要念念分明、處處作主，要做就做、要睡就睡、要走就走，只起善念，不起惡念，起了善念也不執著善念，就是「念無念念」。淨土宗修念佛，念佛之後要念而無念，達到無念的境界；無念而念，因此亦不妨礙有念，始終這念心要得自在。
「若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。」假使不知道無上菩提的道理，不了解祖師意，自己錯了，可以自己負責，但是，如果又將這些不正確的知見傳給別人，乃至於勸別人和你一樣，這樣子不但是自迷，不能見道，還引導他人也墮入惡道，一盲引眾盲，毀謗佛經。「所以立無念為宗」，有念就是眾生、就是生滅；無念不是滅絕，無念是無雜念、無妄念，了了分明，不攀緣、不顛倒，而且要有正知正見。這樣子就是以「無念為宗」。
六祖大師恐怕大眾對於無念還是不了解，所以進一步解釋，有些人光是口說見性，不知道什麼才是真正的見性。許多研究佛法的人，也知道「見性成佛」、「直心是道場」、「人人都有佛性」這些道理，但是，說是說，在迷的眾生「於境上有念，念上便起邪見」，看到外面的境界，有取捨、生是非，說好、說壞，受外面的境界所干擾。見境生心，產生執著、煩惱，乃至於起邪知邪見。「一切塵勞妄想，從此而生」，不但是邪見，一切六根對六塵的妄想，都從能見之心與所見之境產生，因為「自性本無一法可得」，本心本性什麼都沒有，本來沒有一法可得，如六祖大師悟道時云：「本來無一物，何處惹塵埃。」就是悟到這念心安不上任何一法，本來無一物，什麼都沒有。
「若有所得，妄說禍福」，假使說自己看見、聽到什麼東西，妄說別人的吉凶禍福，「即是塵勞邪見」。現在社會上也有一些人，會說一些似是而非的話，表現自己道行的高深、智慧的高明，彷彿自己有天眼通，看得到別人的吉凶禍福，這種人自己沒有得到正知正見，沒有得到正法眼藏，所產生出來的見解都是邪而不正，使他人產生妄想、塵勞、懷疑。別人一聽到未來是吉，心裡就很高興；假使未來將有大禍臨頭，則心生憂愁、煩惱、恐怖、妄想。所以，妄說他人禍福的人，就是邪知邪見的人。
「故此法門，立無念為宗」，所以，為了避免產生邪見，藉由說他人的吉凶禍福來誇大、膨脹自己，就要時時刻刻安住在無念上，才是真正的解脫、真正的正念，真正的出世法門、無上法門。打坐也是如此，時時刻刻安住在正念、無念上，就是這個法門的宗趣、宗旨。
「無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。」進一步分析、說明「無」和「念」二字。無念，就是沒有能、所之心；有能有所、有執著就是二相。「無者，無二相」，所謂「法無二相」，法就是指心法，是無上菩提法，這無上菩提法是絕對的，沒有男、女、美、醜，世間、出世等二相。「無諸塵勞之心」，這念心遠離塵勞妄想──無攀緣、無顛倒、無雜念、無妄想。
所謂「塵勞」，「塵」就是外在色、聲、香、味、觸、法等塵境；「勞」就是勞頓、疲憊、勞苦，因塵而發勞。由於六根對六塵，心生攀緣、取捨，慢慢地六根產生執著，就會疲憊。我們可以試試看，眼根看外面的境界，不管看什麼，一直不斷地看，漸漸地眼睛就會產生疲勞，這就是所謂的「塵勞」；耳根也是一樣，聽任何聲音，聽久了以後也會發勞。因為外境是塵，六塵刺激六根，六根慢慢變得不清淨，就成了慢性中毒。《老子》亦云：「五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」五色會讓眼睛瞎掉，五音會讓耳朵聾掉……這是塵勞的關係。有塵勞之心，就是有二相；沒有塵勞之心，就沒有二相。自己檢討看看，這念心有沒有二相？有能觀之心、所觀之境，就是二相，能所相對，心就成了對立，一定會疲憊不堪。所以，六根要想得解脫，就必須無住、無念。
「念者，念真如本性」，念念分明，真如就是如如不動、了了分明，就是覺性、佛性、空性。真如就是真空，覺性就是妙有。真空當中又能生妙有，妙有不離開覺性，覺性又是真空，稱之為真空妙有，就是真如本性。所以，心要清楚明白，安住在覺性、空性上，安住在真空妙有上。
「真如即是念之體，念即是真如之用」，心有體、相、用三大。這念覺性、真如之體，隨著六根接觸外面的色、聲、香、味、觸而產生作用。這裡只講到體和用。一念不生，清清楚楚、明明白白就是體，如同水的源頭；這念心還有作用，無念不妨礙有念。所謂「如來者，無所從來」就是體；「如來者，乘如實道而來」就是用。悟有深、淺，不但要悟到體，還必須悟到用。聽經聞法、修善斷惡、弘揚佛法……這些就是心的作用。這些作用是從真空、本性當中產生出來的，假使沒有真空、沒有本心本性，也沒有這些作用。
「真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念」，這念心在眼睛稱為見，在耳朵稱為聞……在眼、耳、鼻、舌、身、意上產生作用，從真如、本心本性當中起念。假使這念心性沒有了，眼、耳、鼻、舌、身就只是物質，像植物人一樣不起作用。因為有真如自性，有真空、有覺性，才會起念，不是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根能夠起念，所以「非眼、耳、鼻、舌能念」。那麼，這個要動就動、要靜就靜的是誰？就是能作主的這念心，這就是真如、就是覺性。
「真如有性，所以起念。真如若無，眼、耳、色、聲，當時即壞」，「真如若無」，假使真空、真如、覺性、神識乃至於第七識、第八識、所有意識，全部都離開了，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也就隨之而壞。人有物質世界和精神世界，眾生迷失本心，只知道色身，而不知道心性。波羅提尊者曾對異見王講善明心性的道理，異見王問：「這念心在哪裡？」波羅提尊者回答：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」明白這念心，自己能夠作主，就稱之為佛性，否則即稱為精魂，隨業流轉。
儒家也有這種說法，《中庸》云：「喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。」「喜怒哀樂之未發」，即真如之體；「謂之中」，所以中道實相就是真如。「發而皆中節」，起心動念即真如之用。明白了心有體、有用，就是真正的菩薩行，就是如來住世。
喜怒哀樂，屬於眾生境界。尚未起心動念的時候，當下這念心在哪裡？當下這念心清清楚楚、明明白白、如如不動，沒有妄想、昏沉，這就是真如之體。如果喜怒哀樂未發，卻在這裡打瞌睡、無聊，這也不是真如之體。所以，不但不起心、不動念，這念心還要清楚明白、還能作主，這才是真如之體。
「發而皆中節」，這念心可以喜，也可以怒，起心動念都「中節」。什麼叫作「中節」？例如，有人來侵犯道場，就要學金剛力士、學韋馱菩薩，降伏魔道、護持正法，這就是心的作用，喜怒恰到好處，這就是中節。現在正是修建道場的時節因緣，就必須要起心動念，具足一切善緣，勸大家共同來發心，早日完工，利樂有情，這樣就是中節。禪七時，告訴大眾：「通身放下，一念不生，不但惡念不起，連善念也不起，了了分明、處處作主，這就是體。」體，就是安身立命的地方，是無窮盡的，稱之為無量壽佛、無量光佛、清淨法身佛。有體，就有用；有了用，不著用相。用了以後要歸還於體，否則就成了生滅，成了眾生境界。
《莊子》也說：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，此即真如之體。可見，不但是佛法講體，儒家也講體，佛法則講得更清楚、更明白。「至人」就是聖者，學問、慈悲心、定力、智慧，以及其對心性的契悟，都達到最高的境界，也就是「止於至善」。「用心若鏡」，聖人的心像一面鏡子一樣，沒有任何塵垢，時時刻刻都是光光明明、照天照地。心的體性也是如此，這念心如如不動、了了常知，就如同鏡子一樣。
「不將不迎，應而不藏」，此即真如之用。「應」，六根應對萬事萬物，無論是待人接物、弘揚佛法、普度眾生，乃至於看到世界上的善善惡惡、燈紅酒綠種種境界，都「應而不藏」，心中不留一點痕跡，不躲躲藏藏。眾生好的也藏，壞的也藏。「應而不藏」，隨緣應物，如禪宗祖師所說「如明鏡當臺」，這念心猶如明鏡一樣光明，一照到萬事萬物，漢來漢現，胡來胡現，全部都能看得清清楚楚。在日常生活中要明察秋毫，善法、惡法，乃至世間法、出世法，無所不知、無所不曉，最後到達「不藏」的境界，不留一點痕跡，如「雁過寒潭不留影」。雁子從空中飛過，經過水潭時，能夠清楚地看到潭中的倒影，等到雁飛過以後，看不到潭中有任何影子，指境界過去之後，不在心中留下絲毫痕跡，也就是禪宗祖師所說「百花叢裡過，片葉不沾身」的道理，這就是體。
「不將不迎」，不預設立場，既不排斥、也不歡迎，和《中庸》所說「不勉而中，不思而得」的道理相同。「應而不藏」，日理萬機，心中始終不留一點痕跡。明白這個道理，就是真正的菩薩行。《易經》中的〈繫辭〉篇提到：「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」「易無思也，無為也，寂然不動」，此為真如之體；「感而遂通天下之故」，即真如之用。這段話告訴我們不要執著，真正達到無思、無慮、無為的境界，這念心寂然不動，一念不生，就是心之體。明白這念心有體、有用，還有深淺之別，佛法必須去實踐，實踐了體和用，這一生就能超凡入聖。
六祖大師恐怕大眾還不明白，於是以大乘經典來作結論。剛才談無念、無住，恐怕大眾又執著無念。執著無念，則無念又成為一重障礙，所以說「六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在」。這就是禪七時師父經常提示大眾的「任心自在，堅住正念」。道究竟在哪裡？道無所不在，周遍一切處，道就是空……這些仍舊只是形容詞而已，真正的道不離見聞覺知。
「六根雖有見聞覺知」，每個人都有見聞覺知；假使沒有見聞覺知，這個人就成了木頭，成為麻木不仁的人。如何在見聞覺知上用功？「不染萬境」即是。這念心始終不染萬境，外面所有善惡、是非、美醜，一切境界都不染著，如經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」凡夫心不起染污，就是佛心；染污了就不是。所以，修行最重要的功夫，就是時時刻刻使六根不染污、不落境界。
禪宗祖師將六根比喻為牛，必須使這頭牛不落入草莽。色、聲、香、味、觸等境界，就是草。一旦落入境界，就是「落草」，就得輪迴六道，這頭牛就得受宰割，這就是生死的根本。
道不離見聞覺知，也不是見聞覺知。所以，修行就是在見聞覺知上來契悟。《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」就是指這念心無染著，而且連空也不著，禪宗所講的就是這個最高的境界。許多人以為佛法就是空，並不是完全不對，只對了一部份；空也不執著，才是如來的境界。見聞覺知是空還是有？說空、說有都可以，空有一如，空有無礙，空有不二。見聞覺知就是覺性，亦即《楞嚴經》所說：「知見無見，斯即涅槃。」所以，修行的最高境界，就是「知」和「智慧」。知就是覺性，就是絕對的智慧心，這念絕對的智慧心始終都要存在。
人人都有見聞覺知，可是眾生的見聞覺知會造惡業，所以眾生的見聞覺知不清淨。見聞覺知產生分別、取捨，就成了相對的境界。所以，必須契悟到沒有取捨的這念心。進一步，要時時刻刻檢討見聞覺知，保持清淨而不染污、不落草、能作主，如此就是不染萬境，真如本性常得自在、解脫、無礙。
明白了「不染萬境」的道理，眼睛要看就看、不看就不看，看了以後不作看想。眾生做不到，看了以後念念不捨，只找好的看，看到好的便想占有，看到壞的心生厭惡。同樣是一個「見」，卻有迷、悟之別，作用完全不一樣。覺悟了，見聞覺知愈來愈清楚、愈來愈明白、愈來愈細，真正達到最高境界──六根歸一，明察秋毫，就是菩薩境界。眾生見是見、聞是聞、覺是覺、知是知，六根各不相干，所以是「背覺合塵」；覺悟的人時時刻刻見聞覺知都能清楚明白、都能返照自心，是「背塵合覺」，也就是不染萬境，心常得自在。
何謂「自在」？遇到任何境界，始終如如不動、了了常知。可以測驗自己，假使外面一有聲音，會不會轉頭去看一眼、聽一下？外面鬧哄哄的，是否能夠靜得下來？眾生不得自在，看到好的東西，就要去貪。例如，喜歡喝酒的人，不讓他喝酒，喉嚨就會發癢，想辦法要弄到酒喝，所以不得自在；看到別人花天酒地，自己也要去花天酒地。受外境所引誘，就得不到自在。修行人時時刻刻心不染塵，清清楚楚、明明白白、如如不動，要動就動、要靜就靜。看到善事，一定去做；壞事，絕對不做。做了善事以後，心無染著，即得自在，這是達到自在的第一步。
第二步，六根歸一，六根互用，六根得自在。進一步再用功，成就如來三身──法身、報身、化身。千百億化身隨緣應化，生死自在，所以自在也有深、淺。要達到最終的自在，必須先從眼、耳、鼻、舌、身、意下手，六根不染萬境，淨化見聞覺知。假使做不到，就不可能六根歸一、六根互用，乃至得到三身的果報。沒有前前，就沒有後後。沒有前面的因，絕對沒有後面的果，求也求不到。
「故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」經，指《維摩詰經》，亦稱《淨名經》。「於第一義而不動」，第一義就是菩提涅槃，這念心始終清清楚楚、明明白白、如如不動、了了常知，就是定慧，就是無念、無住、無相。這是說明歸於本心本性，使真性自在無礙的道理。所謂「不動」，古德云：「要得真不動，動中亦不動。」不但打坐時不動，走路也能保持不動心。因此，不動的功夫也有深淺的差別，先藉由打坐養成不動的心，進一步，在動當中保持不動。六根在行住坐臥當中不攀緣，看到好的、壞的境界，知道好壞，好的不貪、壞的不嫌，這也是不動。
修四禪八定，達到空無邊處定、非想非非想處定的最高境界，一樣只是定，而沒有智慧、覺性。等到八萬大劫過後，定散掉了，又隨業流轉。因為修四禪八定的人，只知道「靜中不動」，而不知道「動中亦不動」，也不知道「能善分別諸法相」。
「能善分別諸法相」，就是以智慧檢討、反省自己心中有沒有貪心、瞋心、癡心。若有，馬上照破，照破以後，無能照、無所照，又歸於寂然不動。這一段告訴我們，從無相、無住、無念下手，最後就能真正契悟菩提妙明真心。
過去，有一位名叫暹道者的修行人，修行三十多年。有一天，忽然悟到這念菩提妙明真心，悟到道是本具的，說了四句話：「三十餘年四海間，親師擇友未曾閒，今朝得到無心地，卻被無心趁出山。」「三十餘年四海間」，修行三十多年，為了求道，東西南北到處跑。不是為了遊山玩水而跑，而是「親師擇友未曾閒」，為了訪明師、擇益友，花了三十多年四處奔波，從來沒有閒過。「今朝得到無心地」，忽然間悟到無心才是最重要的。一般人認為無心就是什麼都不想，這只是對了一部分；倘若悟到無心法、無生法，卻又執著無心也不對。古德云：「莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。」六祖大師亦云：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」不著有、不著無的這念心，才是現成的。
「今朝得到無心地，卻被無心趁出山」，證到無心，也不要執著，明白本來就是無心，只要無雜念、無妄念，當下這念心就是，這念心什麼也比不上。無心不礙有心用，有心用時亦無心。契悟無心，也不妨礙心的作用，並不是完全不起心、不動念，像石頭一樣。
《續指月錄》有一則公案，無念深有禪師也悟到無念的道理。他說：「四十餘年不住功，窮來窮去轉無蹤，而今窮到無依倚，始悔從前錯用功。」「四十餘年不住功」，四十多年來不斷地用功。「窮來窮去轉無蹤」，一直參「念佛的人是誰」。「而今窮到無依倚」，最後才明白能轉的這念心無需依靠，不需要依靠任何東西──不依東西南北、明暗、動靜、過去、現在、未來……魔也好，佛也好，一切都不依。不依，就是無住。始終這樣專注地用功，四十多年之後才悟道，悟到什麼呢？「始悔從前錯用功」，過去始終是東尋西找，而不知道能找的這念心，當下即是。
以前有一位尼師，穿一雙芒鞋在外行腳幾十年，也是悟到無心的道理。他說：「終日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲，歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。」這一生修行走了幾十年，到最後才恍然大悟──一切都是現成的。呂洞賓見到黃龍祖師後，也悟到過去錯用心：「棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。」所以，無論是正法也好、外道也好、修仙也好，最後還是要悟到無念、無住、無想的本心才是道。
本章所講的定慧，不是先定而後慧、先慧而後定，不是有次第的定慧，而是定慧一如，這是頓悟自心、直了成佛的法門。漸修，是漸次修行，最後才悟道；頓悟，則是悟到一切現成，明白道本自具足，就在見聞覺知。從過去到現在，眾生的見聞覺知始終在妄想當中，所以不妨礙漸修，修了種種法門之後歸還於無修，就是圓融，就是頓漸一如，否則就會執一非他。
明白這個道理了，時時刻刻不離當念，修一切善，無善不修，斷一切惡，無惡不斷，最後「修而無修，念而無念」，善、惡兩亡，善也不可得、惡也不可得。善惡皆不可得，這念心究竟在哪裡？清清楚楚、明明白白、如如不動的心就是。悟到這個道理，修行就能四兩撥千斤，就能得自在，否則就是執一非他。
這一章對於修行人具有很大的啟發性，明白這個道理之後，今生絕對不會走錯路，更不會走遠路。