这一品是讲定慧。修行最重要的就是定、慧，所谓“悲智双运，定慧等持”。“悲智双运”，悲是慈悲，智是智慧。有慈悲没有智慧，会产生爱见大悲，心不得解脱；有智慧而无慈悲，无法圆融地度众生，所以一定要悲智双运。“定慧等持”，有定、有慧，佛法才能在日常生活上落实、生根；如果只有定、没有慧，就没办法广开方便、恒顺众生，没办法断除烦恼，所以要定慧等持，才能真正达到自利与利他。
小乘的教理和大乘顿悟自心的教理有深浅的不同，有层次的差别。小乘的教理，认为戒、定、慧次第相生，所谓戒、定、慧三无漏学，先持戒清净，由于持戒清净产生定，有定才能启发智慧，由智慧起观照，进而断烦恼，才能超凡入圣。《六祖坛经》定慧品所讲的定慧，则是不假次第──即戒、即定、即慧，慧中有定，定中有慧，定慧不二。
禅宗说，悟了这念心，心即是道。“道”是指这念菩提心，“道”具足定、慧，所以定慧不二的这念心本来就具足定、慧，而且包含戒，称之为道共戒。“禅者，佛之心”，禅就是三昧，三昧即是正定，正定就是具足定与慧，如果不是定慧具足，则易落入枯定，乃至邪定。定是指如如不动的这念心体，称为“寂”；慧是这念心在定中时时刻刻都清楚、明白、作主，也称为“照”。禅宗所谓的寂照是寂而常照、照而常寂，寂照不二，寂照一如。所以寂就是定，是如如不动的这念心，是心之体；照是慧，也是心之用。这念心有体、有用，如果只是寂然不动，没有照、没有慧，这念心就如同木头、石头一般，产生不出作用，还是不完善，所以这念心不但不攀缘、不颠倒，而且要清清楚楚、明明白白、处处作主。清楚、明白、作主，又能寂然不动，这念心就称为无上菩提妙明真心；若从禅定来说，这就是定、就是慧。
定慧本是一体，不是两个；可是在修行的次第上，先要持戒清净，戒行具足才能产生智慧，有智慧才知道返照，才能漏尽自己的烦恼，渐修和顿悟的差别就在这里。虽然都是讲这念心，一个是把定慧分开来讲，一个是合并起来讲。对于下根、中根、上根的人，必须将心性的道理分开来解释，可是对上上根机的人就不需要分开解释，直接讲心性、直接讲禅，禅就是定慧具足。
在唐宣宗时，有一位荐福弘辩禅师。唐宣宗问荐福弘辩禅师：“什么是戒定慧？”禅师答：“防非止恶谓之戒。六根涉境，心不随缘名定。心境俱空，照览无惑名慧。”解释得更为清楚。
什么是戒？大略来说，防非止恶就是戒。“非”就是不如法的事，杀、盗、淫是“非”，五逆十恶是“非”，两舌、恶口、妄言、绮语是“非”。防非，就是防止自己不要犯这些过失，停止这些恶业；心不起贪、瞋、痴，口不两舌、恶口、妄言、绮语，身体不做杀、盗、淫之事，这就是防非止恶，这就是戒。
什么是定？六根涉境，心不随缘就是定。“涉”是接触，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触色、声、香、味、触、法六尘境界，心不攀缘，不被六尘境界所染污、牵连，不随外面的境界产生缘虑、执取。看到好的，心不染着、不贪爱，这就是定；听到别人赞叹自己，不生欢喜心，这就是定；看到坏的，心不烦恼，这就是定。如果看到好的，心生欢喜，心就在动了，哪还有定呢？听到不好的声音，觉得自己很委屈、很烦恼，这是没有定。
《金刚经》讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，又讲：“无住生心”。六根对六尘境界不攀缘，不想过去、不想现在、不想未来，这虽然是一种定境，但是不一定有智慧。不想，就是不起念头；如果没有念头，却觉得无聊，甚至打瞌睡，这非但没有智慧，也没有定。“无住生心”，生心就是智慧，这是本具的智慧，不同于世间所学的知识。知识是由经验累积而来，或是从看书、学习所获得；能看、能学的这念心清楚、明白，能分辨书中的知见是正、是邪，知道是正知见而去学习，这就属于智慧。
“心境俱空，照览无惑名慧”，无论是出世间法、世间法，想要有所成就，都必须了解心与境。这念心起的是善念？是恶念？是杂念？是无念？外面的环境是顺境？是逆境？是善境？是恶境？是染污的境界？是出世间的境界？如果不知道自己的念头是什么，也不知道外面的环境是什么，就是迷迷糊糊的众生，迷心又迷境，不但自己的心迷惑颠倒，对于外面的境界也是迷惑颠倒。
修行不但要有戒、有定，更要时时刻刻观察自己的起心动念，要知道外面是什么境界，心与境都能鉴别，都能看得清清楚楚，都能明明白白。譬如，大众在听法的是心，师父现在在说法是境，要知道自己现在这念心在哪里：现在是在听法、还是在打妄想？是起善念或是恶念？“我现在在听经闻法，怎么打这么多的妄想？”既然在听法，就要把过去所有的是是非非、一切放不下的都要放下，再也不打妄想，人在哪里，心就在哪里，现在就是专心听经闻法。
专注在听经闻法的就是自己的心，这念心要时时刻刻作主。师父说法，乃至于说法所在的这个讲堂就是境。一个是听经的心，一个是闻法的境，只有这两个境界，其他的都不要想，再想就是妄想。现在明白了，就老老实实听法，清清楚楚地用耳根听进去，听进去以后再去思惟。
有心、有境，就是相对的境界，即使这时的心与境都是善、是清净的，但是有心、有境还是相对，最后要把能听的这念心与所听的境归一，这就是慧。这些是告诉我们什么是戒、定、慧，这个道理对于修行很有帮助，明白这些道理才能得到佛法的真实受用。
这一段解释什么是定、什么是慧。如果以渐修来讲，戒是戒、定是定、慧是慧，三者可以独立说明。而这里就不需要分开，定慧归纳成一个，这就是禅宗所讲的“顿悟自心、直了成佛”的定慧。
六祖大师开示大众：“我此法门，以定慧为本”，我现在所讲的这个法门，是心法，是不二法门，是顿悟自心、直了成佛的法门。这个心法、这个不二法门，是以什么为方便呢？以定慧为方便，以定慧为根本。“大众勿迷，言定慧别”，听法的大众！这念心不要迷失、不要迷惑，不要认为定是定、慧是慧，也不要认为是先定而后慧，或是先慧而后定。“定慧一体，不是二”，定慧是一体，不是两个，是不能分开的，所以禅宗称之为不二法门。为什么是不二法门？因为“定是慧体，慧是定用”，师父说法、诸位听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，一念不生，这就是定。一念不生就是慧之体，不要以为定当中另外还有个体；除了师父说法、诸位听法的这念心以外，什么都找不到。悟了这念心，一切都在这念心当中，不但定慧在这念心，无量功德、神通妙用都在这念心，因为这念心就是本体、就是根本，这念心有体、有用。
世界上的一切事物都可以从体、相、用三方面来说明，在佛经里称为体大、相大、用大。例如现在所使用的灯，灯有光，光从什么地方发出来？是从灯管、灯泡，灯管、灯泡就是相；电源通过灯管里的钨丝而产生光，所以灯的体就是电源；灯光有照明的作用，这就是用。所以电源是体，灯管是相，光是用。人也有体、相、用，心为根本，心性为体。人的身体有女众相、男众相，这个由地大、水大、火大、风大组合成的身体，称之为相，每个人有每个人的相。除了相以外，人如果没有体、没有用，就成了物质，所以人有眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，这就是用。从这个角度来看，每件事物都有体、相、用。这是藉由体和用来说明定慧这念心。
定是慧之体，定就是不动的这念心，师父说法、诸位听法的这念心不动，这就是体；不想过去、不想现在、不想未来，这就是自己的心体，心体也就是定之体。但是，如果这念心不动，不就成了木头？对于世间法、出世间法都不能产生作用，这个体也就没什么可贵了。所以体当中最宝贵的还有慧，慧是用。这念心不但不动，而且不动的这念心想看就能看、想听就能听；看到好的不生欢喜心，看到坏的不起烦恼心，这就是智慧，这就是用。所以体当中有用，用又不离体。
耳根也是一样，听到有人赞叹自己，不生欢喜心；听到有人毁谤自己，不起烦恼。心不动，这就是体。可是，什么人毁谤、什么人赞叹，自己都知道，知道而不生取舍，这就是清净的作用。舌根也一样，知道所吃的东西是什么味道，这是“知”；能分辨哪个是酸、哪个是甜、哪个是辣、哪个是咸，哪个味美、哪个不好吃，这就是智慧。一般人也有这种智慧，可是没有定。贪着味道，觉得好吃，就拚命吃；认为不好吃，就心生烦恼，这念心没有定，贪着酸甜苦辣，就是染污、不清净的用。所以要再进一步，知道什么好吃，但是不贪吃；知道什么不好吃，但也不起烦恼，这就是慧当中有定，定当中有慧，定慧一体。如果把定慧分开了，定是定、慧是慧，以吃东西来讲，如果不生分别，什么味道都不知道了，今天吃的是什么菜？不知道；味道是酸的、咸的？不知道──因为只有定没有慧。禅宗所说的定慧是一个，明白了这个道理，这念心在日常生活上就是在起作用，所以处处都是道场，时时刻刻都是佛法。
“即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”这就是菩提妙明真心。明白了这个道理，时时刻刻都在定慧当中，打坐如此，走路也如此，乃至睡觉也是如此，穿衣吃饭、行住坐卧、大小便溺都是如此，这就是禅宗祖师所说的：“穿衣吃饭、行住坐卧、挑柴运水，都是神通妙用。”为什么？因为定慧不二的这念心时时刻刻都现前，这就是顿悟自心、直了成佛的法门，这个法门就称之为顿悟法门、圆顿法门。这要自己去体悟才能通达，师父说法、诸位听法的这念心，时时刻刻都是清清楚楚、明明白白、处处作主。我们在禅七时经常讲中道实相，中道实相就是定慧等持、定慧不二的这念心。
诸学道人，包括了在家、出家，新学、久学，乃至于贤位菩萨、登地菩萨。“莫言‘先定发慧，先慧发定’各别”，如果说是先定而后慧，这也不能说不对，可是就落入阶梯了，属于渐次修行。就像读书一样，先从幼稚园毕业，然后小学、中学、高中、大学，这是一种次第。六祖大师这里所讲的是心地法门，直指这念心，契悟菩提心是没有次第的；如果是修戒、修定、修慧，然后再发菩提心，就属于渐修法门。契悟菩提心不需要经过这些层次，所以称为诸佛的心印。这个法门就是佛经所说的：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”凡夫心就是无上菩提心，只要从现在开始不起烦恼就是，一切都是现成，一切都具足，这就是顿教法门，否则就属于渐修法门。
“作此见者，法有二相”，如果有“先持好戒才能得定，得定以后才能发慧”这种见解，这是法有二相，这个法就不是无上法门，不是不二法门，也不是佛的心法，不是无上菩提妙明真心。因为法有二相，有能、有所，有心、有境，有定、有慧，成了相对法，成了世间法，属于生灭法，有两个相，有生、有灭。悟到定慧不二这念心是不生不灭法，没有生就没有灭，这个法就没有二相。以下再解释什么是法有二相。
“口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。”口在说好话，心却是起恶念，口善心恶，心口不一，心口相违，这就是二法、二相。同样地，只是嘴上说定、说慧，徒托空言，没有身体力行，终究不能与定慧相应，定是定、慧是慧，定慧不能等持。如果是心口一致，心里所想和口所说、身体所做的都是善法，内外一如，这才是定慧均等。譬如，内心知道不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，心不应起贪、瞋、痴，身不做杀、盗、淫之事，行之于日常生活，确确实实都能做到，在言行上都能实践，这就是内外一如，定慧均等。否则，定慧不能均等，讲得头头是道，天花乱坠，却始终做不到，空有慧而没有定，这就是一般人所说的“狂慧”。又如，很多人谈开悟的境界，说得好像是真开悟似的，可是观察他的言行，却还不如一个凡夫，贪、瞋、痴，杀、盗、淫，人我是非一大堆，这就是心口不相应。真开悟的人是表里如一，定慧等持。
自悟修行，要自己去悟，悟什么？悟到定慧不二的这念心。定，不是时时刻刻地想：“佛经里说百千三昧，我将来也要修个三昧。”这么想，是把修行放在未来。现在要自悟修行，悟到诸位听法的这念心，这念心不想过去、不想现在、不想未来就是定，不是另外再去修个定；这念心清楚、明白、作主，这就是慧。自悟，悟到第六意识不动。憨山大师说，修行本来就很简单，就是意根不动。这个法门就是告诉我们不动意根，不动意根就是定，意根清清楚楚、明明白白就是慧，还是这念心！明白了，烦恼就是菩提。
每个凡夫众生都有意念、都有意识、都有意根，可是凡夫众生在意根上攀缘、取舍，所以就完全不一样了。自悟，就是悟到师父说法、大众听法这念心是本具的，不要再去求。虽然是本具，从现在开始，这念心要能在打坐的时候不想过去、不想现在、不想未来，一念不生才是。所以在打禅七的时候，师父经常告诉大众：“就是这个！”到底是哪一个？听法的这念心、听法的这个、说话的这个、吃饭的这个、喝茶的这个、走路的这个，始终就是这一念，就是这个！悟，就是悟这个，不是另外看到个什么，或是作了一个好梦，那不是悟。
无明慧经禅师有一首偈，讲得很清楚：“无始劫来只这个，今日依然又这个。复将这个了那个，这个那个同安乐。”这就是自悟。师父说到这里，大众确确实实对于这念心已经没有一点怀疑，达到百分之百的信心，这就是悟了；但是，虽然悟了，只是理上悟，事上还没有真正做到，只要六根一触境，这念心又不在了。所以要继续不断地“复将这个了那个”，这念心要觉察，要观照、觉照，这就是修行；要察而无察，照而无照。这念心如果照不住了，就要诵经、念佛、持咒、持戒、忏悔、修六波罗蜜，虽然是诵经、念佛、持咒、持戒、忏悔，但是修而无修；修一切善法，心不执着，这就是修而无修。念佛，没有能念之心，没有所念之佛，能念之心归还原点，达到无修、无证、无言、无说，就是真正悟道的修行人。修而无修，念而无念，行而无行，就是般若。所以，自悟就是悟到当前这念心是本具的；就像五祖大师为六祖讲《金刚经》时，六祖才真正地开悟，悟到“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，就是悟到这个道理。
悟了以后才是真修；没有悟道，道是什么、道在哪里都不知道，怎么修？悟了道，才真正进入修道位。但是，不要执着有能修、有所修，虽然是修，要“修无修修”；虽然是行六波罗蜜，要“行无行行”。早晚课诵还是照做，白天还是普度众生、建设道场、弘扬佛法，这都是修行，修了之后不执着有能修、所修。如果执着自己有多大的福报、功德，持戒是多么地严谨，别人都不如自己，这就是法有二相；不但有二相，而且还有四相——人相、我相、众生相、寿者相。能做到修无修修、念无念念、言无言言、行无行行，这就是法无二相，是真正的大修行人，因为修了之后不执着有能修、所修。例如释迦牟尼佛说法四十九年，却说：“我没有说一句佛法。”这就是没有能修、没有所修；度了无量无边的众生，佛说：“没有度一个众生。”始终是法无二相，不离开当念。当念是什么？定慧一如、内外一如的这念心。
所以悟了以后还要修、还要行、还要保任。如果不保任，所悟的只是理，悟到理但没有透过事上薰修，是站不住、站不长的；表面上好像悟了，可是境界一现前，却又作不了主。这念心要能作主，保持正念，定慧等持，这就是出世间法。《六祖坛经》说：“正见名出世，邪见名世间”，世间法和出世间法的差别就在于此。从现在起，时时刻刻保持正见，就是出世，就是自悟修行。
真正明白这个道理，还须在这念心上站得住、站得长。有人认为：悟到这念心，平常心就是道，不需要再修了。可是烦恼一现前，平常心却起不了作用，为什么？因为不是真正明白自悟、自修。悟了理之后，还要将所悟的理落实在日常生活上，“生处转熟，熟处转生”，要站得住、站得长，一切不假外求，这就是修行。生处转熟、熟处转生，总有个方便，但是也可以不假方便，就是一念到底，一念万年，万年一念。什么意思呢？就是师父说法、诸位听法的这念心清清楚楚、了了分明、如如不动，一天、两天、三天、一百天，乃至于一年、十年、二十年，都是这念心，真正这么用功，就是如来住世。
悟，就是这样悟，这就是顿悟自心、直了成佛的法门，这就是定中有慧、慧中有定，“即慧之时定在慧，即定之时慧在定”，定慧不二的这念心不能分开，这就是“自悟修行，不在于诤”。所有一切言说都是方便，还诤什么呢？没有悟到这个道理就难免有所诤，诤人我是非，诤高低上下，与迷惑的众生没有差别。凡事都要断胜负，要大家肯定自己，要分个人我、是非、高低，要争一口气，这都是众生境界。如果真正明白“自悟修行”，虽然在修，不执着修；希望道业有成，但是成功了也不起慢心，即使失败了也不烦恼，为什么？不执着有胜负。虽然没有胜负心，还是希望能成功，没有成功也不烦恼，失败了也不气馁，始终不离开这念心性。什么心性？定慧不二这念心，始终是“法无二相”，这就是“一乘任运，万德庄严是诸佛”。定慧不二这念心就是一乘任运，任运是用，一乘是体，有体、有用，体不妨碍用，用不离开体。
众生只知道“用”而不了解“体”。师父告诉大众要一念不生，起心、动念都是妄念，执着这个道理，无为法又成了有为法。为什么？因为不知道体当中还有作用。每个人悟的层次不同，有人悟到体，有人悟到用。过去的祖师大德眼一眨、手一举、脚一蹬，都能开悟。悟到什么？悟到心之用——原来这念心能有这个作用，就依据这个作用来返照能作用的心体。不了解的人就执着：祖师一眨眼、一挤眉就是道；我一眨眼、一挤眉，也是道。其实，这只是悟到用，并没有悟到体；这个用属于生灭法，只是祖师告诉我们的一个入处，目的是藉由用来返照能作用的体。什么是悟到体？例如，惠明当初想要夺取祖衣，六祖大师见惠明追上来，就把祖衣放在石头上，自己隐蔽在树林里。惠明看到祖衣时很高兴，上前去拿却拿不动，这时才知道祖衣不是任何人都可以取得的，没有契悟佛心，拿到祖衣也没有用；祖衣是有德、有道的人才可以得，没有德、没有道的人，不能得祖衣。惠明悟了这个理以后，马上就说：“行者！我是来求法的，不是来夺衣的。”于是六祖大师从林中出来，盘坐在石头上。惠明请求六祖为他说法，六祖大师问：“你求什么法？”惠明说：“我在五祖座下很久了，还不知道自己这念心在哪里，不知道自己的本来面目，请大善知识为我指点。”六祖大师就告诉他：“这念心不思善、不思恶，这个时候就是你的本来面目。”不思善、不思恶就是心之体。也就是说，师父说法、诸位听法的这念心，在平时只起善念，不起恶念；可是现在不但不起恶念，善念也不能起，不想过去、不想现在、不想未来，不起善念、不起恶念，当下不动的这念心就是自己的本来面目，本来面目就是自己。所以六祖大师指示惠明从体上去认识自己，从一念不生这个地方来认识自己。
但是，根机不够成熟的人，可能又在这个地方产生执着，以为什么善法都不用修了，取空、落入断见。所以看佛经或听佛法，要明白有些道理是告诉我们从“体”来认识自己，有些是从“用”来认识自己。我们的眼睛能看，是谁在看？耳朵能听，是谁在听？都是这念心在“体”上所起的作用，这是从“用”来认识自己。已经认识了自己，知道是谁在起心动念，最后还要归到没有起心动念的这个地方，就是心之“体”，所以体不碍用。释迦牟尼佛说法四十九年，这就是用；用了以后，世尊说他没有讲一句佛法，无人、无我、无众生，是把起作用的这念心归还原点、回归心体。所以，六祖大师告诉我们，内外一如就是定慧等持，这就是体。
起善念、修善行，这是从体所起的作用。起了作用之后，如果执着修善法的功德，起善念的这个心又成了生灭，就离开了体。但是，如果只执着体，什么善法都不修，甚至于嫉妒、排斥别人起善念、修善法，说他们所修的属于生灭法，说他们不知道究竟修行的法门。所以，没有悟到这念心的人，说空他就执着空，成了断见；说有他就执着有，成了生灭。真正开悟的人，悟到定慧不二这念心，说空也对、说有也对，一切都是圆融无碍，一切都是自在，就如祖师大德所说：“挑柴运水都是神通妙用。”既然挑柴运水都是神通妙用，那么诵经、持咒、修善当然也是神通妙用。
有的人因为不了解而产生偏见，认为只有打坐才能一念不生，做其他事都是障碍，这种想法就落一边了。打坐，是要回归到心体，在体上用功；平日诵经、持咒、修善、断恶、做种种法事，这是在用上实践，用了以后不执着这个用，这念心又归回原点。用不能离开体，离开体就成了生灭。从这个道理来契悟，于俗谛、真谛、中道第一义谛都能圆融无碍，是实实在在、活活泼泼的佛法，否则就落入一边，始终是法执。所以，如果认为打坐才是在修禅，除了打坐，其他都不是修禅、不是修定，这个观念要修改。为什么？这只是从打坐上认识禅；认为体不动、口和心也不动就是禅。虽然是不动，可是却迷失了师父说法、诸位听法这念心，这念心要清楚、明白，要有定也要有慧，要在这念心上契悟定慧不二之理。打坐是这念心，走路也是这念心，穿衣吃饭、痾屎拉尿还是这念心，这念心哪里有二相呢？无二之相即是实相。实相当中没有行住坐卧、穿衣吃饭，可是也不离开行住坐卧、穿衣吃饭，这才是真正的契悟，否则就执着一个静境，认为打坐才是定，走路、听经、修善都不是定，产生了法执。
明白了定慧不二这念心，打坐是如此，走路也是如此，穿衣吃饭、行住坐卧还是如此，时时刻刻都是道，就不妨碍打坐，也不妨碍修善，动静闲忙都是修行。日常作务是在动中磨炼自心，打坐是在静中养成，是最好的助缘，使这念心在静中有定慧，在动中也有定慧，称之为“一行三昧”。
有一次舍利弗尊者在树林里打坐，正巧维摩诘居士路过，就问：“舍利弗尊者，你在这里做什么？”“我在静坐。”“静坐，修什么功夫？”“我在修定。”这属于小乘行者所修的戒、定、慧。维摩诘就趁这个机会讲演大乘法门，也就是我们现在所说的定慧法门。维摩诘对舍利弗说：“你认为打坐就是定，难道不打坐就不是定了吗？”舍利弗问：“如何才是真正的修定呢？”维摩诘回答：“在欲界、色界、无色界三界当中，真正不动身口意，是名宴坐。”
在三界中，什么才是真正最高的定？行住坐卧不动身口意就是最高的定，不动身口意就是一念不生。一念不生，这念心就是定、就是慧，所以定慧是一个，不是两个，没有先后。定慧不是修出来的，是本具的；只要不打妄想就是定，这念心清清楚楚、明明白白、了了分明、处处作主就是慧，定慧不二这念心就是无上菩提妙明真心。这念心行住坐卧都存在，不是修来的，如果是修才能得到定慧，定慧就成了生灭，因为有得必有失。
“自悟修行，不在于诤；若诤先后，即同迷人”，检讨自己在日常生活上是不是总要争个胜负？总是在言语上争个高下？如果有争强好胜的心，就表示有我、法二执，有人相、我相、众生相、寿者相四相存在，就是迷惑的众生，没办法超凡入圣。
想要了生脱死、超凡入圣，必须在心性上契悟，悟到不生不灭的心就入了圣位。悟到定慧不二的这念心就是圣，不是另外去找个圣。虽然悟到定慧不二这念心是圣，还要能时时刻刻保养这念心，要站得住、站得长。从这个角度来看，悟到这念心是见到初一的月亮，有了一线曙光；继续保养这念心，使这念心时时刻刻存在，就属于修道位，是真修行；一直保养到这念心行住坐卧、顺境逆境、动静闲忙都现前，十天、半月、一年、两年、十年，这念心都存在，就真正是如来住世了。所以，从开始悟到这念心，到最后成无上正等正觉，功夫完全现前了，还是这念心，没有两个心，古人说：“万里途程，不离初步。”就是这个道理。
所以真正悟到这念心，时时刻刻寂照一如、定慧等持，哪还会有争胜负、争先后的念头。凡事总要争人我是非，总要讲个清楚明白，讲不清楚、不明白，就耿耿于怀，这是众生境界──“却增我法，不离四相”，始终是人、我、众生、寿者四相存在，我执和法执存在，就是凡夫众生。想要超凡入圣，第一步要先破我执，然后破法执。如果不了解这些道理，不但不能破我法二执，甚至徒增我法二执，继续增长执着，不离人相、我相、众生相、寿者相，始终是颠倒众生、六道凡夫。
六祖大师为了使大众进一步了解定和慧的道理，再举最常见的灯光来譬喻定和慧；“犹如灯光”，定慧就像灯光。过去用的是油灯，油灯包含灯盏、灯罩，里面还要有油、灯草，才能构成灯，用火柴点燃灯心就能产生光，所以说有灯即有光。“无灯即暗”，如果没有灯盏、没有油、没有灯草，就无法产生光，是一团黑暗。“灯是光之体，光是灯之用”，灯和光是一个，没有灯，光从何来？不能凭空生出光来，所以没有灯就没有光，光离不开灯，灯也离不开光。光能照破黑暗，就像智慧之光能照破贪、瞋、痴的作用一样。虽然光能照破黑暗，但是必须要依据灯才能产生光亮；虽然慧光可以照破愚痴、黑暗、无明，也必须要有定，所以灯譬喻定，有定才有慧，有慧才有定。
同样地，师父说法、诸位听法的这念心不动，这就好比是灯，只有灯、没有光，也不能照破黑暗；如果这念心只是不动、只保持一念不生，就像一盏没有光的灯，不能照破黑暗，不能产生全体大用。所以，必须定慧等持，这念心如如不动就是定，除了如如不动还能清楚、明白，知道心的种种作用，这就是慧。有定无慧不能照破无明，不是诸佛心印；定慧不二这念心才是诸佛的心印。
悟到这个道理，就是在理上开悟。理上开悟了，还要在事上磨炼，看看自己这念心是不是真正的不动。打坐的时候可以不动，六根对外面六尘时可能就会动了，所以古人说：“要得真不动，动中亦不动。”为了使这念心达到不动的境界，所以藉打坐磨炼自己，知道心念不动是怎么一回事，是很清楚、很明白、很安定的境界。要达到真正的不动，在日常生活上遇到任何境界这念心都不攀缘，意都不颠倒，看到好的不欢喜，看到坏的也不烦恼，心里知道是好、是坏，这就是智慧，所以佛经上说：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”善能分别诸法相是心之用，于第一义而不动是心之体。
禅宗最重视的是契悟定慧不二这念心，这念心就是如来的境界，就是菩提心。其他的宗教也讲定，在修法上也有感应，也有神通妙用，因为修定到达相当的境界就会产生神通妙用，可是这当中并没有真正的智慧，与大乘佛法所说定慧不二这念心相去甚远。大乘经典中，佛常诃斥声闻、缘觉二乘圣者是焦芽败种，因为二乘行者只悟到偏空，没有悟到菩提心。悟到偏空只是一种定境，不了解这念清清楚楚、了了分明的智慧心。由于小乘圣者没有悟到这个道理，认为生死轮回是实有，所以还要入涅?。如果悟到这念心，烦恼即菩提、生死即涅?，定慧不二、内外一如，这就是“无上大涅?，圆明常寂照”。
大众要了解，《六祖坛经》所讲的是无上乘的法门。明白了佛祖的心要，就知道佛所说的法是为了对应各种根性的众生，应病予药，所以开演出各种不同的法门。明白这个道理，就不会执一非他；悟到了定慧不二的这念心，就不会执着自己的法门而排斥其他的宗派。定慧不二的这念心是十方诸佛的心印，真正契悟了就能圆成佛道，所以称之为不二法门。“方便有多门，归元无二路”，这念心就是元，是心源，如同水的源头；这念心是宇宙的根源，悟到这念心就是悟到诸法实相，就称之为法王。
六祖大师用灯和光来譬喻这念心有定、有慧，使大众更进一步认识自己的心性，不但要有灯，而且还要有光。光从哪里来？从灯产生。我们的灯在哪里？六根、六尘、六识、十二入、十八界，这都是灯，所以不入四大、不离四大，不入五蕴、不离五蕴，不即不离、不出不入。离开自己的四大另外去找光，是找不到的；离开了五蕴色身，要另外觅得法身是不可能的；离开烦恼心而求菩提心，是求不到的。所以，烦恼即菩提，过去起贪、瞋、痴的这念心现在不起贪、瞋、痴，贪、瞋、痴就转变成光。贪、瞋、痴是从地、水、火、风、受、想、行、识产生的，这四大五蕴之身就是灯。明白了灯和光是一个，不是两个，就明白众生心、众生身是很可贵的，人活在这个世界上是很有价值、很有意义，因为每一位都有不生不灭的这念心存在。
“灯是光之体，光是灯之用”，灯是光之体表示定，光是灯之用表示慧。每个人都有一盏灯，都有智慧光，但是自己不了解这盏灯和光，因此整个心都是黑暗的。明白了本自具足的心灯和心光，能产生什么作用？“千年暗室，一灯即破”，这就是寂照的这念心。
“名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是”，它的名称虽然不同，一个称为灯，一个称为光；一个是定，一个是慧；虽说是定、慧，寂、照，其实是一个，没办法分开的。就像灯和光能分开吗？分不开。所以定和慧也是分不开，本来就是一个，体和用就是一个，没有差别。定慧不是在外，而是在这念心当中。时时刻刻作主，站得住、站得长，在这个道理上去契悟、去用功，这一生就能成就如来的知见，乃至于继续不断地用功，就能成就如来的功德，成就自己的法身慧命。
佛法对于戒定慧的解释，分为大乘和小乘，两种解释有深浅的不同。小乘强调先持戒，做到戒行清净再修定，修定而后发慧，慧成就后即断除一切烦恼，这属于渐次修证。《六祖坛经》则是讲这念心即戒、即定、即慧，戒定慧就是这念心。如天台宗所讲的“三止三观”和“一心三观”，三止三观属于渐次修法，一心三观即是当下这念心具足空、假、中三观的道理。依次第说明戒、定、慧，是为了令大众更容易了解其中的道理，明白以后再综合起来讲，两者殊途同归。“定慧品”即是综合起来讲，戒中有定、定中有戒，定中有慧、慧中有定，所讲的就是顿悟自心之理，这念心当中具足戒定慧，具足无量的智慧、无量的功德，没有先后、渐次之别。悟到定慧不二的这念心，即是无上菩提妙明真心。
这一段是解释“一行三昧”，三昧就是正定。《楞严经》里提到二十五圆通，其中二十五位圣者分别以不同的法门入道，最后都达到三昧。但是，由于因不同，结果也就不同，所呈现的定慧也不一样，端视自己以何心念起修。如果是以生灭心起修，所得的三昧必然有差别，必非究竟；如果依不生灭的心性起修，就是一行三昧。所以，一行三昧是依不生不灭的这念心性起修，当然是具足定与慧。
六祖大师对大众开示：“善知识！一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。”“善知识”是相对邪知识、恶知识而言，知见不正者称为邪知识，知见中毒者是恶知识。“知识”是一种通称。知，每个人都有灵知灵觉；识，每个人都有意识。当时在座闻法的大众过去已经听了很多佛法、看了许多佛经，当然不是邪知识，也不是恶知识，所以称在座的大众为“善知识”。
“于一切处”是指在一切处所，无论是善、恶、动、静、明、暗、美、丑、大、小，任何空间都一样。动是如此，静也是如此；在都市如此，在山林也是如此；在道场是如此，在灯红酒绿的地方还是如此；在逆境如此，在顺境也是如此。我们无论在任何地方都离不开空间，所以“一切处”包括所有一切空间在内，包括日常生活的每一个地方、任何一个角落，无论是不是道场，凡是能到的地方就是“一切处”。不论在什么地方，穿衣吃饭、行住坐卧、上殿共修，在一切处都要常行一直心。
“一直心”，是没有第二念，就是专注；不但专注，还要清清楚楚、明明白白，这就是慧。人在哪里，心就在哪里，听经的时候就专注听经，没有第二念，这就是一直心。悟了这念心，任何地方都可以修，不是只有在讲堂、在禅堂、在道场里才可以修行，日常的行住坐卧当中，处处皆是修行的机会与处所。每个人都离不开行住坐卧，所以做任何事、在任何地方都要常行一直心。
一般人都知道“直心是道场”，但是不一定了解“直心”的意义。心直，还要清楚、明白、作主，如《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，这才是真正的一直心。永嘉大师〈证道歌〉讲：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”走路、打坐、吃饭、睡觉……这念心都要存在、都能作主，这就是一直心，作不了主就不是。穿衣、吃饭都能作主，穿衣、吃饭的当下就是神通妙用。不要小看一直心，一直心就是如来心。打坐时一念不生，达到中道实相，就是一直心。
修行学佛，无论出家、在家都是在这念心上用功，从初初开始一直到最后，还是不离这念心。首先这念心要觉悟，“觉”很重要，修行最重要的就是灵知灵觉。每个人都有灵知灵觉，但是一般人的心都是想东想西、患得患失，如此就是失去觉悟心。现代社会上的人常讲要“活在当下”，什么是当下？当下就是一直心。一直心，不但是无念——无妄念、无杂念，而且还要清楚、明白、作主。如果这念心不能作主、不能清楚明白，一直心就成了木头。明白这个道理，在日常生活上任何场所都可以修行，就是保持一直心，人在哪里，心在哪里，这是最实在的心境。
常行一直心，要常而不间断，经常都是如此，过去、现在、未来都要保持这念直心。禅七时告诉大众“任心自在，坚住正念”，就是这个道理。心要自在，“自在”是自己这念心要存在，如果不自在，这念心就像个石头、木头，就不是道。任心自在是这念心不假丝毫造作，换句话说，是第六意识不起心、不动念、不颠倒，这念心不但不动，而且还要清楚、明白、作主，这就是“常行一直心”。大众或许都悟到这个道理，可是要达到行住坐卧都是一直心就不简单了，因此古人说：“悟道容易修道难”。一直心是自己的世界，常行一直心是自己的本份、是自己的事，所以《六祖坛经》是起死回生的灵丹妙药。
《华严经》讲：“不起凡夫染污心，必成寂静菩提果。”这句话讲的就是“常行一直心”。众生的心有人我是非、财色名食睡，处处和人计较，念念迁流，根本没有直心。即便是善人、好人，那还不是直心。要达到直心，就要觉察、觉照，这仍属于方便，等到完全没有妄想、昏沉，一直心现前，就达到《华严经》所说的“一真法界”。
常行一直心就是一行三昧。行，一个是心行，一个是口行，一个是身行。心，就是师父说法、诸位听法的这念心，能做到心行，身与口也就能做到；心做不到，身与口当然也做不到。常行一直心就是道，道是本具的，不是修来的。譬如，修观行时观想一个境界，修日轮观就是观想太阳，观想成就了，就属于修来的。因为这是心想所生，所以是生灭法、生灭心。观佛像、观日轮、水想观、火想观、空想观，这都是观行，观行是假观。想了以后还要归于无想，当体即空，如如不动，了了常知，这才是一直心。
虎溪大师云：“境为妙假观为空，境观双忘即是中。忘照何尝有先后，一心融绝了无踪。”观空是空想观，观有是假有，不论观什么，不外乎是“空”或“有”，空、有都是境界。修行，最重要的是要知道“心”与“境”，也就是禅宗所讲的“宾”与“主”。“主”是能观之“心”，“宾”是所观之“境”。“境为妙假观为空，境观双忘即是中”，不要执着能观之心与所观之境，这念心要能时时刻刻作主、时时刻刻注意。“忘照何尝有先后，一心融绝了无踪”，进入了实相，完全达到纯一直心，这个境界即为如来境界、不生不灭的境界。
憨山大师也讲：“以有入空，四大俱融；以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚。”适同金刚就是一直心。在修行当中，空、有都是方便，修这些方便法的目的是在对治烦恼，使自己摄心、收心。“以有入空”，观想佛像、观想香炉都是假想观，这是“有”；先观假有，然后再将所观的境界观空，契悟到空的境界，这是第一步。如果不知道第二步、第三步，就会误以为“空”是究竟。有些研究般若思想的人，认为佛法所讲的就是一切毕竟空，而不了解毕竟空是不执着、是无住。“般若”分为文字般若、观照般若、实相般若，实相般若不是空，而是一直心，一直心就是一实相，是如来涅?妙心，要通达这些道理才不会走错路、走远路。
修空观的目的是破执着，契悟了空，入了空定，还要不住于空当中。如果是契悟了我空、破了我执，但却执着空，这就好比是走路只走了三分之一，还有三分之二的路程未走完。所以“以空入有”就更进一步，空观修成就，再进一步行假有，“有则不朽”，这个“有”不是一般人所执着的“有”，而是“妙有”，是“色即是空，空即是色”、“色空不二”，所以说“有则不朽”。再进一步，不住空、不住有，当下归于中道实相，就入了金刚喻定。这些道理是修禅定、修观行的一种层次，最后则是契悟到纯一直心。
《净名经》就是《维摩诘经》。这里引用《维摩诘经》，证明纯一直心的功用。“直心是道场，直心是净土”，不论身处何处，时时安住直心就时时在道场中，不要另外找净土，当下清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知的这念心就是道场、就是净土，所以古人说：“宴坐水月道场，大作梦中佛事。”
既然直心是道场，为什么还要建外面的道场？外面的道场是一种方便，如果没有外面的道场，就没有空间研究佛法，没有这个方便也很难契入究竟。所以藉外面的道场彰显自心的道场，外面的道场庄严，自心也能庄严；外面的道场清净，自心也能清净。这是藉境练心、藉境印心，这都是一种方便。六祖大师所讲的是直截了当的法门，明白地告诉我们当下这个真道场、真净土。要想契入无生道场、无为道场、寂灭道场、菩提道场，必须直心；要想生净土，不用东求西找，就是时时刻刻返照自心，反省检讨自己这念心是不是直心？能化除一切邪见烦恼，即归于直心。
六祖大师惟恐大众产生误会，所以再进一步解释什么是“一直心”。“莫心行谄曲，口但说直”，谄就是献媚，对人趋炎附势称为谄；掩盖真实情况称为曲，蒙上欺下也是曲。在日常生活中，这念心要正直、要公正、要平等，这念心不要谄曲、不要掩饰。检讨自己这念心，不谄、不曲就是直心；化掉烦恼、去除邪见，这念心就是清净心，清净心就是净土，不须另外去找净土、找直心。
“口说一行三昧，不行直心”，口所说的，心也要做到，如果心做不到仍是毫无用处。古人说：“说到做不到，是名不到道。”说戒、说定、说慧、说渐、说顿，说得天花乱坠，心却不相应，不修戒定慧，没有契悟到菩提心，对修行没有帮助。虽然自己尚未做到，也可以告诉大众这个法门的益处，深切地发惭愧心，真正从这个方向去努力，就能有无量的福报、无量的功德。如果是嘴上说，心里却想：“我是薄地凡夫，要做得到是很不容易的事，……我讲一讲就好，等以后再慢慢去做。”这么想就迷失了自己的菩提心。所以，一方面要说法普度众生，二方面要藉说法的因缘自己返照，在度众生当中完成自利，从有言再归于无言。说而不行，只知道理而不去实践，根本毫无意义。所以，弘扬佛法，一方面是弘扬，另一方面自己也要从这个方向去努力，做一分得一分。
“但行直心，于一切法勿有执着”，何谓“一切法”？杯子是法，凳子也是法，一部经、一本书也是法，一粒饭、一盘菜也是法，日常的行住坐卧、生活言行，乃至山河大地、森罗万象都是法，所以称为一切法。起心动念也是法，起一个善念是一法，起一个恶念也是一法。念头不断地生灭、生灭，这属于生灭法；外面一切现象界有生、有灭，也称为生灭法；人有生、有死，也是生灭法。这里所说的“法”，不是讲空、不是名相，而是包含生活言行的点点滴滴，一个念头、一句话、一个动作都是一法，念一句佛号是一法，念一百句、一千句、一万句也是法，精进用功是法，懈怠也是法。佛法中有法性与法相之说，这里所讲的一切法是指法相。
儒家说“不居功，不诿过”、“毋意，毋必，毋固，毋我”，这就是不执着。无论在任何时间、空间，面对一切有为法、无为法，这念心始终是一直心，即做即了，这就是“但行直心，于一切法勿有执着”。能够认真做好每一件事情，做了以后不执着自己付出多少，顺境、逆境都不执着，这才是真正的菩萨行。众生与佛、菩萨的境界差别就在于执着与不执着，释迦牟尼佛说法四十九年，自言没有讲一句佛法，度了无量无边的众生，却说自己没有度一个众生，这就是不执着。不执着就是不居功，做任何事都提得起、放得下，心始终是平静、光明，如《金刚经》所说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”“以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”修一切善法，修了以后不执着，才能与般若相应，通达佛的智慧。
有些人以为不执着就表示什么都不用做了，为何还要诵经、启建法会？诵经、启建法会是善法，能使福德增胜、长养慈悲心，然而，行一切善法以后不可产生执着。所以，“于一切法勿有执着”，行一切善法以后就像未做时的心念一般，心还是平平静静、安安稳稳，还是一直心。
迷而未觉的人，执着自己所学的法门、执着人我、执着法相为实有，只研究名相，却没有心行。名相可以研究，但是研究之后要不执著名相，才能契入一行三昧。如果执着坐在这里不动、不倒单、什么都不想就是一行三昧，反而会障道，因为心有所执，道就不现前。六祖大师更进一步解释：如果说常坐不动、无思无想就是一行三昧，那不就和无情识的木头、石头、草木没什么差别，木头、石头能成道吗？有这种见解，不但与道不相应，而且还是障道因缘。因为产生邪见、产生执着、产生法执和我执。所以，除了不起心动念以外，还要清楚、明白、作主。不但打坐如此，走路也是如此，行住坐卧都是如此。
认为打坐时不起心、不动念是直心，这只讲对了一部分，因为除了不起心、不动念，还要清楚、明白、作主，这才是一行三昧的境界。明白了这个道理，打坐也是道，走路也是道，穿衣吃饭皆是道，因为打坐是清清楚楚、如如不动、处处作主，走路也是清清楚楚、如如不动、处处作主，乃至于功夫养成了，睡觉的时候也是如如不动、清清楚楚，也是了了分明、处处作主，如此才是真正的直心，打坐是直心，走路也是直心，穿衣吃饭、行住坐卧都是直心。
“道须通流”，道就是指这念心，这念心要像流水一样畅流、畅通，这念心不要住在任何定点、任何法上。心水没有染着、无所住，才能通达无碍，否则就成了死水。什么是死水？对境、对物、对事、对于一切情境，一旦这念心有了任何执着，心水就成了死水，古人说“死水不藏龙”，死水起不了大作用。所以打坐时虽然一念不生，但也不妨碍日常生活上起心动念，每一个起心动念都是善念、都不执着，心水就流通、自在。
在日常生活上，时时刻刻起善念，时时刻刻宣扬佛法，时时刻刻建道场、普度众生，这就是道在通流。这念心就是道，这念心不住任何一处，静也静得、动也动得，就能如流水一般通畅无碍。凡夫众生是动得静不得，执着静境的修行人则是静得动不得，这都是障碍，无法与道相应。真正的道要通流，这念心不住法、不住于任何境界才能通流，否则就成了滞流。想过去，就住在过去的心境；想现在，就住在现在的心境；想未来，就住在未来的心境，这些都是有所住。乃至于想到好事就生欢喜，想到坏事情就起无明、生烦恼，这也是因为心住于法的缘故。如果能做到知道是善也不会欢喜，知道是恶也不起烦恼，这念心始终无挂碍，悠闲自在、寂然不动，始终保持这个心境，才能真正达到通流的境界。
“心若住法，名为自缚”，心如果住在任何一个点，是自己跟自己过不去，如同作茧自缚。有些人会想：“诵经是住在经上，持咒是住在咒上，持戒是住在戒上，难道诵经、修善都不对吗？”其实不然，只要了解“心无所住”的道理，就不会有挂碍。因为众生达不到这个境界，所以佛就开方便法，教大众念佛、念法、念僧、念施、念戒，念就是将心安住在道理上，这是方便法。等到心没有杂念、没有妄念，能够时时作主，就不需要再念，如《四十二章经》所说的“念无念念”，从有念归于无念，这就真正得自在，所以“住”在善法或理上，只是一种前方便。
《六祖坛经》是顿悟自心的法门，如果不了解顿悟与渐修的差别，就易曲解其中的道理，甚至产生疑惑：“先前佛告诉我们要住于善法，现在为什么又说无住？连善法都不能住，岂不是前后矛盾吗？”要知道，佛陀所讲的“住于善法”是为了度化下根、中根、上根的人，这里讲“无住”是为度上上根机者所开示的顿悟之法。由于下根、中根、上根的人经过先前很久的薰习，现在听到这个法门才能像上上根的人一样契悟这个道理。了解这层意义，修任何法门就没有障碍，这念心才能真正通流。
“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法。”因为每个人心的染污有轻、有重，执着有深、有浅，所以佛讲种种法门，目的都是为了使众生去除执着、解脱滞缚，也就是先破我执，再破法执。如果不了解这个道理，只知道不动，身体不动、口不动、心不动，坐在这里就像个木头一样，与道毫不相干。
打坐时，除了调身，更重要的还要调心。古德说：“智者调心不调身，愚者调身不调心。”禅宗祖师说：“要得真不动，动中亦不动。”如果要使这念心达到一尘不染的境界，不但打坐时要做到不动，走路时也要能做到；不但在走路时能做到，睡觉时也要能做到；不但行住坐卧都能做到无所住，在十字街头、灯红酒绿的场所也要能做到，这就是真正达到不动的境界，就是“应无所住而生其心”。
这里以舍利弗尊者在林中静坐遭维摩诘居士诃斥的公案，说明常坐不动并非一行三昧。有一天，舍利弗尊者在树林里打坐，维摩诘居士从林中路过，就问：“舍利弗！你在这里做什么？”舍利弗尊者答：“我在打坐。”那时舍利弗尊者修的是小乘法，心住在所修的法门上。维摩诘问：“你怎么打坐？”舍利弗知道维摩诘是金粟如来转世，怕自己回答之后遭维摩诘诃斥，所以不回答。于是维摩诘居士说：“我告诉你一个真正打坐的方法，不于三界现身意，是为宴坐。”这与＜定慧品＞所讲的“直心是道场”是同样的道理。
三界是指欲界、色界、无色界。我们这个世界是欲界，欲就是希求、欲望，世间人除了有睡眠、饮食等欲求，还有男女之欲、名利财色之欲，因此这念心不容易定下来。如果自己有这些欲念，当下就是欲界众生。出家众为了脱生死，出离红尘家，宴坐清净道场，这是一种方便。世间人六根对六尘，所接触的多是名利财色，常被尘劳所缚；修行人虽已离开染污的尘境，若执着清净的环境，也是一种欲执，“执”就是贪爱。所以，即使身在清净的环境中，也不可产生贪爱之心。
色界众生没有欲染，但有色质之碍。外在一切有形有相之物都属于“色”法，庄严的佛像、清净的道场都是色法，如果对这些境界产生贪爱，有执着色相的心，就是色界众生。对于喜好的境界有所执着，贪爱种种色相，就是色界的众生。
无色界众生虽已远离欲界及色界众生的贪着，但是执着空的境界，将心识住于空定中。即使生到无色界最高的非想非非想处天，还是在三界当中，等到八万大劫的寿命结束，仍要受轮回之苦。如果能进一步修四谛，体证苦、空、无常、无我之理，就能出离三界。
想要离开三界，现在这念心就可以离，离不是逃避，不是逃到任何一个地方，真正的离是要从这念心出离。所以维摩诘居士告诉舍利弗尊者脱离三界的方法，并不是打坐修定，而是顿悟自心、直了成佛。什么是顿悟自心？于三界内不动身口意就是真正的宴坐。所以打坐时不要怕吵闹，对任何事都不要有取舍之心，不动身口意、一念不生，欲界、色界、无色界都不染着，这就是真正的宴坐，与永嘉大师所说“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”的道理相同。真正明白了，就知道维摩诘居士所讲的不动是真正的不动，不但是打坐不动，动中这念心也能自在、也是不动，这就是一行三昧，也就是禅宗祖师所说的：“百花丛里过，片叶不沾身。”在日常生活上依然是修一切善、断一切恶，继续不断地精进用功，但是不执着自己对道场有多大的贡献、做了多少功德。所以，同样是精进用功，只是不执着而已。大家要了解，不执着不是不做事，而是做了以后无我相、无人相、无众生相，这念心始终宴然不动，虽然不动，心还是清清楚楚、明明白白、了了常知、处处作主。讲来讲去都是这念心，横说竖说始终是不离当念。
六祖大师提示大众，有些人教授打坐的方式是看心观静，教人身体不动、心念不起，从这里下功夫。很多愚迷众生不了解真正的禅定，执着这个观念，反而愈修愈颠倒。如此教导别人，便会产生极大的错误。所以不要执着看心观静，不要以为心念不起不动就能契悟无上菩提。
看心，心在哪里？心没有形相，怎么看呢？看心就是觉照，就是注意自己的心念，看看自己这念心是生、是灭？是动、是静？是善念、是恶念？看心、观心、反照，这都是方便，注意让自己的心只起善念、不起恶念，这还是一种方便。因为一看就有能看、所看，心就成了相对。所以看心的目的是在注意自己、提醒自己不要打妄想，一打妄想立刻知道，赶紧刹车。如果于修习的过程中产生执着，就会出问题。例如，以前有一位居士修观音法门，认为“观音”就是要听自己身体内的声音，甚至一盲引众盲，另一位居士听了他的说法，也跟着这么听，久而久之就经常听到身体里面有声音，脑子里一直有声音跟着自己跑，睡也睡不着，走路、做事都成了障碍。后来师父告诉他，不要继续听那些声音，要坚住正念、任心自在，因为有能听、所听，都是执着，这念能听的心存在就好。
看心，看就是观，不是用眼睛去看，而是注意，注意自己不要打妄想，妄想来了不理它，自己要能作主，觉性要存在，心只起善念、不起恶念，人在哪里、心就在哪里，这就是看心。有些人在打坐时感觉心很清净、很安定，就自以为入定了，希望一直把心念住在这个境界当中。这种想法是对于静境产生贪着，一旦听到外面有一点声音就会起烦恼，乃至于觉得别人都不用功、都在妨碍自己修道。这是执着静境的副作用，心已经执着静的境界，落入静尘当中。
社会上多数的人几乎从早到晚都在动的境界中，没有种种五光十色的刺激时，就觉得很空虚、无聊，这就是动得静不得。修行人如果知见偏差，对静境产生执着，则是静得动不得，当静境散了，烦恼还是存在，仍然是迷失本心。凡夫众生不是住在动的尘劳境界中找刺激，就是住在静境，动境、静境都是尘劳境界，执着动静二尘，心永远得不到解脱。
打坐时观心又观静，不起心动念，这样用功就能悟道吗？六祖大师破斥这与无上菩提心相违背，无上菩提心是绝对的心境，这念心了了分明，也就是无住生心。所以从无住生心、从了了分明来看，这个方法当然是不对，这只是修行的一种方便法。《六祖坛经》所讲的法门是直截了当，是顿悟自心、直了成佛之法。《楞严经》中“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅?”，所阐述的也是这个道理。
古人说：“要得真不动，动中亦不动。”真正的不动不起，不但是打坐的时候不动，顺境、逆境也不动，面对外面种种境界，心中没有任何取舍，这才是不动。不起，就是不起心，不起贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，不起杀、盗、淫之心。不动不起就是安住在不动、安住在定当中，但是若想要用这种方法契悟无上菩提，就会走远路。因为有法执，执着不动、执着不起、执着观静，这还有能观、所观。真正的不动，不但打坐时一念不生，在任何时间、任何空间，这念心都能自在，只起善念、不起恶念，看到好的不起贪念，遭人毁谤也不生烦恼，真正达到八风吹不动，这才是定中有慧、慧中有定，定慧不二这念心就是一行三昧。不了解这些道理，要想达到一行三昧的境界是不容易的。观心看静尚有能观、所观，不动不起只是一个定境，这当中没有慧、没有觉照的功夫，如此用功无法契入无上道，不能达到一行三昧的境界。
“迷人不会，便执成颠。如此者众。”在迷的众生、愚昧的人无法契悟这个道理，不知道如何达到一行三昧、如何契悟直心，却执着方便法门为实有，因此走了远路，乃至于执着一些光影境界，这就成了颠倒。现在从看心观静、不动不起这个方向去用功的人很多，也有人执着身体要打坐，而不知道心要安住于何处，这就如禅宗祖师所说的“磨砖不能成镜”，执着身体打坐却不在心地上用功，根本不可能契悟无上菩提。但是，如果因此认为修行不需要打坐，这也是错误。打坐是方便法，因为走路容易疲劳、心容易散乱，睡眠时觉性又容易沉下去、入到梦境中，所以藉打坐来契悟无上菩提心。佛经及祖师大德法语中不乏赞叹静坐之文，如：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”《六祖坛经》也提示大众，契悟这念心需要助道因缘，而打坐就是方便入道的法门。
如何在这念心上用功？师父说法、诸位听法的这念心没有妄想、没有昏沉，这念心清清楚楚、明明白白，直到清净心现前，一念相应即成就无上正等正觉。这念清净心求也求不到、想也想不出来，化掉烦恼、破掉执着即是，就这么简单。同样都在修道，却有很多人不知道从这念心上去修，而是对所修的法产生执着，不但执着法，甚至误解法，所以六祖大师说“如此者众”。
“如是相教，故知大错。”将错误的方法传授他人，不但自己犯错，受教的人也被误导，错上加错，是为大错。现在我们明白了，修行应该怎么修？“不于三界现身意，是为宴坐”，所谓“静则一念不生，动则万善圆彰”，这才是真正在打坐、真正在心地上用功。
修观行要依次第而修，“境为妙假观为空”，为了安住自心，必须先观想一个清净的境界，由于想出来的境界是假有，还须将假有的境界回归原点，所以要观空；但是观空以后，执着空、住在空当中也不对。“境观双忘便是中”，能观的这念心、所观的假有以及空都要忘掉，不要执着，到了虚空粉碎，最后只有觉照存在。“忘照何尝有先后，一心融绝了无踪”，有能照、所照，就有前、后、内、外等种种分别，现在达到一念不生、纯一直心，就是一行三昧，所以到最后还是归于中道实相。
憨山大师所说“以有入空，四大俱融”也是同样的道理，先由方便法门入手，从有而后入空，领悟地水火风四大相融。进一步还要不执空、不执有，所谓“以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚”，始终不离当念，这一念心了了分明、如如不动、处处作主，直至“净极光通达，寂照含虚空”，这就是一行三昧的境界。
修行，一种是顿悟，一种是渐修。真正悟到这个道理，安住在这个道理上用功，这就是禅宗祖师所说的“保养圣胎”。如果是从教理上用功，就要修戒、修定、修慧，修种种方便法门。可视自己的根基，配合外在的环境因缘，选择渐修或顿悟法门。如果对于一念不生的境界有所契悟，打坐时就用一念不生的法门。如果做不到一念不生，打坐时还有瞌睡、妄想、无明、烦恼，心始终静不下来、定不下来，就必须修加行，修四正勤等方便法门，例如诵经、持咒、早晚课诵，使自己善念时时现前，所以渐修和顿悟二者不相妨碍。
这一段是讲顿悟法门，“我此法门”是指“顿悟自心，直了成佛”的法门。佛法有八万四千法门，其中有渐修法门、有顿悟法门。渐修法门，是藉由诵经、背经、持咒、修六波罗蜜……从闻慧、思慧、修慧上用功。这里是讲顿悟法门，强调不思、无念。心达到无念的境界，没有男相、女相、在家相、出家相……没有任何形相。这念心从过去到现在、从现在到未来，始终存在。这就是心之体。顿悟法门是佛法最上乘的法门，所谈的都是心性，是顿悟自心的法门，也就是禅宗所说的不二法门，又称为“教外别传”。
阅读佛经或听闻佛法，都要先了解这部经是大乘或小乘？是渐修法门或是顿悟法门？否则就无法会通。例如：佛法有八念法──念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死，都提到“念”，但这里为什么却“立无念为宗”？因为这是大乘法门，直显无为法。由于一般人不容易契悟到无念、无相、无住的心体，心没有依靠，假使强调无念，就容易偏执一边，所以佛陀慈悲开“有念”的方便法——诵经、持咒、念佛、念法、念僧……，目的是让这念心先靠在善法上，到最后善法也不执着，就能达到“无念”。
《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”要达到无为法，先要确立体、宗、本三个方向，以什么为体？以什么为宗？以什么为本？“从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”“从上以来”，指从过去到现在。从过去到现在，六祖大师无论是从哪一个角度说法，第一就是“先立无念为宗”，这个法门是以无念为宗趣、宗旨，就是大众听法的这念心要达到无念境界。所谓“无念”，不但是无恶念，连善念也不起。起善念属于“假观善”，契悟缘起性空属于“真空善”，不执着假有，也不执着真空，归于心体是“中道实相善”。中道实相是最高的善法，所以，无念才是根本。无念，就是佛经所说“不可思、不可议”的境界；可思、可议，皆属有念。
禅宗法门是佛的心法，佛的心是无念境界。要契入佛的心要，第一步先要了解一切思维、推测，都属于有念；有念，就无法契入佛的境界。众生心猿意马，念念都在攀缘，这就是有念。如果不起心动念，就会迷迷糊糊，就会打瞌睡、觉得无聊，这并不是无念。无念也不是像木头、石头一样，不但不起心动念，而且觉性要存在，这念心无妄念、无杂念，了了分明。所以，这念心不想过去、不想现在、不想未来，也就是所谓“起心即错，动念即乖”。
顿悟自心的法门先要明白什么是无念，先要契入无念。有念是众生，无念即是如来。大众听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，没有恶念、没有善念，看看当下这念心在哪里，这才是最重要的。
这念心有“体”、有“用”。“体”就像水的源头，找到源头就“用”无穷尽。所以，悟到心体──心之本体、心之体性，是最重要的。心体，就是心的源头。
哲学的领域也讲到体、相、用，佛法也是藉由体、相、用来说明心性。心体是无相、是空性，虽然是无相、空性，但在日常生活中，无时无刻不在作用。起恶念，是染污的作用；起善念，是清净的作用。当这念心完全不起作用，而且清楚、明白、不动、作主，就是心之体。
“体”是体性、本体，“体”是空性。世间上的一切境界、一切事物，无论是有情、无情，到最后都归于空性。虚空是空，所有物质世界的体性也是空性。心体也是空，空性是相同的。空性之体相同，但是作用不同。有“体”才有“用”，心的作用是无远弗届的，不受高山、海洋……种种有形物质的阻碍。例如，与亲友身处两地，当你朝思暮想地关心他的生活、健康、安危，思念到极点，对方就能感应到，这就是心之用。
禅宗法门讲“无念为宗，无相为体”，是直趋宝所，开宗明义、开门见山地告诉大众：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念是什么境界？无念的这个心，就是无相的心之体。
人有种种相貌、四肢五官、男相、女相、美相、丑相、高矮、胖瘦……这些都是相。心性是无相。要契悟心体，就必须离相；有任何执着，都无法契悟心体。小乘藉由修“析空观”悟到空性，大乘更进一步，空也不执着。不住于空，就契悟到菩提心体。要想见到空性、见到菩提心体，都要离相，所以说要破除我执；除了破除我执之外，还要破除法执，空也不执着，虚空粉碎，就能悟到心性之体，才能明心见性。
不论修小乘或大乘，都要破相。破相，不是烧掉身体，而是用智慧来返照、观照。思惟是有念，由有念归于无念、归于心体，就开悟了。悟有深有浅，有时是悟到心的作用，有时是悟到心之体，有时是悟到心的作用与心体同时存在，有时是悟到心作用以后又归还心体。
当初惠明上座对六祖大师说：“我不是为了求祖衣而来，我是为了求法。我在五祖座下学了很久，但始终不认识自己的本来面目。”六祖大师说：“你想要认识自己的本来面目？现在听我说，不思善、不思恶的当下，就是明上座的本来面目。”本来面目就是这念清楚明白、了了分明的心，这就是自己，也就是每个人的本心本性，又称为菩提心、心性之体。惠明上座听到这个道理，当下就契悟到心体、见到佛心。无念、无相、无住的这念心，就是心体、就是佛心。
王阳明也悟到心体，他说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶曰格物。”王阳明所说的“无善无恶心之体”与六祖大师开示惠明上座“不思善、不思恶”的道理，是一样的。有很多人误解了“无善无恶心之体”的意义，认为这念心无善、无恶，岂不是天下大乱？事实上，“无善无恶”是告诉我们心性的本来面目是绝对的，不是相对的两边。善恶、是非、好坏……都是相对法，因此，要从“不思善、不思恶”这里去认识真实的自己。
社会上有些人误解了禅宗顿悟法门，不了解无论是善念、恶念都是有念，有念就是生灭，有念就是众生。因为心里有众多的念头生灭，所以称之为“众生”。想坏的事是生灭，想好的事也是生灭；想坏的事是作恶梦，想好的事是作好梦。无论是恶梦、好梦，到头来终归于无、终归于空，都是生灭的。所以，禅宗顿悟自心的法门告诉我们要不作梦，佛就是不作梦的人。这念心能到达无念、无相，当下就能契入如来境界。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，每个人的心都有作用，检讨自己的心是起好的念头，还是坏的念头？起好的念头是好的作用，是福报、功德；起坏的念头，这念心就是黑暗，将来就感地狱、畜生、饿鬼的果报。所以，一切都取决于自己这念心。不起贪心、瞋心、痴心、无明，就不会堕入三涂恶道。这念心起善念，皈依三宝、受持五戒、修十善，乃至修种种善法，将来就是人间、天上的果报。更进一步，念佛、念法、念僧、修六波罗蜜，修一切善法而不执着一切善，到达无念、无相，就真正契入心体，当下就是解脱，当下就是净土。
“无善无恶心之体，有善有恶意之动”，心体与心的作用是每个人都有的。起善念、起恶念都是生灭，但是，一般人不思善、不思恶的时候，却是懵懵懂懂、浑浑噩噩的境界，为什么呢？因为心没有觉照、不能作主。所以第三步很重要，“知善知恶是良知，为善去恶曰格物”，这念心时时刻刻要起觉照，只起善念，不起恶念，也就是佛法三十七助道品中的四正勤──“已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生”。王阳明所说的“致良知”也是这个道理，良知良能时时刻刻现前，革除心中的物欲，改革自己的习气，也就是“心灵改革”。儒家认为“格物致知”，只起善念，不起恶念，是最高的境界；在佛法来讲，这只是修行、修道的过程。良知良能是一种觉照、觉察，更重要的是最后必须要归于心体。儒家只知道“无善无恶心之体”，却不知道这念心究竟在哪里。
佛法有契悟心体的层次和方法，用什么方法才能达到最高境界？如何返照才能契悟无念、无相、无住的心体？无念不妨碍有念，有知才知道有念，不知怎么会知道有念？所以，王阳明是从“知”字下手，最后悟到心体。知是“有念”，是心的作用。起好作用、除去坏作用，都是心之用。有念而不执着，当下就是无念，就归于“无善无恶”的心体。无念的这个心是清楚、明白、不动，这就是体。认识了心体，心就能不住在任何境界上。
“无住为本”，一般人认为的“住”，是身体住在旅馆、山洞、高楼大厦或茅蓬……。这里所说的“无住”，是指心不执着任何一个境界。想到过去，心就住在过去的境界。想到过去的成功、过去一帆风顺，现在是一无所有，觉得很悲哀，这就是心住在过去和现在。想到未来，心就住在未来，希望未来做一番大事业、发大财，有大名声、大权势……想来想去，未来也只是一个希望，也是一场梦。或是想到现在一切都不顺利，哪里有未来？愈想愈伤心，愈想愈悲哀，这些都属于众生境界。
不想过去、不想未来、不想现在，三际不住，离开了过去、现在、未来，就超越了时间。不住在时间，不住在空间，也就是不住在色声香味触的境界，任何善恶、是非、美丑、得失……一切境界都放下，就超越了时空。超越了时间、空间，就契悟了实相。
佛法是绝对的智慧，开悟了，就能了解什么是“无念”，什么是“无相为体，无住为本”。现在虽然没有开悟，如果根据“无念为宗、无相为体、无住为本”这三个方向来考验自心、安住自心，也就等同开悟。因此，六祖大师接下来就解释“无相、无住、无念”的道理。
“无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。”什么是“无相”？人有眼耳鼻舌身意，眼所见、耳所闻，衣食住行、行住坐卧，都没办法离开“相”。眼睛所见到的山河大地、日月星辰、事事物物，都是相。一个境界就是一个相，是心与境相互作用的显现。要如何离开这些相？要“于相而离相”，在有相当中，将人与人之间的事、人与物之间的事处理好，处理好之后不执着，这就是“离相”。离相，并不是离开世间，而是不执着一切相。无念就离相，无念就是无相。
与“离相”相对的就是“着相”。例如：认为自己从早忙到晚，日以继夜地弘扬佛法、普度众生，别人都不如我精进、不如我有道心、功德不如我大……有这种想法就是“着相”。要知道，一切法都是因缘和合，藉由大众的善因、善缘，才能成就一切善法、功德；如果没有大众的发心，事情也无法圆满。《梵网经》云：“恶事向自己，好事与他人。”很多事并不是自己一个人所能成就的，功德成就了，要有“功德归三宝，好事给大众”的观念，这就是离相的方法。离相，就是不执着，并不是不要善法、功德。勤修善法而不执着善法，有了过失不推给他人，不居功、不诿过，大乘佛法最重要的就是要从这里去体悟。
不了解“于相离相”的道理，就容易起烦恼，容易看什么都不顺眼。祖师常说，不要逃境安心。在日常生活中要面对现实，在假名、假相、假有当中“宴坐水月道场”，修一切善、断一切恶，然后，于一切法、一切境界都不执着，修一切善法又不执着善法，当下就离相了。
悟到缘起性空的道理，也是离相的方法。一切法都是缘起、都是性空，功德也是缘起、也是性空。虽然是缘起性空，但是离开缘起法就没有佛法。因缘和合才能修建道场、才有讲堂，因缘和合才能打禅七，因缘和合才能出家，从这个角度来看，一切都是大众的功德。既然是因缘和合，就是缘起、性空；既然是缘起性空，还执着什么呢？这样思惟就能离相。
不仅是外在的事物，自己的身体也是地、水、火、风四大假合，也是因缘和合，不要执着。执着四大假合为实有，就有我相、人相、众生相。真正明白四大是缘起、是性空，当下就离相了，不必等到死了以后才离相，不必等物质毁坏以后才离相。等到假合之相坏灭才离相，是属于众生境界；菩萨离相是“于相”当中“离相”，虽然有相，但是菩萨不认为“相”是烦恼、障碍。菩萨不执着于相，当下就离相。
离相，就能见到“无念”的心体，就能认识心体。如果执着相，时时刻刻都在攀缘，就见不到心体。社会上很多人执着相貌的美丑，认为自己相貌不好，就去找外科医生整形、美容，产生很多副作用，花了很多钱却给自己增加烦恼；或是看到别人相貌好，想尽办法去追求、占有。但是，再美的相还是会衰老，所以佛法讲“无相”，教导众生不要执着相，实在有很深的道理。
离相，也不是指远离不好的地方。例如，有些人认为台湾不好，就到大陆去；认为大陆也不好，就到加拿大去……跑遍了世界，没有一个地方好，因为始终离不开相。世间上的相都是假相，是众生的共业，称为五浊恶世。业没有消，不论走到任何地方，都离不开五浊恶世。只有从这念心离相，才能得到解脱。破除对假名、假相、假有的执着，并非离开假名、假相、假有，只是不执着，不执着就是离相。离了相，就能认识自己无念、无住的心性。所以，“无相者，于相而离相”，从早到晚，还是食衣住行、行一切善，只是不执着这一切，时时刻刻保持正念，人在哪里心就在哪里，就能契悟心体，悟到心体才是最高的境界。
古人开悟之后说：“迷时人逐法，解时法逐人。”过去没有离相，没有见到自己无念、无住、无为的心性，这念心始终有内外、美丑、取舍、得失……种种相对的境界，心随着外面的境界流转，是“人逐法”，心始终定不下来；现在开悟了，悟到无念、无住、无相、无为的这念心，超越了时间、空间，这念心归于实相了，对于心内、心外的境界，自己都能作主、都能掌控，是“法逐人”。所以，无念、无相、无住的心，是自己的根本，是自己的真生命，是法身慧命。
“无念者，于念而无念。”在日常生活当中，一般人不可能不起心、不动念，在有念当中不执着就是“无念”。《四十二章经》云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”念佛，不执着这句佛号，当下归于无念；诵经，不执着所诵的经，就能见到自己的无字真经，就能得解脱。所以，“无念”是究竟、是根本。释迦牟尼佛说法四十九年，最后却说自己没有说一句佛法，因为最后都归于无念、无住、无相的心体。
“无住者，人之本性。”儒家对于人之本性有各种解释──孟子主张“性善”，认为人性本善，由于受到外境的引诱，心就被染污了；荀子主张“性恶”，认为人的本性是恶，心里充满贪、瞋、痴。一般人所说的“人不为己，天诛地灭”，就是依据荀子的“性恶”之说。人的本性是善、是恶，都讲得通。“人性本善”的主张是告诉我们要时时刻刻保持善良的本性，有了过失，就要检讨、反省、改进，才不违背自己的本性；荀子讲“性恶”，是了解人心容易有恶念，因此，自己要去除恶念，改过迁善，最后归于善的境界。
佛法更进一步，主张人的本性是“无住”，不住善、不住恶，过去、现在、未来都不住，这是心之体，是我们的真生命，这才是人的本性。这念心到达“无住”的境界，就是如来。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”如来，就是指这念心如如不动、了了常知。成佛不难，顿悟自心，直了成佛，不需要经过三大阿僧祇劫，这是指顿悟法门；修行经过三大阿僧祇劫，则是渐修。所以，讲经说法要看对方的根机，对方是渐修的根机，就讲渐修法门；如果对方的渐修功夫很高了，就告诉他无住、无念、无相的顿悟法门，使他更上一层楼，达到最高的善法──中道实相善。
“无住者，人之本性”，就是指人人都有佛性，人人本具空性、觉性，佛法称之为“菩提妙明真心”。在因地当中依本心起修，最后契入心体。这念心达到不生不灭，不住过去、不住现在、不住未来，始终了了分明，时间、空间、秽土、净土……乃至十方世界，都在这念心当中。
渐修法门，从有念入门，用善念取代恶念，念佛、念法、念僧，诵经、持咒……念念都是善法。顿悟法门强调当下这念心具足定慧，定当中有慧，慧当中有定，定慧不二。如何契悟？藉由听闻道理，从文字般若起观照般若，最后契悟实相。实相，即戒、即定、即慧。因此，这里所说的定慧，并非渐修法门所说的“因戒得定，因定发慧”，而是契悟当下这念菩提心、清净心、无为心的顿悟法门。
“念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”从这一段就可以知道，何谓渐修、顿悟？何谓凡、圣？都是以当下这念心来区别。
众生念念之中都是恶念，起贪瞋痴，造杀盗淫，将来的果报就是地狱、饿鬼、畜生。修行学佛的人，绝对不会起这种恶念，所念的都是善法、都是佛法。“念念之中，不思前境”，一般众生念念之间都是财、色、名、食、睡……种种染污的境界；出家修行则是念念修建道场、度众生、成无上道，念念都是善法、都是清净的。同样是“念”，却有善、恶、染、净之别。善念就是人天果报，恶念就是三涂恶道，净念就是净土。“不思”就是不想；“前境”，指当前六根对六尘，色、声、香、味、触，善、恶、美、丑等种种境界。“不思前境”，不但不起恶念，善念也不起。譬如，看到佛像，便想礼拜、供养，这是净念，这就是由善念再提升到净念。净土宗讲“净念相继”，藉由念佛，让佛号念念相继，财、色、名、食、睡、善、恶……任何境界都不思量。此处更进一步，连净念都不想。
“若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。”一般人认为宗教不外乎是劝人修善，这是从表面上来看。并且，每个宗教的善恶标准都有一些差别。凡夫众生容易起恶念、打妄想，生种种烦恼，自己作不了主，没有办法刹车，进、退、坐、立都不是，始终烦恼一大堆。心得不到解脱，就称为“系缚”。因此，佛开八万四千法门来对治，让我们把心靠到善法上，称为“系念”，这些都是方便法门。
六祖大师讲“无住”，无住心就是根本，这念心不住在任何境界上。假使不了解这个道理，无论是世、出世间法，不管是念佛、念法，都是前念、今念、后念……始终没完没了，所以说“念念相续不断，名为系缚”。“系缚”就是生死，就是生灭。不管念什么，心始终得不到解脱，如同一匹马被绳子捆绑。因此，出家虽然离开恶法，拚命追求无上道，却又被无上道的观念、法门所系缚，又是一重执着，无法心开意解。所以《六祖坛经》讲得很清楚：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”修行假使不知道这个道理，就没有办法契入无上菩提。
这里直截了当告诉我们什么都不要念，不要经过当中的转折、方便；如果做不到，也不妨碍修方便法门。修方便法门，不执着方便，烦恼调伏以后，能所俱空，这念心又归于无念，就得解脱。
“于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”念，就是想念。想到过去、现在、未来，就住在过去、现在、未来。住，心安住在一个地方，这是一种方便。众生不知道无念即是佛，无念就是无住。这里告诉我们什么都不要住，不但恶念不住，善念也不住──住在恶念，将来一定堕入恶道；住在善念，将来生至人间、天上，仍是生灭的果报。不住于善、恶，如此用功，就能契悟到无生法忍。无生法忍就是无住，什么都不住，当下这念心如如不动。这念心本来就是不动，因此，不动亦不住；假使再住在一个不动，就不是真正不动的境界。住在任何地方，就有一个形象出现，就是烦恼、就是生死；假使不住任何境界，就没有意识的形象，什么人都找不到你，连阎王、小鬼都找不到你。所以，无住是根本。
“善知识”，乃是赞叹大众是诸善上人的意思，提醒大众在这里听法是不容易的。“外离一切相，名为无相，能离于相，则法体清净”，要达到无住的境界，就必须离一切相。怎么离？在这念心上来离，而不是逃避或离开这个世界。因为无论是台湾、美国、天堂，染、净，世间相、出世间相，东、西、南、北，上、下十方，外在的一切都是相，逃也逃不了。如果离开台湾到美国，美国还是个相；离开世界到天堂，天堂还是一个相，还是没有离相。所谓“离相”，不是用身体去离，而是心要远离，心不生取舍分别。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”知道外面所有一切境界都是虚妄的，不攀缘、不执着，看到和没看到一样，就是不理它、不管它。眼、耳、鼻、舌、身、意，超越外面的时间、空间，达到无住的境界，有这种智慧，就真正能离一切相。
“能离于相，则法体清净”，这念心离相，则“法体清净”，就能达到心清净而无染着。假使不知道离相的道理，就容易见境生心，起心动念就是有相。例如：师父告诉大众要远离外面的尘境，到禅堂打坐得到清净的境界，连这种清净的境界也不能执着，因为清净的境界属于一种静相，离开了动产生静的境界，静的境界也不能执着；连静的境界都不能执着，其他不是静的境界，更不能执着，所以《金刚经》说：“法尚应舍，何况非法。”
“外离一切相”，世间的一切森罗万象，都是相。一切法，包括世间法、出世间法，有为法、无为法。只要有相，都是法，包括法性、法相。何谓“离”？心不取着、心不染着，即是离，并不是离开世间。如果真正做到六根不攀缘，当下这念心就是“法体清净”，当下这念心就是清净法身之体性。体性是绝对的、本具的清净，所以，心是“以无相为体”。
有些人听到无念、无相的道理，就以为可以什么都不必做，光是坐在这里就可以了。但是，坐在这里不知道用功，打妄想、打瞌睡、起无明、生烦恼，一样没有办法达到无相的境界，所以就必须修一切善、断一切恶，静中养成、动中磨炼，时时刻刻以方便法门来对治。穿衣吃饭、行住坐卧、待人接物、早晚课诵、建道场、弘扬佛法、普度众生，这些都是有相，做了这些事情而不执着就是无相，从有为法归于无为法，从有相归于无相。所以“佛法不离世间法”，不执着世间法，当下就是无相。这念心时时刻刻都安住在当下无念、无住、无为、无相的境界，即是以“无相为体”。
一切有相的境界都会毁坏，我们身体的四肢五官，乃至外在一切地、水、火、风，都属于有相；假使执着有相为实有，当这些东西毁坏后，人要安住在哪里？佛陀很慈悲，告诉我们一个永垂不朽的空间和世界，让我们得以安身立命，这个世界就是无相。
师父说法、诸位听法的这念心，不想任何境界，只有当下清楚明白的心。这念心本来就是清楚明白，所以不执着清楚明白，这念心就是体。王阳明也悟到“无善无恶心之体”的道理，因为善和恶都是相，想到好的境界是相，讨厌坏的境界还是相，干脆什么都不要想。因此，“无善无恶”，善恶都是虚妄的。不想善与恶的境界，当下这念心不动，这念心就是体，就是清净法身佛，就是自己的真生命，在这里安住、保任，就是修道位，明白这个道理才算是悟道。
“善知识”！恐怕大众昏沉、打瞌睡，再一次提醒大众注意。无念只是不攀缘，不攀善缘、恶缘，但并不是指这念心像枯木死灰，像石头、木头一样什么都不知道。假使像这样修无念，连一个念头都没有了，称为无想定。无想定修成功，生到无想天，五百大劫的寿命过了以后，又将随业流转。古德云：“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”有些人以为百思不想，就可以成为无心道人。但是，百思不想时，这念心在哪里？所以，这念心还要能够作主，这是最重要的。“完全空掉这念心”，或是认为“百物不思”即是道，都是隔靴搔痒，不是真正的道。
“于诸境上心不染，曰无念”，看到一切境界，只要心不染着就好。譬如：看到杯子，知道是个杯子，好的不贪，坏的也不起烦恼，这念灵知灵觉始终存在，这才是最重要的。无论善、恶、世间、出世间，一切境界都不染，也就是禅宗所说“佛来佛斩，魔来魔斩”的道理。“魔”代表的是恐怖的、不好的境界；“佛”代表的是欢喜的、好的境界。这两种境界现前时，这念心都不染着。看到好的起贪心，心生欢喜，即是染；看到恐怖的境界，心生烦恼，这也是染。如果看到好的，知道是好的，如梦如幻、如泡如影，“凡所有相，皆是虚妄”，照它一下，照了以后无能照、无所照；看到坏的也是一样，心无染着。“染”，就是挂碍，就是攀缘。心无染，对于任何境界都不生挂碍、都不攀缘，这念心要清楚明白、要作主，这就是正念，就是灵觉、正觉。进一步，达到更细微的境界，就是灵明妙觉，还是指不染着的这念心。很多人修行讲空，以为什么都不要了，这是错误的观念，并没有悟到自性菩提。
“心不染，曰无念”，无念就是无杂念、无妄念、无染念。这念心清楚明白、如如不动、处处作主、正念常存，就是无念。无念就是如来，无念无不念，一切念头都在无念当中。
“于自念上常离诸境，不于境上生心。”“自念”就是于自己本心本性上，没有攀缘心、颠倒心。“常离诸境”，顺境、逆境、染境、净境、善境、恶境都要离，时时刻刻离开诸境。离，不是离开这个世界，只是心中无染着，看到外面的境界，不生取舍、憎爱，这就是常离诸境，不于境上生心。所以，禅修、打坐就是要练这念心。打坐的时候，万缘放下，看到好的不欢喜、看到坏的不讨厌，这念心始终清清楚楚、明明白白，站得住、站得长，如此就是“不于境上生心”。明白这个道理，处处都是佛法。
“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错，学道者思之。”所以，不是坐在这里迷迷糊糊，什么都不管、不想，必须要能作主。一切都不想、不管，只是第一步；第二步，不想、不管的这念心还要清楚、明白、作主，这就是净念、正念。如果不知道这个道理，“念尽除却，一念绝即死”，灭掉所有的念头，这念心就好像死了一样。“别处受生，是为大错，学道者思之”，由于无念、无想、无住只是一种定境而已，定力一散掉，马上就随业流转，就是“别处受生”。“学道者思之”，时时刻刻都要三思、要谨慎，不可错用这念心。时时刻刻要有这种观念，要有正知正见，这念心要念念分明、处处作主，要做就做、要睡就睡、要走就走，只起善念，不起恶念，起了善念也不执着善念，就是“念无念念”。净土宗修念佛，念佛之后要念而无念，达到无念的境界；无念而念，因此亦不妨碍有念，始终这念心要得自在。
“若不识法意，自错犹可，更劝他人，自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。”假使不知道无上菩提的道理，不了解祖师意，自己错了，可以自己负责，但是，如果又将这些不正确的知见传给别人，乃至于劝别人和你一样，这样子不但是自迷，不能见道，还引导他人也堕入恶道，一盲引众盲，毁谤佛经。“所以立无念为宗”，有念就是众生、就是生灭；无念不是灭绝，无念是无杂念、无妄念，了了分明，不攀缘、不颠倒，而且要有正知正见。这样子就是以“无念为宗”。
六祖大师恐怕大众对于无念还是不了解，所以进一步解释，有些人光是口说见性，不知道什么才是真正的见性。许多研究佛法的人，也知道“见性成佛”、“直心是道场”、“人人都有佛性”这些道理，但是，说是说，在迷的众生“于境上有念，念上便起邪见”，看到外面的境界，有取舍、生是非，说好、说坏，受外面的境界所干扰。见境生心，产生执着、烦恼，乃至于起邪知邪见。“一切尘劳妄想，从此而生”，不但是邪见，一切六根对六尘的妄想，都从能见之心与所见之境产生，因为“自性本无一法可得”，本心本性什么都没有，本来没有一法可得，如六祖大师悟道时云：“本来无一物，何处惹尘埃。”就是悟到这念心安不上任何一法，本来无一物，什么都没有。
“若有所得，妄说祸福”，假使说自己看见、听到什么东西，妄说别人的吉凶祸福，“即是尘劳邪见”。现在社会上也有一些人，会说一些似是而非的话，表现自己道行的高深、智慧的高明，仿佛自己有天眼通，看得到别人的吉凶祸福，这种人自己没有得到正知正见，没有得到正法眼藏，所产生出来的见解都是邪而不正，使他人产生妄想、尘劳、怀疑。别人一听到未来是吉，心里就很高兴；假使未来将有大祸临头，则心生忧愁、烦恼、恐怖、妄想。所以，妄说他人祸福的人，就是邪知邪见的人。
“故此法门，立无念为宗”，所以，为了避免产生邪见，藉由说他人的吉凶祸福来夸大、膨胀自己，就要时时刻刻安住在无念上，才是真正的解脱、真正的正念，真正的出世法门、无上法门。打坐也是如此，时时刻刻安住在正念、无念上，就是这个法门的宗趣、宗旨。
“无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。”进一步分析、说明“无”和“念”二字。无念，就是没有能、所之心；有能有所、有执着就是二相。“无者，无二相”，所谓“法无二相”，法就是指心法，是无上菩提法，这无上菩提法是绝对的，没有男、女、美、丑，世间、出世等二相。“无诸尘劳之心”，这念心远离尘劳妄想──无攀缘、无颠倒、无杂念、无妄想。
所谓“尘劳”，“尘”就是外在色、声、香、味、触、法等尘境；“劳”就是劳顿、疲惫、劳苦，因尘而发劳。由于六根对六尘，心生攀缘、取舍，慢慢地六根产生执着，就会疲惫。我们可以试试看，眼根看外面的境界，不管看什么，一直不断地看，渐渐地眼睛就会产生疲劳，这就是所谓的“尘劳”；耳根也是一样，听任何声音，听久了以后也会发劳。因为外境是尘，六尘刺激六根，六根慢慢变得不清净，就成了慢性中毒。《老子》亦云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”五色会让眼睛瞎掉，五音会让耳朵聋掉……这是尘劳的关系。有尘劳之心，就是有二相；没有尘劳之心，就没有二相。自己检讨看看，这念心有没有二相？有能观之心、所观之境，就是二相，能所相对，心就成了对立，一定会疲惫不堪。所以，六根要想得解脱，就必须无住、无念。
“念者，念真如本性”，念念分明，真如就是如如不动、了了分明，就是觉性、佛性、空性。真如就是真空，觉性就是妙有。真空当中又能生妙有，妙有不离开觉性，觉性又是真空，称之为真空妙有，就是真如本性。所以，心要清楚明白，安住在觉性、空性上，安住在真空妙有上。
“真如即是念之体，念即是真如之用”，心有体、相、用三大。这念觉性、真如之体，随着六根接触外面的色、声、香、味、触而产生作用。这里只讲到体和用。一念不生，清清楚楚、明明白白就是体，如同水的源头；这念心还有作用，无念不妨碍有念。所谓“如来者，无所从来”就是体；“如来者，乘如实道而来”就是用。悟有深、浅，不但要悟到体，还必须悟到用。听经闻法、修善断恶、弘扬佛法……这些就是心的作用。这些作用是从真空、本性当中产生出来的，假使没有真空、没有本心本性，也没有这些作用。
“真如自性起念，非眼、耳、鼻、舌能念”，这念心在眼睛称为见，在耳朵称为闻……在眼、耳、鼻、舌、身、意上产生作用，从真如、本心本性当中起念。假使这念心性没有了，眼、耳、鼻、舌、身就只是物质，像植物人一样不起作用。因为有真如自性，有真空、有觉性，才会起念，不是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根能够起念，所以“非眼、耳、鼻、舌能念”。那么，这个要动就动、要静就静的是谁？就是能作主的这念心，这就是真如、就是觉性。
“真如有性，所以起念。真如若无，眼、耳、色、声，当时即坏”，“真如若无”，假使真空、真如、觉性、神识乃至于第七识、第八识、所有意识，全部都离开了，眼、耳、鼻、舌、身、意六根也就随之而坏。人有物质世界和精神世界，众生迷失本心，只知道色身，而不知道心性。波罗提尊者曾对异见王讲善明心性的道理，异见王问：“这念心在哪里？”波罗提尊者回答：“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘。”明白这念心，自己能够作主，就称之为佛性，否则即称为精魂，随业流转。
儒家也有这种说法，《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”“喜怒哀乐之未发”，即真如之体；“谓之中”，所以中道实相就是真如。“发而皆中节”，起心动念即真如之用。明白了心有体、有用，就是真正的菩萨行，就是如来住世。
喜怒哀乐，属于众生境界。尚未起心动念的时候，当下这念心在哪里？当下这念心清清楚楚、明明白白、如如不动，没有妄想、昏沉，这就是真如之体。如果喜怒哀乐未发，却在这里打瞌睡、无聊，这也不是真如之体。所以，不但不起心、不动念，这念心还要清楚明白、还能作主，这才是真如之体。
“发而皆中节”，这念心可以喜，也可以怒，起心动念都“中节”。什么叫作“中节”？例如，有人来侵犯道场，就要学金刚力士、学韦驮菩萨，降伏魔道、护持正法，这就是心的作用，喜怒恰到好处，这就是中节。现在正是修建道场的时节因缘，就必须要起心动念，具足一切善缘，劝大家共同来发心，早日完工，利乐有情，这样就是中节。禅七时，告诉大众：“通身放下，一念不生，不但恶念不起，连善念也不起，了了分明、处处作主，这就是体。”体，就是安身立命的地方，是无穷尽的，称之为无量寿佛、无量光佛、清净法身佛。有体，就有用；有了用，不着用相。用了以后要归还于体，否则就成了生灭，成了众生境界。
《庄子》也说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏”，此即真如之体。可见，不但是佛法讲体，儒家也讲体，佛法则讲得更清楚、更明白。“至人”就是圣者，学问、慈悲心、定力、智慧，以及其对心性的契悟，都达到最高的境界，也就是“止于至善”。“用心若镜”，圣人的心像一面镜子一样，没有任何尘垢，时时刻刻都是光光明明、照天照地。心的体性也是如此，这念心如如不动、了了常知，就如同镜子一样。
“不将不迎，应而不藏”，此即真如之用。“应”，六根应对万事万物，无论是待人接物、弘扬佛法、普度众生，乃至于看到世界上的善善恶恶、灯红酒绿种种境界，都“应而不藏”，心中不留一点痕迹，不躲躲藏藏。众生好的也藏，坏的也藏。“应而不藏”，随缘应物，如禅宗祖师所说“如明镜当台”，这念心犹如明镜一样光明，一照到万事万物，汉来汉现，胡来胡现，全部都能看得清清楚楚。在日常生活中要明察秋毫，善法、恶法，乃至世间法、出世法，无所不知、无所不晓，最后到达“不藏”的境界，不留一点痕迹，如“雁过寒潭不留影”。雁子从空中飞过，经过水潭时，能够清楚地看到潭中的倒影，等到雁飞过以后，看不到潭中有任何影子，指境界过去之后，不在心中留下丝毫痕迹，也就是禅宗祖师所说“百花丛里过，片叶不沾身”的道理，这就是体。
“不将不迎”，不预设立场，既不排斥、也不欢迎，和《中庸》所说“不勉而中，不思而得”的道理相同。“应而不藏”，日理万机，心中始终不留一点痕迹。明白这个道理，就是真正的菩萨行。《易经》中的〈系辞〉篇提到：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”“易无思也，无为也，寂然不动”，此为真如之体；“感而遂通天下之故”，即真如之用。这段话告诉我们不要执着，真正达到无思、无虑、无为的境界，这念心寂然不动，一念不生，就是心之体。明白这念心有体、有用，还有深浅之别，佛法必须去实践，实践了体和用，这一生就能超凡入圣。
六祖大师恐怕大众还不明白，于是以大乘经典来作结论。刚才谈无念、无住，恐怕大众又执着无念。执着无念，则无念又成为一重障碍，所以说“六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在”。这就是禅七时师父经常提示大众的“任心自在，坚住正念”。道究竟在哪里？道无所不在，周遍一切处，道就是空……这些仍旧只是形容词而已，真正的道不离见闻觉知。
“六根虽有见闻觉知”，每个人都有见闻觉知；假使没有见闻觉知，这个人就成了木头，成为麻木不仁的人。如何在见闻觉知上用功？“不染万境”即是。这念心始终不染万境，外面所有善恶、是非、美丑，一切境界都不染着，如经云：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”凡夫心不起染污，就是佛心；染污了就不是。所以，修行最重要的功夫，就是时时刻刻使六根不染污、不落境界。
禅宗祖师将六根比喻为牛，必须使这头牛不落入草莽。色、声、香、味、触等境界，就是草。一旦落入境界，就是“落草”，就得轮回六道，这头牛就得受宰割，这就是生死的根本。
道不离见闻觉知，也不是见闻觉知。所以，修行就是在见闻觉知上来契悟。《华严经》云：“犹如莲华不着水，亦如日月不住空。”就是指这念心无染着，而且连空也不着，禅宗所讲的就是这个最高的境界。许多人以为佛法就是空，并不是完全不对，只对了一部份；空也不执着，才是如来的境界。见闻觉知是空还是有？说空、说有都可以，空有一如，空有无碍，空有不二。见闻觉知就是觉性，亦即《楞严经》所说：“知见无见，斯即涅?。”所以，修行的最高境界，就是“知”和“智慧”。知就是觉性，就是绝对的智慧心，这念绝对的智慧心始终都要存在。
人人都有见闻觉知，可是众生的见闻觉知会造恶业，所以众生的见闻觉知不清净。见闻觉知产生分别、取舍，就成了相对的境界。所以，必须契悟到没有取舍的这念心。进一步，要时时刻刻检讨见闻觉知，保持清净而不染污、不落草、能作主，如此就是不染万境，真如本性常得自在、解脱、无碍。
明白了“不染万境”的道理，眼睛要看就看、不看就不看，看了以后不作看想。众生做不到，看了以后念念不舍，只找好的看，看到好的便想占有，看到坏的心生厌恶。同样是一个“见”，却有迷、悟之别，作用完全不一样。觉悟了，见闻觉知愈来愈清楚、愈来愈明白、愈来愈细，真正达到最高境界──六根归一，明察秋毫，就是菩萨境界。众生见是见、闻是闻、觉是觉、知是知，六根各不相干，所以是“背觉合尘”；觉悟的人时时刻刻见闻觉知都能清楚明白、都能返照自心，是“背尘合觉”，也就是不染万境，心常得自在。
何谓“自在”？遇到任何境界，始终如如不动、了了常知。可以测验自己，假使外面一有声音，会不会转头去看一眼、听一下？外面闹哄哄的，是否能够静得下来？众生不得自在，看到好的东西，就要去贪。例如，喜欢喝酒的人，不让他喝酒，喉咙就会发痒，想办法要弄到酒喝，所以不得自在；看到别人花天酒地，自己也要去花天酒地。受外境所引诱，就得不到自在。修行人时时刻刻心不染尘，清清楚楚、明明白白、如如不动，要动就动、要静就静。看到善事，一定去做；坏事，绝对不做。做了善事以后，心无染着，即得自在，这是达到自在的第一步。
第二步，六根归一，六根互用，六根得自在。进一步再用功，成就如来三身──法身、报身、化身。千百亿化身随缘应化，生死自在，所以自在也有深、浅。要达到最终的自在，必须先从眼、耳、鼻、舌、身、意下手，六根不染万境，净化见闻觉知。假使做不到，就不可能六根归一、六根互用，乃至得到三身的果报。没有前前，就没有后后。没有前面的因，绝对没有后面的果，求也求不到。
“故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”经，指《维摩诘经》，亦称《净名经》。“于第一义而不动”，第一义就是菩提涅?，这念心始终清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知，就是定慧，就是无念、无住、无相。这是说明归于本心本性，使真性自在无碍的道理。所谓“不动”，古德云：“要得真不动，动中亦不动。”不但打坐时不动，走路也能保持不动心。因此，不动的功夫也有深浅的差别，先藉由打坐养成不动的心，进一步，在动当中保持不动。六根在行住坐卧当中不攀缘，看到好的、坏的境界，知道好坏，好的不贪、坏的不嫌，这也是不动。
修四禅八定，达到空无边处定、非想非非想处定的最高境界，一样只是定，而没有智慧、觉性。等到八万大劫过后，定散掉了，又随业流转。因为修四禅八定的人，只知道“静中不动”，而不知道“动中亦不动”，也不知道“能善分别诸法相”。
“能善分别诸法相”，就是以智慧检讨、反省自己心中有没有贪心、瞋心、痴心。若有，马上照破，照破以后，无能照、无所照，又归于寂然不动。这一段告诉我们，从无相、无住、无念下手，最后就能真正契悟菩提妙明真心。
过去，有一位名叫暹道者的修行人，修行三十多年。有一天，忽然悟到这念菩提妙明真心，悟到道是本具的，说了四句话：“三十余年四海间，亲师择友未曾闲，今朝得到无心地，却被无心趁出山。”“三十余年四海间”，修行三十多年，为了求道，东西南北到处跑。不是为了游山玩水而跑，而是“亲师择友未曾闲”，为了访明师、择益友，花了三十多年四处奔波，从来没有闲过。“今朝得到无心地”，忽然间悟到无心才是最重要的。一般人认为无心就是什么都不想，这只是对了一部分；倘若悟到无心法、无生法，却又执着无心也不对。古德云：“莫谓无心云是道，无心犹隔一重关。”六祖大师亦云：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”不着有、不着无的这念心，才是现成的。
“今朝得到无心地，却被无心趁出山”，证到无心，也不要执着，明白本来就是无心，只要无杂念、无妄念，当下这念心就是，这念心什么也比不上。无心不碍有心用，有心用时亦无心。契悟无心，也不妨碍心的作用，并不是完全不起心、不动念，像石头一样。
《续指月录》有一则公案，无念深有禅师也悟到无念的道理。他说：“四十余年不住功，穷来穷去转无踪，而今穷到无依倚，始悔从前错用功。”“四十余年不住功”，四十多年来不断地用功。“穷来穷去转无踪”，一直参“念佛的人是谁”。“而今穷到无依倚”，最后才明白能转的这念心无需依靠，不需要依靠任何东西──不依东西南北、明暗、动静、过去、现在、未来……魔也好，佛也好，一切都不依。不依，就是无住。始终这样专注地用功，四十多年之后才悟道，悟到什么呢？“始悔从前错用功”，过去始终是东寻西找，而不知道能找的这念心，当下即是。
以前有一位尼师，穿一双芒鞋在外行脚几十年，也是悟到无心的道理。他说：“终日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”这一生修行走了几十年，到最后才恍然大悟──一切都是现成的。吕洞宾见到黄龙祖师后，也悟到过去错用心：“弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。”所以，无论是正法也好、外道也好、修仙也好，最后还是要悟到无念、无住、无想的本心才是道。
本章所讲的定慧，不是先定而后慧、先慧而后定，不是有次第的定慧，而是定慧一如，这是顿悟自心、直了成佛的法门。渐修，是渐次修行，最后才悟道；顿悟，则是悟到一切现成，明白道本自具足，就在见闻觉知。从过去到现在，众生的见闻觉知始终在妄想当中，所以不妨碍渐修，修了种种法门之后归还于无修，就是圆融，就是顿渐一如，否则就会执一非他。
明白这个道理了，时时刻刻不离当念，修一切善，无善不修，断一切恶，无恶不断，最后“修而无修，念而无念”，善、恶两亡，善也不可得、恶也不可得。善恶皆不可得，这念心究竟在哪里？清清楚楚、明明白白、如如不动的心就是。悟到这个道理，修行就能四两拨千斤，就能得自在，否则就是执一非他。
这一章对于修行人具有很大的启发性，明白这个道理之后，今生绝对不会走错路，更不会走远路。