這一段是韋刺史向六祖大師請法。刺史是漢唐時代的官名，是州級的行政首長，職位相當於現在的市長。韋刺史就是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛弟子。

　　「一日，韋刺史為師設大會齋。」有一天，韋刺史為六祖大師設大會齋。「大會」是指大法會，「齋」是齋供、齋飯。在大法會當中設有齋飯供養，稱為大會齋。「齋訖，刺史請師陞座」，齋供結束以後，韋刺史恭請六祖大師陞法座。在過去，講經都要陞法座，所以講經的人稱為座主。「同官僚士庶肅容再拜」，六祖大師陞座以後，韋刺史與當時參加法會的官員、同僚、部屬及士、庶，「士」是士大夫，或是儒家的學者、讀書人，「庶」是一般百姓、居士。肅是指很恭敬，「肅容再拜」表示與會的每一個人都很安詳、恭敬地禮拜六祖大師，而且不只是禮一拜，還有二拜、三拜，所以稱為再拜。禮拜以後，韋刺史就向六祖大師請法：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」這就是這次法會的緣起。

　　「弟子」，是韋刺史稱呼自己，以表示恭敬與謙卑，這就如同大眾對師父說話時，自稱「弟子某某」。這個地方是韋刺史表示自己是六祖大師座下的三寶弟子。弟子也是一種通稱，如果是受了戒，就稱為戒弟子，得了法，稱為法子。「聞和尚說法」，在佛教中，和尚、大和尚、老和尚，都是恭敬的稱謂。

　　「不可思議」，世間一般人看到不可能發生的事情竟然發生了，就說：「這件事情真是不可思議！」表示這件事不是一般人能做到的，是不尋常、不容易，甚至是根本想不到的。在佛法上，「不可思議」是對法的讚歎，最高的佛法就是不可思、不可議，也就是說這個境界沒辦法用思惟想像得出來，也不是用語言所能表達，也沒辦法議論得出來，所以是不可思、不可議。《大般涅槃經》云：「如來境界非諸聲聞、緣覺所知。」確確實實是如此。在這個地方是指六祖大師所說的法，再怎麼思惟、怎麼表達，都無法用語言、文字形容得出來，但是這個境界卻又是實實在在的。

　　禪七期間經常提示大眾三個法門，數息（或是觀息）、參話頭、中道實相觀，這些都還是一種方便。什麼才是不可思、不可議？中道實相，見到自己的本心本性，這念心超越了時間、空間，當下這念心的境界就是不可思、不可議，稱之為如來妙心、無住真心。《金剛經》講：「應無所住而生其心。」這就是不可思、不可議，在禪宗稱之為「本來面目」。悟到自己這念無住心、無為心，又能站得住、站得長，這念心就是不可思、不可議的境界，這就是菩提心。這念心只能契悟，沒有辦法想得出來。如果能想得出來就有「生」，有生必有滅。不可思、不可議的境界，就是不生、不滅的境界。什麼是不生、不滅？師父說法、諸位聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來，一個念頭都不起，這就是不生，因為本具的真心是不住任何境界、是不滅的，當下不生不滅的這念心就是不思議。悟了這念心，就如古人所說的「如人飲水，冷暖自知」，只有自己知道，別人沒有辦法了解。

　　禪宗祖師參訪善知識，就是問這個不可思、不可議的境界。當下是問在答處、答在問處，稍微猶豫就不是了；因為猶豫就是可思，稍微一想就落入思惟的境界，就屬於第二念，就不是向上一路。所以達磨祖師、禪宗祖師所講的「向上一路」，就是不可思、不可議的境界。

　　「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」韋刺史聽了六祖大師所說的法，自己體悟到不可思、不可議的心法，但是仍然有一些疑問，如果不解除這些疑惑，自己就無法心安。「貪、瞋、癡、慢、疑、邪見」是眾生的六個根本煩惱，也是修行人的障礙，如果自己心中有疑問不能解決，就會疑心生暗鬼，乃至於產生邪見。所以韋刺史祈請六祖大師大慈大悲，特別為弟子解說，以解除心中的困惑。

　　師曰:「有疑即問，吾當為說。」韋公曰：「和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？」師曰:「是。」六祖大師說：「有什麼疑問就提出來，我當為你們解說。」於是韋刺史問：「和尚所說的法，是不是達磨祖師所傳的宗旨呢？」六祖大師講：「是啊，我所傳的法就是達磨祖師的宗旨。」

　　宗旨，宗就是指這念心，所謂萬法歸宗、歸於這念心，宗旨就是指心法、心要。這個心法從釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難尊者，祖祖相傳，一直傳到達磨祖師。達磨祖師原本是南天竺國香至王的第三太子，後來出家證果，是西天二十八祖，在梁武帝的時候來到中國，被立為中國禪宗的初祖。所以禪宗一脈相傳，燈燈相傳、光光相照，傳的就是這個不思議法門。既然是不可思、不可議，怎麼傳呢？只能契悟，是以心印心，在言語問答之間，或是以手勢表示，或是眼睛一眨、手一動、腳一蹬、拂塵一豎……用種種方法，不外乎是為了顯示心體，顯示這念心現在在哪裡，或是顯示這念心的作用。

　　「公」是指韋刺史，韋刺史進一步提出了他的疑問。當時達磨祖師從印度經由水路來到中國，起初是到廣州，後來因為梁武帝聽說達磨祖師是得道的高僧，所以迎請達磨祖師至國都金陵。梁武帝見到達磨祖師，就問：「我這一生修建寺廟、度人出家、供養僧眾、講經說法，有什麼樣的功德呢？」達磨祖師回答：「實無功德。」

　　梁武帝被稱為佛心天子、菩薩皇帝，他雖然當了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿華麗的衣服，甚且放下三宮六院，就像個苦行頭陀，可以說是一位道地的行者。所以韋刺史實在不了解，梁武帝有這麼多的作為，為什麼達磨祖師卻說「毫無功德」？梁武帝度了二萬多人皈依佛教，又結集經藏、註解經文、提倡吃素、廣修寺廟，甚至四度捨身同泰寺，一般人誰能做得到？為什麼達磨祖師說梁武帝所做的種種佛事是「實無功德」？

　　達磨祖師的回答，並不是排斥這些善法，而是因為達磨祖師弘揚的是心法，直指心體。布施、供養這些道理在佛經上已經講得很多了，不需要達磨祖師再重述，所以達磨祖師回答：「實無功德。」梁武帝再問：「為什麼沒有功德？」達磨祖師回答：「這些是人天小果，屬於人天的福德，將來所感的是人道和天道的果報，不屬於功德。」達磨祖師的回答一點都沒錯，因為修這些善法雖然是種下了出世的種子、出世的善根，等到人間、天上的福報享盡，最後一生再到人間來出家修行，成道證果，這需要很長的時間。所以，達磨祖師為了破除梁武帝的執著，使梁武帝明白「明心見性、見性成佛」的道理，不要執著有為法，因此說「實無功德」。

　　大眾要了解，佛法最重要的是不執著，並不是不去做。有些人看到這一段，認為出家、修行是為了求解脫、了生死，既然做這些都只是人天的福報，為什麼還要修善法，所以就不修福；甚至認為，既然梁武帝所做的一切都沒有功德，而且只是人天小果，自己既不追求人間的大富大貴，也不想將來生到天上享福，所以更是不修善法了。這些都是錯誤的觀念，因為不修善法還是一種執著。佛法是應機施教，達磨祖師為了度化梁武帝，所以才說實無功德，因為梁武帝已經修建很多寺廟、度了無數的人出家學佛，自己又很發心推動佛法，達磨祖師為了使梁武帝更上一層，不要產生法執，所以才說毫無功德。這就像丹霞祖師燒佛像一樣，因為丹霞祖師看到院主刻了許多佛像，修了很多善法，為了使他百尺竿頭再進步，為了破除他的法執，所以問他：「你刻佛像做什麼？」院主答：「我刻佛像供養。」「你供養的佛像有沒有舍利？」「沒有舍利。」「既然沒有舍利，把它燒掉好了。」大眾想一想，自己修了多少善法？是不是像這位院主和梁武帝，這一生都在積極修福、修善？

　　因為梁武帝修了種種善法，自己認為這就是最高的佛法，產生了法執，所以達磨祖師要破他的法執。《金剛經》講：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」通達無我法，如果又執著一個無我，這也不對。譬如很多人研究般若，到最後卻又執著一個「空」，這還是一層法執，還是不對。佛法有深、有淺，所以要「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，這又更進一步了。

　　梁武帝心中起了疑問，繼續再問：「既然修建寺廟、講經說法、集結經藏、度僧、設齋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什麼是真功德？」達磨祖師回答：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」「淨智妙圓，體自空寂」，這就是不可思、不可議的境界，這就是真功德，這種功德不是世間上求來的，是本具的。

　　這念心有「體」、有「用」，我們在思、在想，這是心的作用，能思、能想的「這個」就是心體。所以，同樣是開悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之體。從作用上開悟，是能思能想的這念心經由善知識的引發──眼睛一眨，這就是心的作用，手一動、腳一動，這也是心的作用，這就是入處；但這只是一個入處，是心的作用，當眼睛不眨、手不動時，這念心又在哪裡？這就更進一步了，當這念心不作用時，清楚、明白、作主的這念心就是心之體。

　　如果悟到心之用、心之體，卻又執著這個「用」、執著這個「體」也不對，因為一產生執著，無為法就又成了有為法。所以很多祖師恐怕弟子會錯意，就緊接著再追問，乃至拳打腳踢，就是在告訴我們，心在作用時是不是能離開體？悟到心之體，這念心是不是還能產生作用？這都是悟，因為悟有深、有淺。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」過了河就不需要船，還沒有過河到達彼岸，就還需要船。

　　達磨祖師說了這麼多，可是梁武帝還是不懂什麼是「淨智妙圓，體自空寂」、「不以世求」。因為在梁武帝的時代，頓悟法門還沒有傳到中國，所有的經論上談的都屬於漸修法門，因此梁武帝當然是不了解。梁武帝再追問：「如何是聖諦第一義？」達磨祖師回答：「廓然無聖。」這念心是絕對的，是一法不立，聖也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因為這念心本來就是佛、本來就是聖，如果再加個什麼，就不是了，所以是「廓然無聖」。說「凡」不對、說「聖」也不對，也就是禪宗所說的「佛來佛斬，魔來魔斬」。達磨祖師所說的都是心法，都是在這念心上回答。大多數人認為自己是薄地凡夫，今生哪有可能修證成佛？把自己看得很低，執著心外有聖境，甚至於稱他一聲菩薩，他都嚇得不得了，說：「師父！我連螞蟻都不如，您怎麼叫我菩薩？」這就違背了人人都有佛性、違背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以為：「我就是佛！」因此產生貢高、我慢，這更是不對。

　　梁武帝聽了達磨祖師的這些回答，更是疑惑不解，接著再問：「對朕者誰？」站在我面前的是什麼人？既然你說我做的一切都沒有功德，你講的道理我又聽不懂，究竟你是羅漢還是菩薩？還是佛？一般人可能會回答：「我是聖人，我是某某佛菩薩轉世再來。」大眾想想看，如果問「對朕者誰」，你怎麼答覆？達磨祖師回答：「我不認識。」這是一句很深的話，就是在當前的這念心上回答。假使達磨祖師答：「我是菩提達磨。」這就沒有開悟。為什麼說「不識」？因為如果說認識自己，就有能、有所，就不是如來的心法，就成了俗諦。禪宗祖師都是問在答處、答在問處，所以達磨祖師答：「不識。」只有絕對的這念心存在，這個絕對的心不落入識塵境界，超越了時間和空間，所以說不認識，也就是《楞嚴經》所說的「知見無知」，這個絕對的心是了了分明、處處作主，站得住、站得長，這就是不可思議的境界。

　　這是達磨祖師在中國歷史上流傳的第一個傳法公案，這個公案有很多啟示。但是也有很多人因為執著這個公案，就不修善法了，甚至說：「這是達磨祖師講的，做善事毫無功德，所以我什麼善事都不做。」這種觀念就又落入兩邊，所以古人說：「依文解義，三世佛冤」，真正是如此。

　　韋刺史因為不了解達磨祖師與梁武帝對話中所顯示的道理，所以「願和尚為說」，希望六祖大師為他解答這個疑惑。

　　六祖大師解說：「達磨祖師說得很正確，的確是沒有功德，不要再懷疑先聖之言。」「武帝心邪，不知正法」，一般人會認為梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎麼會是心邪、不知正法呢？因為梁武帝落到一邊，不明白正法，所以說是心邪。正與邪，要看是以什麼為標準，正法也有層次上的差別。譬如一個沒受過五戒的人和一個受了五戒的人，受過五戒的是正，沒受五戒的稱之為心邪，因為「五戒」是相對「五逆」而說，所以當然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一層，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四諦相比，十善則是邪，四諦才是正。如果執著四諦，認為四諦是最高的，也不正確，因為存了得少為足的心，不知道還有十二因緣的道理，所以執著四諦是邪。如果以為悟到了十二緣起即是正，這又錯了，因為還有六波羅蜜；但是執著六波羅蜜也不對，因為六波羅蜜和頓悟自心、直了成佛相比，六波羅蜜是邪，頓悟自心才是正。了解這些道理，才知道佛所說的法是因時間、因對象而說，不能一概而論。真正明白這些道理，看佛經、聽佛法就能得到真正的好處，所謂一通百通。六祖大師說梁武帝心邪、不知正法，是沒有錯誤的。「造寺度僧、布施設齋，名為求福」，布施、設齋、度僧、建寺廟，這些都是在求福報，福報有生、有滅，福報享完就沒有了，所以說梁武帝不知道不生滅法、不知道正法。

　　六祖大師為了使韋刺史更進一步明白這個道理，使他百尺竿頭再進步，繼續解說：「不可將福便為功德」，不要認為修福就是功德，這是將無為法當作有為法，將出世法當作世間法了。不少人有這種觀念，認為自己業障深重，根本不可能成佛、開悟，還不如老老實實做人，多修一些福報，這就是不了解要從因上修、從心上修。所以從現在開始就要福慧雙修，不但要悟到這念心，還要在這念心上用功，契悟本心本性。

　　梁武帝雖然修了種種佛事，但不是如佛經上所說的「修無修修」，他不知道諸法緣起性空，不知道本心本性，這就是邪，因為偏到一邊了。在《佛藏經》裡，釋迦牟尼佛告訴舍利弗如何修念佛法門，指出：「見無所有，名為念佛」、「念無分別，即是念佛」，又開示：「見諸法實相，名為見佛。」「何等名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，復次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。」一般眾生的心無論是起善念、惡念、雜念、無聊，都是妄念。好念頭是一個好夢，壞念頭是一個惡夢，好夢、惡夢都歸於無常。這念心要沒有取捨、沒有分別、沒有執著，無能無所、無言無說，才是真正的「老實念佛」。為什麼眾生起心動念，心就是邪？因為不知道本心本性是無住、無為，心有所住、有所執、有所取捨就偏到了一邊，和本心本性相違背就是邪。如果與菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪裡？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因為福報有生滅，法身沒有生滅。法身就是菩提心與涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，見到法身才是真功德。

　　六祖大師為令韋刺史更加了解福德與功德的道理，所以再進一步說明：「見性是功，平等是德。」見性的「見」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禪宗稱本心本性為「本來面目」，如果認為見性是見到什麼，就有能見、所見，這就不對了。每個人都有佛性，可是一般眾生迷失、顛倒，所以見不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性沒有生、沒有滅，是佛法中最高的境界。

　　「平等是德」，要心行平等。眾生的心不平等，有分別、執著，就如同戴著有色眼鏡看待一切人事物。如果要達到平等，必須破除自己的執著，轉第七識為平等性智。雖然現在還沒有破第七識，最低限度要有平等的觀念，尊重每個人都有佛性，這也是平等心。如果認為某人不聰明、根機不好，就看不起他，某人很有學問、很有智慧，對他就特別尊敬，這是分別心、不平等心。古人說：「不重久習，不輕初學。」對於修行已經很久的人不特別看重，對於初初開始修行的人也不輕視，平等對待大眾，因為人人都有佛性。雖然這個人現在沒有智慧，但是當他豁然契悟本心就超越了自己，所謂「士別三日，刮目相看」，所以不要小看任何人。

　　在中國佛教歷史上有位悟達國師，十四歲就能登台說法，當時李商隱作了一首詩讚歎說：「十四沙彌解講經，似師年歲只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」不要小看沙彌，雖然沙彌年紀小，也有佛性，一樣能證阿羅漢果，只要開悟了，說出來的佛法都是平等不二，所以「平等是德」。

　　「念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。」功德就是指自己的心性，明白了心性再來解釋功德，才能了解當中的道理。所以，六祖大師再進一步解說。念念無滯，「無滯」，是指這念心不要停留在任何境界上，就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。無論誦經、持咒、念佛、念法，每一念都要無滯，都要無所住、都要不落入兩邊，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住內、不住外，不住過去、不住現在、不住未來，這是頓悟法門。如果是漸修法門，就是念念有所滯，為什麼是有所滯？因為是方便法，修止、修觀、念佛、念法、念僧，將這念心靠在法上、靠在佛號上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，這些都是方便，因為都是有所住。心有所住著，就有掛礙，就是滯；「無滯」，是心無掛礙。既然要頓悟自心，就要將方便法門放下，達到心無掛礙的境界。

　　真正能做到念念無滯、平等不二，這念心就像一面鏡子一般，漢來漢現、胡來胡現，沒有障礙，這念心起了大用以後又要歸還原點，如同鳥飛過空中不留一點痕跡，心始終清明不動。《華嚴經》云：「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」修了善法，不執著善法的功德，這就是無滯。如果做了善事以後，執著善法，就成了法執，又是一層障礙，這就是滯。雖然不執著，但是仍要不斷地修善。所以，修善不執著善，就是無滯、就是般若。

　　六祖大師唯恐大眾產生執著，認為佛法就只是講空性、講不動，所以繼續說明心性的妙用，講本心本性的實相功德。這念心雖然不執著善法，但是要「常見本性」，這念心時時刻刻都要存在，時時刻刻了了分明，時時刻刻都能作主，自己的清淨心、無住心、無為心、平等心、不動心時時刻刻現前，不但如此，這念心還有「真實妙用」，妙用無邊，這才是實實在在，這就是這念心實相的功德。如果只是如如不動，執著如如不動，而不知道妙用，無為法又成了有為法，這還是滯。

　　「內心謙下是功，外行於禮是德。」要有謙卑心，知道上、知道下，即使對方是下，自己也要謙卑，這就是功；如果認為自己是上，而心行我慢，這就不是功。外行於禮是德，「德」是德行，身口意所表現出來的一切都要有禮節，要知進、知退，該進就進，不該進則絕對不進，該說就說，不該說的絕對不說，這就是禮節。「禮」包含得很廣泛，日常生活的行住坐臥都不踰矩，這就是禮，不知禮則難以健全人格，人格不健全又如何能把事情做得適當與周全呢？所以佛法不離開俗諦，真諦也不能離開俗諦。

　　我們的種種表現都要有禮節、有規矩，知道什麼時節該做什麼事，什麼時候有禮、什麼時候免禮，都應該知道。譬如打禪七時免禮，上架房時也不需行禮，這就是知道時節因緣。又譬如用齋，一般人認為吃飯時要慢慢吃，要左邊嚼幾下、右邊嚼幾下才容易消化吸收；但是，你這碗飯還沒吃完，別人早就吃完了，就等你一個人，這就是失禮。所以一切要隨眾，尤其和師長一同用齋時，自己要先吃完，不能讓師長等候。參加集會、法會也是一樣，不應等師長上了車才檢視大眾到齊沒有，甚至還拖拖拉拉，這都是失禮。這些雖然是小事，可是很實用，更何況德行是建立在微細處。依此類推，如何使這念心運用得恰到好處，這就是德，這是心之用。

　　「自性建立萬法是功，心體離念是德。」自性雖然沒有生滅，自性雖然是不動，可是也不妨礙建立萬法。佛所說的八萬四千法門，都是由自性所建立，這八萬四千法門當中有俗諦、真諦、中道第一義諦。天台宗說「俗諦者，立一切法」，建立萬法就屬於俗諦的範疇。依照八萬四千法門去實踐，可以契悟自性；依照佛法用功，就能愈走愈光明。現在的科學、哲學、醫學、工技，是怎麼來的？是自性所建立的，所以「自性建立萬法是功」。我們的道場有各個單位，這些單位也屬於萬法；修建中台禪寺，大家出錢出力，修建完成了，流芳千古，這也是我們自性起的作用，所以自性建立萬法是功。這念心有體、有用，一方面要知道如如不動，另一方面要知道建立萬法。「如來者，無所從來」，這是自性不動；「如來者，乘如實道而來」，這就是自性建立萬法。

　　「心體離念是德」，建立萬法是心的作用，建立了萬法之後，沒有能、沒有所，也就是說心念起作用以後還要歸於無念，無念也不執著。無念是無無念，無無念是無所不念，又歸到中道實相，這念心清清楚楚、了了分明、如如不動，這就是德，是本具之天然性德。

　　「不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。」不論行住坐臥，這念心都存在，這就是不離自性。什麼是離自性？打瞌睡就離開了自性，想過去、想現在、想未來就離開了自性，講人我是非就離開了自性。所以，時時刻刻這念心都要清楚、明白，站得住、站得長。不離自性就是功，佛法不是空談理論，而是要在道理上去實踐。「應用無染是德」，這念心不但要如如不動，而且要運用到俗諦、真諦、中道第一義諦。無染，就是沒有執著、沒有掛礙。見到好的境界而起了貪心，不論是貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利，都是染。譬如種花、種樹，這是心的作用，但是如果對花起了貪愛，就是有所染。經上說：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」這念心能運用自如，又能無染，這就是德。

　　總之，這念心有體、有用，如果只知道用，而不知道體，這念心就成了生滅心，就屬於眾生。如果執著這念心不動，無為法又成了有為法，這也是障礙，還是不能圓滿。六祖大師所說的這些道理，從過去到現在都很實用，乃至未來也適用，這就是真理。

　　「若修功德之人，心即不輕，常行普敬。」想修真功德、想見到法身的人，就要時時刻刻注意自己，不要輕視別人。不但不起輕視、輕蔑的心，而且行住坐臥要普敬一切大眾，對所有眾生都要有恭敬心，做到了就有功德。因為自己這個心如果常起分別、執著，常常輕視別人，說別人的是非、說別人沒有學問、沒有修行……不管從哪方面講，這些都是有「我相」存在，自己始終是自大、自傲、自滿，始終把自己放在前面，把自己的利益放在第一，處處為自己著想，不知道為別人想，這就是「心常輕人，吾我不斷」。自己的我執不能斷，「即自無功」，就沒有功德。這些看似很簡單，但是如果能做得到，的確是真功德。

　　佛法在世間，不離世間法。人與人相處，如果離開了恭敬心、平常心、謙卑心，就不容易在社會上生存，因為不論走到任何地方，自己都會產生煩惱、障礙。如果還是不知道檢討、反省，這個心吾我不斷，好處總是往自己身上攬，總認為自己是對的，別人都對自己不好；聽到有人講些什麼，馬上就起疑心，認為可能是在講自己，這就是人我不斷。有這種猜疑心、輕視心，自己始終在煩惱中，哪裡還會有「功」？哪裡還會有「德」？

　　「自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。」要了解自己的起心動念，要看自己的過失，不見他人過；若見他人過，自己就是錯。人都習慣掩飾自己的缺失，或是裝腔作假，希望得到別人的讚歎、肯定、尊敬，這種虛妄心是不實在的。有的人喜歡擺架子，顯示自己有修行，這就是自性虛偽不實。人的心當中有功德也有罪過，有誠實也有虛妄，如果處處自大、自滿、自以為是，常常看輕別人，不知道尊重大眾，這種就是無德。佛法中有位常不輕菩薩，見到任何人都禮拜，並且說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」因為一切眾生都有佛性，佛性是平等的。

　　「善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。」善知識，是六祖大師對於當時在座出家和在家弟子的稱呼。「念念無間」，這當中有事、有理。在事上來講，譬如念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」佛號一句接一句不間斷，這就是念念無間。又如四正勤：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」平時念念都是善念，不起善念時，心又歸還原點、歸於無念，歸於無念的這個心綿綿密密、不夾雜、不間斷，這就是念念無間。「無間」就是前念與後念當中沒有夾雜、沒有間斷，《普門品》講：「念念不空過，能滅諸有苦。」這就是「功」。無論是念佛、誦經、持咒，始終念念不間斷，繼續不斷地薰修，達到風吹不入、雨打不進，慢慢地就能得定、就能證到三昧，這就是「功」。所謂「念念相繼無有間斷，身語意業無有疲厭」，只起善念，絕對不起惡念，念茲在茲，這就是「功」。

　　在理上來講，「念念無間」就是師父說法、大眾聽法的這念心清清楚楚、明明白白，站得住、站得長，不想過去、不想現在、不想未來，心當中不夾雜、不間斷，這念心由一分鐘延長至三分鐘、五分鐘、十分鐘、二十分鐘、三十分鐘，乃至於一個鐘頭，漸漸地就能得定，這種定稱為無間定，能與中道實相相應，這就是真功德。

　　「心行平直是德」，無論對上、對下，要有平等心、質直心、平常心，無論待人或是處理事務，不虛偽、不作假、不投機、不取巧，這就是平直，平直就是德。

　　「自修性是功」，明白心性，見到自己的本性，進而能依心起修、依性起修，念念分明，站得住、站得長，這就是真功德。修行就是要在自己的這念心性上修，這個心要禁得起千錘百鍊、禁得起考驗，不論順境、逆境，自己這念心都要存在，不迷失本心本性，能堅住正念，這就是「功」。

　　「自修身是德」，修行不但要在自己的心性上修，更要在身行、語言上修。社會上有些邪知邪見的人認為修行就是修心，不了解身心是一體的；他們主張享樂，以為自己是「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，這就是不知道修行的道理而產生了錯誤的知見。也有人認為，只要這念心不染著就好，形之於外的身行不重要，這也是錯誤的觀念。大眾要了解，身心是一體的，除了修心，還要持戒、修身，行住坐臥要具足四威儀。譬如，佛有法身、報身、化身，報身是修來的，佛的弟子由於修身而威儀具足，阿羅漢聖者由於持身不犯，行住坐臥具足四威儀，所以證果時就能顯現四威儀神通，空中行、空中臥、空中坐，這都證明除了修心以外更要修身，修身而威儀具足就是「德」。

　　所以時時刻刻要注意自己的言行舉止，要行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，這就是身德。這些做到了，別人看到你威儀具足，自然對你心生恭敬，即使還沒有開口講話，就已經受到了肯定，所以身教、言教都很重要。

　　這一段是結尾，要讓韋刺史和當時所有聽法的善知識知道，功德是在自性中，不是由布施、供養求來的。功德與福德不同，布施、供養、修種種善法，屬於福德，見到自性才是功德。因為梁武帝不知道這個道理，執著供養、修福報，以為福報就是功德，所以把福德與功德混為一談。所以達磨祖師說梁武帝修了這麼多的善法是「實無功德」，其實是為了使梁武帝更上一層樓，破除梁武帝對福報的執著，希望他離開這些假相、假名、假有，契入無為法、契入中道實相、契入真功德。

　　韋刺史提出「實無功德」的疑問請六祖大師開示，韋刺史是真的不了解嗎？韋刺史一定知道功德與福德不同，如果韋刺史不了解，就不知道從何而問？所以韋刺史是為大眾請法。佛法要活用，我們明白了這個道理，也可以依據這種模式弘法利生。因為眾生不知道這些道理，無從問起，如果我們能代為發問、問得恰到好處，就能為大眾解除疑惑。例如在精舍，住持法師說法，初初開始修行的人，對於有些道理可能聽得不甚明瞭，修習較久的學員知道有類似的問題，就可以在旁發問。這個發問並不是問難，不是令對方難堪，以顯得自己高明；而是將問題提出來，經過教授法師的解答，大眾就能心開意解。不要認為自己提出問題顯得自己不懂、沒面子，有這種想法就不是菩薩行了。我們是代眾生發問，明明自己已經知道也要問，因為在會有很多人不明白，由於你的提問而替大眾解開疑惑，這也是功德。

　　一般人不知道梁武帝的三世因果，會質疑梁武帝做了這麼多的善事，為什麼最後還遭惡報，餓死於臺城？其實梁武帝並不是餓死，而是為持戒而死，確實是一種菩薩行。

　　梁武帝有位大將名叫侯景。侯景本來是鄰國人，他帶兵叛變不成，就逃到梁國，痛哭流涕地請梁武帝收留，表示要為梁武帝盡忠賣命。梁武帝很慈悲，接納了侯景，並且封他為河南王。後來侯景的勢力漸漸壯大，就生起反叛心。梁武帝看到人心竟然如此反覆，也就不作戰了。侯景雖然把梁武帝囚禁起來，但是並沒有殺武帝，一方面因為自己的命是梁武帝救的，如果恩將仇報，心中有愧；二方面，梁武帝有福德。侯景告訴梁武帝：「你不是吃素嗎？你只要吃葷，我就放你出來，饒你一命。」侯景天天送葷菜給梁武帝，梁武帝堅持淨戒所以就絕食，始終不開葷，最後餓死在臺城。

　　梁武帝的師父是誌公和尚，他曾經問誌公和尚：「我現在將國家大事治理得井井有條，將來的國運不知道如何？」誌公和尚並沒有說破，只是用手在喉嚨和頸部比了一下，說：「你將來會在這個地方（喉）和這個地方（頸）有災難。」當時梁武帝不明白，最後才知道，原來敵人就是侯景。

　　梁武帝與侯景之間有三世的因緣。梁武帝的第一世是一位在寺廟修行的小沙彌，因為他會賴床，所以他的師父每天清晨準三點鐘就來叫他起床。小沙彌覺得奇怪：難道師父晚上都不睡覺嗎？為什麼每天都是這個時候叫我起床？於是就仔細推敲這當中的原委。有一天他明白了，原來老和尚的寮房旁有一座花園，花園裡有一隻很大的蚯蚓。每天清晨蚯蚓一鳴叫，老和尚就會去叫小沙彌起來。小沙彌知道原來是蚯蚓的緣故，就燒了一大盆熱水往花園裡倒，把蚯蚓活活燙死。這隻蚯蚓由於在花園裡聽經聞法，有一點點善根，死後轉世為一隻猴子。雖然是隻猴子，看到山上有一座荒廢的寺廟，也知道每天到山裡摘一些野花、果子來供佛、拜佛。

　　再說這個小沙彌，因為他起了殺心，殺業重，第二世就墮落了，轉世為貧窮的樵夫，每天上山砍柴維生。由於他前世是出家眾，所以看到佛像很歡喜。有一天，看到山上有座寺廟破舊不堪，大殿中的三寶佛常年被日曬雨淋，但是自己又沒錢修建，於是買了三個斗笠為三尊佛像戴上，而且將自己最乾淨的衣服披在佛像身上，以遮陽避雨。樵夫每天上山砍柴經過這座廟時，都會進入大殿禮三寶佛，並以鮮花供佛。連續幾日下來，他發現自己供佛的花被扔在一旁，花瓶中已有其他鮮花。樵夫覺得奇怪，一天特別留在旁邊觀察，發現一隻猴子拿花來供佛，看瓶中有花，於是拔出瓶中鮮花，換成自己帶來的花。樵夫後來跟蹤這隻猴子，知道猴子就住在寺廟後面的石洞裡，他愈想愈覺得這隻猴子可惡，就找了一塊大石頭將洞口塞住，把猴子活活餓死在洞裡。

　　樵夫雖然心胸狹小，但也知道要做善事。有一次經過山林，山林中有條大河，雖然河水不湍急，但是如果要過河，必須脫鞋、脫襪、捲高褲管才能過，實在很不方便。樵夫起了善心，搬來七塊大石頭放在河中作為踏腳石，過河的人可以踩在石頭上，不用再脫鞋、脫襪、捲褲管，涉水而過。一般流傳說梁武帝前世因為修三寶殿、搭七星橋的功德，所以後世當了皇帝。修三寶殿就是為三尊佛像買了三個斗笠戴上、為三尊佛像披衣，七星橋就是擺了七塊石頭在河上。被樵夫害死的猴子由於拜佛、供佛，以及過去累積的善根，所以轉世為人，也就是這一世的侯景。

　　大眾要知道，修行不是一生一世就修成功的，都是經過多生多劫累積而來。佛法講，因緣果報如影隨形，過去所造的惡業，今生逃也逃不了，現世所造的惡業，未來必定招感果報。現在知道了，從今以後絕對不造惡業，未來就不會感惡果。如果過去已經造了惡業，現在就要了業。了業的方法很多，有小乘的法門、大乘的法門，佛所說的八萬四千法門都能了業。

　　 以小乘而言，想要成佛需要經過三大阿僧祇劫；大乘則是「頓悟自心，直了成佛」，不需要經過三大阿僧祇劫。大乘的法門是先悟後修，悟到這念心，時時刻刻保持這念心的存在，就能了生死，所以說「頓悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一燈即破」。如果對修小乘法門的人說這個道理，似乎不容易接受，小乘認為：既然「頓悟自心，直了成佛」，難道過去所造的業就不用受報、不用還債了？這不是不合乎因果的道理嗎？有的人因此主張求生淨土，認為經過三大阿僧祇劫的時間太長，恐怕沒有把握，不如念佛求生西方極樂世界，得不退位，來世再修。甚至有法師引證安息國太子的公案，說：「安息太子修了兩世，得了宿命通都還沒有成道，還不如往生西方得好。」這種說法對不對呢？

　　安息太子就是東漢時代來中國弘法的安世高，安世高在中國翻譯了數十卷的經典，大多為小乘經典，其中最為大眾所知的是《八大人覺經》。他過去生是安息國的太子，後來繼承王位，為了出家修行，將王位讓給他的叔叔。出家修行以後，得了宿命通，知道自己前世在中國廣州殺過人，就到廣州來償還命債。他到了廣州，看見一位少年拿著劍，很威武的樣子，這個少年一見安世高，走上前去就給他一刀，結束了他的生命。安息太子死後，這一世又投生到安息國出家修行，而且得了宿命通，知道自己還有餘報未盡，後來就在前往會稽的途中，被暴徒誤打而喪命。

　　修行如果執著神通為實有，就是法執。執著宿命通、心中產生法執，將來就要受報。因此，在打坐的時候，聽到什麼、看到什麼，都不要理它，不要執著任何境界。夢中的境界不能執著，打坐的境界也不能執著，就算真正得到了神通，還是不能執著，就是一念到底，只有這一念，沒有第二念，這樣就能超越。

　　修行的目的是在明心見性、見性成佛，「但得本，何愁末」，根本契悟了，其他的都是枝末。所謂「淨寂光通達，寂照含虛空」，悟了道，這念心具足無量的智慧、無量的功德、妙用，十方世界都在這念心當中，這就是最上乘的法門，就是「頓悟自心，直了成佛」的道理。明白了這些道理，對於達磨祖師所傳的頓教法門就有百分之百的信心。

　　這一段是韋刺史請問六祖大師「念佛真的能往生西方極樂世界嗎？」韋刺史問：「弟子經常看到出家眾或在家眾念阿彌陀佛，希望求生西方極樂世界。念佛真能往生西方極樂世界嗎？懇請六祖大師為弟子解答這個困惑。」

　　現今一般大眾也有這個疑問：「修淨土念佛求生西方，西方究竟在哪裡？」這也證明韋刺史是示現菩薩行，以在家居士的身分代大眾發問，幫助一般學佛大眾解除疑惑。

　　六祖大師引述世尊在舍衛城所說的西方引化經文來回答韋刺史。西方引化經文就是《阿彌陀經》。「引」是接引，「化」是度化，用西方淨土法門來接引、度化眾生。佛法無量無邊，每一部經都是修行的法門，所以西方淨土也是一個法門，如果不了解這些道理，就會執一而非他。

　　西方究竟在哪裡？根據《阿彌陀經》記載，距離我們這個世界十萬億佛土遙遠，有一個極樂世界，極樂世界有佛，號「阿彌陀」。因此六祖大師說：「若論相說，里數有十萬八千」，有十萬億佛土那麼遙遠。佛法可以從事上講、從理上講，從因上講、從果上講，十萬億佛土是從事上講。怎麼會構成十萬八千呢？因為我們的身心有十惡八邪，所以就有十萬八千；如果這個身心沒有十惡八邪，確確實實在剎那之間就能超越十萬億佛土，立刻就能到達極樂世界。

　　大眾自己想一想，當這念心有了煩惱，看這個世界處處都不順眼，似乎每個人都在排斥自己、和自己作對；相反地，如果自己心裡很歡喜、快樂、平靜時，或是體悟了禪悅，就會感覺自己現前所在之處就是淨土。所以，一切都是源自於自己的這念心。這念心非常微妙，白天打妄想，起了惡念，晚上就會做惡夢，或是夢見妖魔鬼怪，這都是白天打妄想所招感來的。如果心沒有妄想，時時刻刻保持正念，正念就是光明、正念就是解脫，這念心超越了時間、空間，晚上做夢就是一片光明，乃至於一剎那即超越十萬八千里，不但是超越，而且當下就是淨土、當下即見彌陀。所以，一切都是心與境的關係。心是內，境是外，如果這念心有內、有外，就是有人我、是非，分別彼此，就有十萬八千里的距離；如果這念心無內、無外，能看破、放下、不執著，內外就能一如，這時候即使是十萬八千里，一剎那就到達了。

　　有些人不了解《六祖壇經》，以為六祖大師只是在理上講。大眾要了解，理是事的開始，理是「知」，事是「行」。儒家王陽明也講「知行合一」，知達到最高的境界，自然與行互相契合，行達到最高的境界，理就現前。所以，十萬八千就是心中的十惡八邪，因為心中有十惡八邪，淨土就被障蔽；一旦心中的十惡八邪消除了，這念心都是光明，光明就是淨土。因為能行八正道，所以八邪自除；相反的，心念不正，以十惡為因，則招感八邪，所以招感外境離淨土有十萬億佛土之隔。

　　六祖大師說「去此不遠」，為什麼又說有十萬八千這麼遙遠？因為說遠是從「事」上講、是從「果」上講，說近是從「理」上講、是從「因」上講。「說遠為其下根，說近為其上智」，對根性鈍的人來講，的確是很遙遠，因為聽了很多道理還是沒辦法契入，於是就說「在十萬億佛土遠的地方」有個極樂世界。對上根利智的人而言，內外一如、心境一如，雖然是十萬億佛土這麼遠的距離，一剎那就能到達。所以禪宗講：「迷即眾生，覺即菩提。」究竟是遠？是近？菩提非遙，在迷悟之間，沒有悟，就是相當地遠，騎牛找牛，走遍天涯海角也找不到，離道愈來愈遠；悟了，當下這念心就是，十萬億佛土剎那間就能到達。淨土宗也說：「屈伸臂頃到蓮池」，悟了，一剎那就到達了。悟到師父說法、諸位聽法的這念心，悟到這念心不生不滅、不去不來，這念心時時刻刻清清楚楚、明明白白，這就是淨土、這就是無生，是果證無生。上根、上智的人能夠聽得懂這些道理，可是鈍根的人卻始終懷疑，執著外面有個西方淨土，不相信當下這念心就是淨土。

　　「人有兩種，法無兩般」，人有上根、下根的區別，但是法卻是沒有兩樣，所謂「是法平等，無有高下」，沒有頓、沒有漸，只是因人、因機而有不同的說法。「迷悟有殊，見有遲疾」，這念心因為迷悟的差別，所以淨土就有遠近。悟了就很近，迷了就很遠。悟到這念心即是道，就不會再騎牛找牛，舉手、動足都與釋迦牟尼佛同一鼻孔出氣。悟了以後，就不再求佛，為什麼？因為「心即是佛」，時時刻刻這念心都存在，再去求就是「離道別覓道，終身不見道」。沒有悟到這念心，始終是在心外求道、心外求佛，希望佛菩薩為自己加持、摩頂、授記，希望佛菩薩使自己開悟，這種想法就是在迷的眾生。悟了這念心，淨土、佛就在眼前，舉手動念都是在轉大法輪，眼睛一眨、手一動就是神通；沒有悟到這念心，始終認為唯有釋迦牟尼佛才會轉大法輪，甚至認為現神通才是轉大法輪。所以，在這念心上契悟最重要。想要有正確的認知，也有遲、疾的差異。心如果還在迷惑當中，在理上就聽不懂，就只能在事上了解，從事上建立知見；如果真正悟到這念心，當下就能契悟正知見，過去的邪知邪見當下就轉過來了。

　　「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心」，迷人不知道心即是佛，不知道心淨就是淨土，始終執著外面有淨土、執著外面有佛，始終在東尋西找。「求生於彼」，「彼」就是未來，將所有的希望、果報放在未來。悟到心即是佛、心即是道、心清淨就是淨土，就不會再東求西找，時時刻刻安住這念心，有妄想、惡念，立刻就覺照、淨化。所以悟了的人知道自淨其心，心清淨才是佛，心清淨才是道，心清淨才是淨土。

　　這個法門實在非常殊勝，但是下根的人聽不進去，甚至於說：「我明明就是要生淨土，為什麼卻要我淨心呢？我的心就是沒辦法清淨，就是會起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，所以我才要求生淨土。如果一定要淨心，我不就不能生淨土了？」自認為與淨心法門不相應，沒辦法建立信心。大眾要了解，心不淨就不會有淨土的果報。念佛是個法門，用念佛來淨心、定心，心清淨了、心定了，當下不就是淨土嗎？六祖大師所說的法，直截了當告訴我們「自淨其心」，不要東求西找，不找淨土、也不找佛，因為心清淨才是真正的淨土，悟了這念心才是真正的佛；所以，成佛、生淨土必須先淨心。

　　「所以佛言，隨其心淨即佛土淨」，六祖大師惟恐自己所講的法，大家還是不相信，所以舉證佛所講的話。由此可知，不只六祖大師這麼講，所有一切諸佛如來、大乘經典也都這麼講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」自淨其意就是清淨自己這念心。《觀無量壽佛經》裡講得更清楚：「是心作佛，是心是佛。」所以要了解這些道理，明白了以後要有信心，才不會隨著錯誤的知見團團轉。

　　「使君！東方人但心淨即無罪，雖西方人，心不淨亦有愆。」「使君」就是韋刺史，六祖大師一方面再次提醒韋刺史，另一方面也是藉此提醒大眾注意以下的重點。「東方人但心淨即無罪」，雖生在東方，只要心清淨就沒有罪業；所以，不一定要求生西方，如果想求生西方，也得要先淨化這念心，這念心清淨了，即使是身處東方也能成佛、成菩薩，東方也可以成為極樂世界。不知道清淨自己這念心，認為念佛可以滅除罪障，於是天天造惡業，造了惡業再來念佛消罪，始終在放火、加油、熄火，這是自己跟自己過不去，這是顛倒。所以要想無罪，淨心則無罪，心清淨就沒有罪過。相反地，「雖西方人，心不淨亦有愆」，雖然是在西方極樂世界，這念心不清淨就有罪業、過失，有了罪愆就要懺悔，倒不如心不造惡業，時時刻刻保持心清淨，這就是光明。

　　「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」這是一種譬喻。東方人造了罪，可以念佛求生西方；西方人造了罪，又該念佛求生何方呢？這就好比身在台灣的人犯了罪之後逃到美國；在美國的人犯了罪，又要逃到哪裡呢？逃到台灣嗎？逃得了嗎？逃不了的。所以，念佛是為了淨心、定心，心清淨了就是在西方極樂世界的人。大眾身口意三業清淨，當下就是在西方。如果不知道這些道理，時時刻刻打妄想、造惡業，就會墮入惡道。

　　「凡愚不了自性」，凡夫愚癡顛倒，不明瞭自性在哪裡、心在哪裡？自性就是自己的本心本性，就是清清楚楚、明明白白的這念心，就是知道是非、善惡、改過、作主的這念心，也就是大眾的良知良能，也就是佛法所講的自性佛。天台宗提到：「佛智照中，佛智照假，佛智照空」，佛智就是覺悟的智慧，知道改過向善、知道精進、知道破除煩惱的這念心，這就是自性佛。

　　「不識身中淨土，願東願西」，由於眾生心中的妄想、執著不斷，身口意造作種種過失，身心不清淨，所以身體的地、水、火、風是一片黑暗，沒有光明，身心成了穢土；佛的身心清淨無染，清淨的地、水、火、風就是淨土。凡夫的心沒辦法作主，不知道萬法唯心，不了解一切都在自己的這念心當中，也不認識自心當中的淨土，不相信心即是佛，所以總是在心外求佛、在心外找淨土，求生東方、西方、南方、北方，甚至於求生兜率天，這都是顛倒。既然是顛倒，為什麼佛又告訴大家要求生西方呢？因為一般人在還沒有開悟時，心中如果沒有依靠的法門，就沒辦法安住，所以佛說種種法門，先讓眾生安心，而求生東方淨土、西方淨土是一種方便法門，沒有開悟前，也不妨礙藉方便法門淨心、定心。但是要了解，唯有在這念心上用功才是究竟，所以大眾不要執一非他。

　　凡夫不識身中淨土，所以東求西找。小乘視三界如牢獄，視生死為冤家，認為要離開三界火宅才能得解脫；但是「誰知火宅內，元是法中王」，大乘行者知道要轉識成智，明白煩惱即菩提，所以識得身中淨土。諸位不要看輕自己的身體，離開這個身體也沒辦法修行。身體屬於俗諦，穿衣吃飯、行住坐臥都是俗諦，修行就是要在日常生活中保持清楚明白，時時刻刻覺照自心，使身口意三業清淨，這個世界就是淨土。

　　「悟人在處一般，所以佛言，隨所住處恆安樂。」覺悟的人無論身處何地，心始終是堅住正念，所以不論在東方、西方、南方、北方，都一樣是淨土，無論是在埔里、在台北、在禪堂、在臥室，乃至於在廁所，都能夠堅住正念，所以覺悟的人處處是淨土。佛告訴大眾：因為這念心時時刻刻保持正念，所以身處任何地方都是淨土，時時刻刻都是安樂。但是，自己是不是能真正時時保持正念？能做到時時保持正念，無論在廁所、禪堂，都是一般無二；如果做不到，廁所是廁所，禪堂是禪堂，就不是「一般」，而是完全不一樣，既然做不到，就要藉由各種方便法門達到究竟。

　　「使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」這念心時時刻刻都是善念，所作所為都是善法、善行，西方就不遠了；若懷不善之心，想生淨土、想見佛是很難的，不但念佛往生難到，修任何法門都難與三昧相契。因為這念心有虛妄、有夾雜、有間斷、有障礙，所以與任何法門都不容易相應。念佛要念到一心不亂，一心不亂就是三昧，如果沒有辦法達到三昧的境界，就是念佛也難以往生極樂世界。所以，不要認為現在念佛，最後就一定有佛來接引，於是大錯不犯、小錯不斷，有這種心念，要想生西方就更不容易。

　　過去琉璃王要滅釋迦族，目連尊者有大神通，將釋迦族的五百童男、童女放在缽裡送到天上。戰爭過後，目連尊者從天上取回缽時，發現五百童男、童女全都化成血水。為什麼？因為在業難逃、在劫難逃。眾生有業、心不清淨，所以沒辦法生到天上。既然生天都不可能，又怎麼能生到淨土呢？這就像廁所裡的蛆不能離開廁所，如果將之放在清水裡，可能就會死亡，是一樣的道理。雖然我們認為廁所裡的水又髒、又臭，空氣不好，但是牠們反而覺得那個地方空氣最好，糞水就像甘露水一般，因為每個眾生的業報、業感都不一樣。了解這個道理，就知道要想生西方、要想成佛，絕不是向外祈求就能求到，只有契悟這念心、在這念心上用功，轉識成智，才能與淨土相應。

　　修行，要知道如何調和「心」與「境」，心由境生、境由心生，兩者互為因果。心一接觸到外面的環境，就會產生種種妄想、執著，看到清淨的境界，即生清淨的心念；看到染污的境界，則心生貪、瞋、癡等惡念。相反地，外面的境界也是從心而生，由於心生分別、心生執著，所以又產生外面的種種境界，心境互為因果。修行要做到「見境不生貪愛，於理不生分別」，「不於理中生分別，是故其中最吉祥」。見到任何境界不起貪愛心，也不起排斥心、煩惱心、厭惡心、瞋恚心。「於理不生分別」，什麼理？心性之理，心性就是實相，實相就是實實在在的心境。「不於理中生分別，是故其中最吉祥」，這當中一個是心裡的境、一個是外境，一個屬內、一個屬外，不論是心裡的境或是外境，這念心都不在境上生分別、執著。真正做到了，不求消災免難，災難自然消除；不求平安，所在的地方最是平安；不求吉祥，所到之處都很吉祥。為什麼？因為這念心是正念，是超然、是絕對的，任何人都找不到自己。

　　人總免不了要到東、西、南、北四處行走，保持正念才能脫離災難，有正念，就能與諸佛菩薩相感通。明白這個道理，任何地方都是樂土、都是七寶宮殿，就能隨所住處恆安樂。所以六祖大師說：「心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。」有的人平時不知道持戒、修善、反省、檢討，以為只要念佛、幫人助念，當自己臨終時一定也會有人來幫自己助念往生，這就是懷不善之心。因為有依賴心，因為平時不在自己的身口意上努力，這是投機取巧。為什麼需要依賴別人來助念往生？為什麼不現在就檢討反省、淨心、定心，反而打這種如意算盤？存有這種念頭，想要念佛求往生必定不容易。

　　有人以為：既然淨土法門提到臨終可以十念往生，活著的時候何妨逍遙享樂一番，只要臨終十念就可以往生極樂世界。哪有這種事？存有這種僥倖心、等待心，這個心就已經不清淨，已經被染污、被障蔽了，如果心念沒轉過來，將來必然感業果，怎麼能往生淨土呢？有人就問：「既然如此，佛陀為什麼要講十念往生？」大家要了解，佛是基於慈悲，希望每個人都發心學佛、修行，在這一生成就戒定慧、成就法身慧命，儘管眾生的煩惱、習氣深重，這一生修行沒辦法成就，佛還是想盡辦法度化，開各種方便法門讓眾生有省悟的機會，只要眾生在臨終時真誠懇切地慚愧、懺悔，十念即能往生。另一方面，對於這一生沒有修行學佛，或是造了極大罪惡的人，佛為其說十念往生：只要最後能真誠懺悔、改過，能真誠十念，也可以往生淨土。但是，淨土有層次上的差別，這個淨土只是凡聖同居土，也就是我們這個世界。因為有慚愧心、懺悔心，加上最後臨終十念，所以還可以轉世為人。

　　臨終十念就是保持正念，因為臨終時五陰境界現前、業報現前，看到種種恐怖的境界會心生害怕，這時趕快念「南無阿彌陀佛」，口念佛號、耳聽佛號，沒有其他念頭，只有佛號，就能將這一生所造的惡業轉過來。但是這要有很大的信心才行，因為已經造了幾十年的惡業，這個信心必須要能超過幾十年已經養成的習慣、認知，才能達到十念轉識成智的境界。

　　所謂「十念往生」，也不一定要十念，只要最後一念保持正念，即使不念佛也可以往生。但是一般人做不到，因為不念佛的時候心就跑掉了。所以臨終時就看自己最後這一念心在哪裡，將來的果報就在哪裡。人在臨終時，這念心是很糊塗、很難作主的，因此必須在平時練習，平時沒有練習，臨終時怎麼會有正念？在平時發慈悲心幫別人助念、與人結善緣，當自己臨終時心能夠作得了主，又有人幫自己助念，就有了往生的資糧。「助念」就是幫助提起正念，所以最重要的就是要有正念，千經萬論都是告訴我們要有正念。正念是學佛的根本，是修行的資糧；沒有正念，就沒有成道的資糧、沒有往生的資糧。

　　如果臨終十念仍然不能往生，怎麼辦呢？還有一個方便，只要今生受過三皈、五戒，將來彌勒菩薩成佛的時候，就能在龍華三會中得度，所以只要種下了善根就有保障。但是，大眾不能聽了師父這麼講就認為：「我等彌勒菩薩成佛時再證果好了，今生先盡情地享樂一番。」這麼想就是糊塗、顛倒。若懷不善之心，不但念佛往生難到，修任何法門都很難相應。何必要等待來世？時時刻刻保持正念，今生就能解脫。

　　六祖大師為了讓大眾更深刻地了解，所以進一步說明念佛生西方的目的是「淨心」。心清淨、心時時都是正念，隨處所在都是淨土；如果心不善，造作惡業，想藉西方來逃避，懷這種心來念佛，則往生難到。

　　六祖大師勸大眾，先要除去心中的十惡、八邪，能夠做到十善、八正道，心中沒有十惡、八邪，就超越了十萬八千里，立刻到達淨土。所謂「有此則有彼，無此則無彼」，善念現前，惡念自然消失；惡念現前，善念也就消失；如果保持正念，善惡兩亡，就能契悟如來的心境，這是最高的境界。心時時保持正念，才能「念念見性」。「心」是清楚、明白的心，「性」是空寂之性；清楚、明白的心就是「菩提心」，空寂之性就是「涅槃性」。具足菩提心、涅槃性，即成無上正等正覺、阿耨多羅三藐三菩提，這是指果報；在因地上修，就是定慧等持。

　　「念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。」這念心能夠時時刻刻平等不二、質直無曲，一彈指間就能見到淨土、見到彌陀，彌陀就是無量壽佛、無量光佛。契悟了這念菩提妙明真心就是見到彌陀，因為這念菩提妙明真心確確實實是無量壽、無量光。所以，堅住正念就是道，平常心就是道。可是眾生的心既不平、也不常。平是平直、平等，常是不動、不變。如果經常打妄想、不起正念，心就是不直；不知道人人都有佛性，心就是不平；起心動念有如波濤起伏，心就是不平、不常。這個心水沒有波浪了，心如同一潭止水，定慧就現前。所以這念心時時刻刻都要安住於「平常」，時時刻刻保持心的「平直」，一彈指就能到達西方極樂世界。

　　「使君但行十善，何須更願往生！」淨土是果報，這種果報土必須有因才能感果。十善是正因，因上做不到，就不會有淨土；如果平時做到十善，淨土的果報一定會現前，何用另外去求往生呢？因為有因必定有果，有耕耘自然會有收穫。修行要經常檢討、反省、改過，在因上努力了，清淨心自然現前；否則，天天向外求，不知道檢討、反省、改過，再怎麼求，清淨心也不會現前。況且，心有所求，這念心就不是真正的清淨。

　　「不斷十惡之心，何佛即來迎請？」不斷十惡，無論是東方佛、西方佛、南方佛、北方佛，都不會來接引，因為不相應。能斷十惡、能行十善，一起心、一動念就是如來的境界，則是「一花一世界，一葉一如來」。如果這念心沒有十善，只有十惡，起心動念是誰來呢？就招感閻王、小鬼，因為「因」能感果。

　　「若悟無生頓法，見西方只在剎那。」什麼是無生？就是師父說法、諸位聽法的這念心，不想過去、不想現在、不想未來，不起心、不動念，一念不生，也就是六祖大師所說的：「不思善、不思惡，當下即是明上座的本來面目。」大眾要在這個因上去實踐，這念心不想過去、不想現在、不想未來，不起心、不動念，始終是清清楚楚、明明白白，這就是頓悟無生大法。真正能如此，說剎那還是太慢，因為西方就在目前，當下即是極樂佛土。

　　 「不悟念佛求生，路遙如何得達？」如果沒有悟到「心清淨就是佛」的道理，沒有從淨心、定心去契悟，不知道用佛號來淨心、定心，又怎麼能到達西方？念佛的目的在淨心、定心，心淨即是佛。念佛時心淨、心定，不念佛時也是心淨、心定，當下即是佛土，當下就是西方；否則，到西方的路途就很遙遠。為什麼？因為心中有貪瞋癡、有人我是非，妄想煩惱不斷，就隔了十萬八千里。

　　「惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」眾皆頂禮云：「若此處見，何須更願往生！願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」六祖大師問：「我在剎那間將西方極樂世界移到諸位眼前，讓諸位現在就見到西方，諸位願意見西方嗎？」與會大眾五體投地頂禮六祖大師，說：「如果現在就能夠見到西方，又何必等到將來再求往生極樂！懇請和尚慈悲，此刻現西方極樂世界於眼前，讓弟子們都能見到西方的勝境。」

　　這裡的「見」不是肉眼看心外之境的見，而是指「契悟」。能契悟這個道理，西方就在眼前；沒有契悟，就不能見、就見不到。譬如淨土宗說：「花開見佛悟無生」，又說：「但得見彌陀，何愁不開悟？」見的是心外的彌陀、還是心內的彌陀？如果見心外的彌陀就能開悟，在釋迦牟尼佛那個時代，為什麼很多人見到釋迦牟尼佛卻沒有開悟呢？還得要聽經、聞法、打坐、持戒，難道釋迦牟尼佛的德行不如阿彌陀佛？如果見到阿彌陀佛能開悟，見到釋迦牟尼佛不能開悟，就不是佛佛平等、佛佛道同了。由此可見，「見佛」不是見心外之佛，而是契悟佛心，這才真正是見佛。

　　「移西方」，並不是六祖大師用什麼方法移山倒海，讓大眾看見淨土，如果是這種見，不就如同看電視、看魔術一樣，看過以後就沒有了，這種淨土有什麼用處呢？六祖大師開顯淨土的意義，是要大眾契悟到清淨心即是淨土，心時時刻刻安住在無住、無為，才是真淨土。如果是用肉眼去看任何境界，無論是看好的、壞的，都是塵境，都是塵勞。譬如看電視，看久了之後眼睛疲勞，就不想看了；即便是看七寶宮殿、看佛像，看久了眼睛還是會疲憊，所不同的是，看佛像能引發恭敬心，想到佛陀的慈悲、平等、定力、智慧、願行，想到佛陀修六波羅蜜、普度眾生、「無緣大慈，同體大悲」，想到這些，內心是清淨的感受，將來就感清淨的果報。所以剛開始修行的時候也需要方便法門，例如道場就是方便，依止的道場很寧靜、祥和，這個心自然清淨、安定。藉由外境的方便可引導大眾回歸自心，即使未能契悟自心，因為讚歎佛、法、僧三寶，對三寶起恭敬心，還是有無量的福報。

　　「西方淨土」可以從因上講，也可以從果上講。「因」就是現在去實踐，做到了，未來所感的果報就是淨土。修任何法門都是如此，現在種因，未來感果。如果只是追求未來的果而忽略了現在的因，那是南轅北轍，佛已經遠在天邊了。如果悟到心清淨，當下即是淨土，悟到心覺悟即是佛，佛就是在眼前，淨土就在自心當中。要想成道證果，一定要有正知正見，有了正知正見，眼前就是一條菩提大道，否則就會迷失本心本性。所以修行沒有什麼玄妙之法，也不能投機取巧；但是，契悟這念心之後，確實又很微妙，處理任何問題都能四兩撥千斤。一旦悟到心清淨就是淨土，就絕不會再向外去求淨土，因為當下這念清淨心就是！十萬億佛土一剎那就到達！這不就是很微妙嗎？這實在是無上法門。想要遷移到西方，必須從這念心上移轉。遷移到西方不需要旅費、移民費，所有的費用都不需要，最重要的是自己這念心能夠時時安住正念。

　　六祖大師希望大眾都能見到西方淨土，所以進一步用譬喻為大眾開示心性的道理。「世人自色身是城」，世間人的身體就像是一座城，這個城有金城、銀城、琉璃城、瑪瑙城，看看自己的身心清淨到什麼程度，身體的地、水、火、風四大就轉變到什麼程度。起煩惱、生惡念，四大就變成暗無天日的土城；持戒清淨就是水晶城；這念心完全清淨，地、水、火、風就變成了七寶宮殿。

　　「眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門」，我們的眼、耳、鼻、舌、身是這個城的外門，因為這念心經常是由眼根、耳根、鼻根、舌根、身根向外境攀緣，所以是外門。意根是內門，因為意根在裡面想東想西、患得患失，或起善念、或起惡念，這就是意門；念佛、念法、念僧、念戒、念施，這也是意門。所以，必須眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨，外門、內門都清淨了，才能進入寶所、進入寶城。這是從因上講，是實實在在、直截了當的說法。

　　「心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王無」，清清楚楚、明明白白、處處作主，這就是心，是菩提妙明真心；性是空寂的本性，雖然是空寂，卻又清楚、明白、能作主，能作主的這念心性就是空性。這念心能作主，人在哪裡、心就在哪裡，只起善念、不起惡念，有了過失知道反省、檢討，就是心王住在心地上。本心本性在、覺性在，自己的法王就存在，這個城中就有主人；本心本性不存在，城中就沒有主人、沒有王，只是個空城，因為二者是一體的。

　　「性在身心存，性去身心壞」，本心本性存在、能作主，身心必然安定；相反地，這念心起了煩惱、出了狀況，身體就會生病。過去的祖師大德因為悟了這念心性，成就金剛定，所以身體就成了金剛不壞身。如果本心本性不在，自己不能作主，隨著外緣起貪、瞋、癡，隨著外緣造惡業，心也就壞了。現在社會上種種混亂的現象是由人的心病所致，所以要讓社會安定、和諧，一定要先從淨化人心做起。

　　「佛向性中作，莫向身外求」，想要成佛，必須返觀自性。怎麼返觀呢？這念心時時清楚、明白，處處作主，經常檢討反省自己的言行，有了過失就要慚愧、懺悔。所謂「是心是佛，是心作佛」，哪個心呢？凡夫心不染污就是！離開這些道理另外再去求道、求佛，就是騎牛找牛、在太陽下找影子，心外求佛就始終見不到佛。明白這個道理，修行就找到了一個入處。」

　　「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀」，這念心迷惑、顛倒，就成了眾生；這念心覺悟、轉識成智即是佛。有慈悲心，就與觀音菩薩的頻道相感應；有喜捨心，就能與大勢至菩薩相感應。有居士問師父：「觀音菩薩有時是男眾相，有時是女眾相，有時又是比丘相，究竟觀世音菩薩是什麼相呢？」觀世音菩薩是慈悲相。有的人雖然天天拜觀音、求觀音，卻仍然殺生、造惡，如果自己沒有慈悲心，求觀音菩薩也不容易有感應。要想見到大勢至菩薩，就要有慈、悲、喜、捨四無量心，要喜、要捨、要隨喜讚歎他人，這都是在因上用功，在慈、悲、喜、捨的因上精進用功，就能與大勢至菩薩相感應。修行達到三業清淨，身業清淨、口業清淨、意業清淨，就能見到釋迦牟尼佛。想要見到阿彌陀佛，就應時時刻刻保持平常心、平直心。

　　「人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神」，這念心有人我是非、我慢貢高、自私自利，或是有人得罪了自己就懷恨在心，不知道冤親平等，乃至於做出損害他人的事，這就是大須彌山存在自心當中。想推倒心中這座須彌山，就先得看破人我是非。如果內心充滿了邪知邪見，充滿了偏執，前念接著後念，如同波浪一般無法止息，這種心念就像洶湧的海水會將自己淹沒，始終在煩惱、黑暗當中，在輪迴的果報當中。一旦邪心轉過來，煩惱息滅，種種惡業果報就消失了。

　　「毒害是惡龍」，如果有害人之心，這種心念就是惡龍。想要避免種種毒害，就應該檢討反省自己這念心是不是有貪、瞋、癡三毒？有沒有害人之心？有沒有排斥別人的心？假使有，就要改過遷善。「虛妄是鬼神」，每個人或多或少都有一些虛妄不實、虛偽、作假、掩飾自己的念頭，自己沒有德行卻顯示出有德行，自己沒有定力卻裝作很有定力，這就是虛妄，有這種心念就是與鬼神相應，因為鬼神的心是虛妄的。大家要了解，這不只是一種道理，理當中還有事。一般人說「內神通外鬼」，以佛法來講是「內邪感外鬼」，因為有虛妄心、虛偽心、不實在的心，這種心的頻道和鬼神法界的頻道相感應，就感通外面的鬼神法界。要想脫離鬼神的惡報、脫離鬼神的擾亂，就要除去自己的虛偽心。有人聽了這些道理，心裡又產生了誤解，認為：「虛偽、作假就是鬼神，心懷惡毒就是毒龍，這麼說來，世間上的鬼神、毒龍是不存在的了？」佛法有事、有理，上面所說的是從理上講、是從因上講。一個是因、一個是果，一個是事、一個是理，不能因為是從因上講、理上講，就認為沒有鬼神、沒有毒龍。修行要先悟理，除了在理上契悟，也要在事上用功，除去心中的貪、瞋、癡三毒，除去虛妄心，才能脫離三塗惡道。

　　「塵勞是魚鱉」，塵是塵境，一般眾生都離不開色、聲、香、味、觸、法六塵境界，譬如眼睛看外面的形形色色，接觸色塵久了眼根就會疲勞，耳朵聽聲音聽久了會打瞌睡，這些都屬於塵勞。一般人說「水清無魚」，魚都是在渾水中生存，魚鱉經常是在動當中，因為牠們喜歡塵勞；貪著塵境，就招感魚鱉的果報。六根攀緣六塵，不但使身心感覺勞累，過度貪著甚至還會造作惡業，所以要遠離塵勞。這裡所講的塵勞是指世間的燈紅酒綠、歌聲舞影、色聲香味，是指外面粗的塵境，六根接觸這種六塵，起了貪心、瞋心，產生憎愛，造作惡業，最後就會墮入三塗、墮入魚鱉的惡報。如何遠離塵勞境界？要從心遠離，如《金剛經》所說的「無住生心」。遠離，不是身遠離，而是心遠離；身很難遠離塵境，因為在日常生活中，眼睛看、耳朵聽……六根經常都要接觸六塵。所謂「巧把塵勞作佛事」，運用清淨的六塵淨化世間濁染的六塵，這是一種方便法，例如道場裡的大殿、公園，雖然都屬於塵，但這是清淨的塵境；梵唄屬於聲塵，可是聽到梵唄的聲音，心就會覺得寧靜。

　　「貪瞋是地獄」，起了貪心，不論是貪財、貪色、貪吃、貪睡，都會增長習氣，當自己追求的欲望不能滿足時，就起瞋心、怨天尤人，內心的光明頓失，當下就如同活在地獄之中，乃至於起惡念、造了地獄的因，將來一定感地獄的果報，這是從因上講。除去貪心、瞋心、淫欲等種種惡念、惡行，才能離開地獄的果報，因為沒有因就不會感果。

　　「愚癡是畜生」，不知道因緣果報的道理、不知道人人都有佛性，這念心經常糊塗、顛倒，所作所為就愈來愈愚癡，心就愈來愈迷糊，如同畜生道的眾生一樣無知，將來所感的果報就是畜生。一般人只知道現在是因、未來是果，其實因果同時存在，都是這念心所產生的果報，因為心生萬法。這念心非常微妙，真正認識這念心、明白這念心的人就不會愚癡。

　　民國初年，有一位富翁結交了許多地方上的官紳，並和他們勾結，仗勢欺人。富翁養了很多牛羊，經常把牛羊放牧到隔壁鄰居陳老頭的田裡，結果田裡種植的稻麥、蔬菜都被牛羊吃得精光。陳老頭為了生計，只好和這位富翁打官司。無奈富翁有很多靠山，所以陳老頭不但在地方上打不贏，告到縣衙裡也打不贏。日子久了，陳老頭更加鬱悶，感嘆活著很痛苦，人生實在沒有指望。因為農人就是靠莊稼維持生活，自家田裡的稻麥都被別人的牛羊吃光，不但有冤無處申訴，根本連生活都過不下去了，被逼得只有死路一條。陳老頭愈想愈生氣，既然告官告不倒他，說理說不過他，甚至打架都打不贏他……於是發了毒願：「我死後一定要變成一條毒蛇來報仇，把他們全家都咬死！」

　　陳老頭的心裡充滿了怨怒，天天想著要報仇雪恨，想久了就生病了。他覺得自己已經無藥可救，就請來一位木匠為自己做了一具棺材。陳老頭告訴木匠：「我的棺材上下都要留個小洞。」木匠覺得很奇怪，做了這麼多年的棺材，從不曾有人說要留個洞！於是就對陳老頭說：「你要告訴我為什麼要留洞，否則我不做。」陳老頭就講：「反正我總是要死的，告訴你也無妨。我家隔壁的富翁欺人太甚，現在我拿他沒辦法，所以死了以後我要變成一條毒蛇報仇，要把富翁全家通通咬死，以洩我心頭之恨！所以棺材要留個洞，我才好從洞裡出來。」木匠知道原因之後，就去告訴隔壁的富翁。

　　富翁聽了這個消息，每天都心神不寧，只好找人去和陳老頭商量、溝通，表示不但要彌補陳老頭過去的一切損失，還願加倍賠償，親自向陳老頭道歉，希望他能打消報仇的念頭。陳老頭看到富翁確實有改過的心，心想：「看來他是真心悔改，以後的農作物就不會再被糟蹋了，況且自己也得到一些錢財賠償。算了！就放他一馬吧！」說也奇怪，當陳老頭答應不報仇的時候，忽然從嘴裡吐出了一條毒蛇，病也就好了。

　　所以大家要了解，念力、願力是不可思議的，心生萬法，心想到什麼，就會產生什麼境界。所謂「日有所思，夜有所夢」，以信仰來說，有人信仰觀音，希望觀音菩薩幫自己消業障，為自己摩頂、授記、傳法，天天想這個境界，晚上就會夢到這個境界；想耶穌，就會夢到耶穌；想土地公，就會夢到土地公；想到自己愛慕的人，晚上就會夢到這個人；想到親人，就會夢到親人……，因為這念心無遠弗屆。但是，不論所想的是什麼，終究是生滅境界。想佛，會夢到佛、看到佛，即使看到佛仍是屬於生滅，有生必定有滅。因為想念的心並不是真心，而是心的作用。什麼是真心？真心不去不來、不生不滅。這念不生不滅的心可以自在地作用，作用的時候是心之用，不作用就歸於心之體。心之體是如來，心之用就是「如來者，乘如實道而來，乘如實道而去」。明白了這些道理，進一步就能落實修行，只起善念、不起惡念，時時刻刻保持正念，正念就是心體。這念心保持無念、無住、無為，就是佛的境界，就是不生，就不會墮入畜生道、地獄道、魚鱉道、鬼神道、毒龍道。要想出離五濁惡世，也是這麼出離。

　　人生在世不可能不起心動念，所以起心動念就要起善念，發揮善的作用，善念能生功德、福報，善念可以轉識成智。雖然過去起惡念，現在念頭轉過來念佛、念法、念僧、念戒、念施，時時刻刻起善念，修建道場、受持戒律、弘揚佛法都屬於善念；善念成就，就是福報、就是光明、就是出世法。最後還要歸於無念，不但惡念了不可得，善念也了不可得，這念心不生不滅、不去不來，無念、無住的心就能離開三塗惡道，離開六道輪迴。明白這些道理，修行就很實在、很有意義，是四兩撥千斤。

　　諸位善知識！在生活中常行十善，天堂的境界自然現前；如果只是在心外求生天堂，卻不知道修行十善，那是緣木求魚。唯有破除人我執著，去除貢高我慢心，真正實踐冤親平等，須彌山就不存在了。能去除邪心、邪知邪見，苦海就會枯竭，可以免除海水的災難。煩惱沒有了，心中的波浪就能止息，這念心就歸於平靜。心裡的貪、瞋、癡三毒化除了，就不會招感毒害，不會受魚龍的惡報。

　　「自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天」，「覺」是覺性、靈知靈覺，每個人都有靈知靈覺，靈知靈覺時時刻刻都存在，如如不動、了了常知、圓明寂照，就是覺性如來；真正達到覺性時時刻刻現前，一切都是現成。師父說法、諸位聽法的這念心就是自心，稱之為覺性如來，覺性就是如來，這個如來沒有形相。靈知靈覺染污，就成了眾生。所以眾生是不覺，是妄想顛倒；二乘聖者已經去除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，稱為正覺。這念心安住於覺性，時時刻刻覺察、覺照、覺悟，繼續不斷地用功，這是自利；能夠將這個道理廣傳給大眾，利益眾生，就是菩薩行；覺性達到圓滿，就稱為無上正等正覺，就是覺性如來。覺性如來現前，具足一切光明，稱為常寂光淨土，稱為大光明藏，這時候不論白天、晚上，這念心時時都是放大光明。這念心的大光明能遍照六根，因此眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六根清淨，就破除了心裡的六欲境界。眾生心中有六欲境界，所以有六欲諸天；現在覺性現前，放大光明，就照破了六欲境界、照破六欲諸天，諸天皆成為淨土，一切天人、天子都成了羅漢、菩薩。

　　「自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」覺性時時刻刻現前，時時刻刻檢討反省，稱為自性內照。眾生六根向外攀緣，所以流轉生死；自性時時刻刻內照，貪、瞋、癡三毒自然就沒有了。以前所造的罪業在如如不動、了了常知、圓明寂照的當下即得解脫，心地內外明徹，與西方淨土無別，這就是真正的淨土現前。不僅西方是淨土，東方、南方、北方都在這個大光明藏當中。假使不從因上修、理上悟，又怎麼能有未來的果報呢？「彼」就是指未來的果報。

　　「大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎善哉，唱言：『普願法界眾生，聞者一時悟解。』」大眾聽了六祖大師這一番開示，都清清楚楚地契悟了心性，一起向六祖大師頂禮，同聲讚歎這個法門殊勝難得，並且發願：「願法界一切眾生都能聽聞這個道理、契悟這個道理，都能心開意解！」現在，相信大眾也都有所契悟，但是不僅要契悟，還要時時刻刻信受奉行，這才是真正屬於修道位。

　　修行，有在家修行和出家修行，出家可以修，在家也可以修。有些人因此產生疑惑，認為既然在家、出家都可以修，就不一定要出家了嘛？要知道，雖然在家、出家都可以修行，但是成就卻有深淺，確確實實不一樣。從佛教經典來看，每一尊佛都是由出家修行而成就，所以要上求佛道、圓滿福慧，最後一生必須現出家相。至於開悟，出家能開悟，在家也能開悟。開悟指契悟自心，真正找到了修行的路頭，所以悟後的修行和沒有開悟時的修行是相差很遠。開悟的人，明白自己這念心，不會走遠路，更不會走錯路；沒有開悟的人，還不清楚這條心路的方向，只是屬於修加行的階段。

　　雖然開悟沒有在家、出家的差別，但事相上的修道還是有些不同。出了家，即使沒有開悟，每天早課、晚課、誦經、持咒、打坐，乃至於修建道場、弘揚佛法，從早到晚所作所為都是善法、出世法，沒有私心、沒有惡念，都是為大眾、為道場、為了弘揚佛法。在家就不一定，在家居士可能也有這個觀念，但是想要有同樣的作為就不容易，甚至連這種觀念都很難產生。為什麼？因為在家雖然可以修，但是有家庭、兒女、事業，離不開名、利、財、色。從這個角度來看，在家修行實在不容易。出家修行有助道的因緣，是順增上緣；在家修行不一定有助道的因緣，而且可能還有逆緣，使其退失道心。所以出家是很大的福報，沾佛的光明。沒有出家的人雖然很想修行，卻有許多障礙要突破，在突破障礙的過程中，有時候反而退失了道心、產生邪見。即使已經信仰佛法，但是佛教的各個宗派有種種不同的觀念，徘徊其間，莫衷一是，所以要想成就道果真是不容易。

　　既然在家也可以修，應該如何修呢？韋刺史進一步請六祖大師為大眾指示在家修行的方向。六祖大師指示，在家修行要想得解脫、與道相應，就必須依據「無相頌」用功。頌就如同中國的詩，可是不講究平仄，只是把意思表達出來，可以說是詩的簡化。

　　佛法中，一是有相，一是無相；有相，大多講「事」；無相，是講「理」。什麼是有相？衣、食、住、行是相，誦經、拜佛、建道場也是相。一般人認為有相、無相是分開的，在禪宗來講，不執著有相就是無相；執著無相，無相也成了有相。若是不懂這些道理，無相是無相、有相是有相，無相和有相就被分成兩邊來看待。以天台宗所修的「空、假、中」三觀而言，對於根機差一點的人就講次第三觀，先修空觀，空觀成就了再修假觀，然後不執著空、不執著假，修中道第一義觀。如果是對上根利智的人，就不需要講次第三觀，直接講一心三觀，一心當中具足空、假、中三觀，空、假、中相互融攝，一即三、三即一，事即理、理即事，事和理是一個，不是兩個。能這樣契悟就是上上根機的人；如果無法契悟，也不妨礙從事上慢慢薰修，藉由事上的因緣提升自己，有了信心、扎了根，再進一步由事到理。

　　什麼是由事到理？譬如布施、供養、持戒，這是在事上修，事上都做到了，最後事也要放下，不要執著。為什麼要放下？因為事屬於緣起，緣起是有生有滅，如果執著在事上修，將來得到福報，福報享完就沒有了，所以還要回歸於理。歸於什麼理？如《四十二章經》所說的「修無修修」，雖然在事上修布施、持戒，但是修的當下不執著，能所俱空，最後空也不執著，歸於中道實相，這念心始終是清明、作主，這就是理，屬於無為法。前面事上的作為屬於有為法，後面則歸於理，屬於無為法。為什麼不直接契入無為法呢？因為每個人的根機不同。上上根機的人直接契悟這念心，「頓悟自心，直了成佛」是先悟後修。悟後起修才是真修，悟了這念心以後，也不妨礙在日常生活中修一切善法，這時修行就是四兩撥千斤。修善而不執著善，始終不離開這念心，這就是如來住世，所謂「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。如果還沒有契悟這念心，就先從事上修，修了一切善法而不執著，就能入理。什麼理？無相之理。所以，修行是在有相或無相，端看每個人的智慧、領悟的深淺。

　　在家修行，生活中有很多繁雜的事，應該怎麼修呢？六祖大師為了方便在家菩薩的修行，所以說了「無相頌」。修善不執著善、不執著功德，這就是無相。修善是有相，必須由有相歸於無相，無相是指「師父說法、諸位聽法這念心」。很多人聽到無相，又去想個空的境界，這就不是無相了。因為一起心動念、一想到空，空又變成有了。因為這個境界是心念想出來的，是念頭在活動，不是真空。

　　「但依此修，常與吾同處無別。」六祖大師告訴大眾，若能明白「無相頌」的道理，依照「無相頌」的道理去實行，就像是與我同在一處修行。其實，不但是和六祖大師在一起，也和十方諸佛在一起。因為十方諸佛悟到這個道理，我們也悟到這個道裡；佛走這一條路，我們也是走這一條路，所以說佛佛道同，沒有差別。

　　「若不作此修，剃髮出家，於道何益？」如果不依循這個道理去修行，即使剃了髮、出了家，「於道何益」？對於修道也不會有所增益。這裡所講的道，就是心性、菩提涅槃、中道實相之道。雖然是剃髮出家，若沒有悟到這念心，就見不到六祖大師、見不到釋迦牟尼佛，離六祖大師、諸佛如來有十萬八千里之遙。所以「無相頌」很重要，不論出家、在家，都必須體悟這個道理；否則，即使出了家，依然在走遠路，也只是修前方便、修加行，與無相心性之道不相應，總是隔了一層。

　　大眾要仔細研究「無相頌」的道理，如果不了解「無相頌」的真義，「依文解義，三世佛冤」。譬如有些人聽到要持戒，辯言：「持什麼戒？不要受拘束！心平何勞持戒。」談到修禪、打坐，也用六祖大師的話回應：「修什麼禪、打什麼坐？行直何用修禪！」這對不對呢？也對，但是要看時節因緣。如果自己的心已經達到平等不二、如止水般平靜，自然不用持戒、修禪，再說持戒、修禪等於頭上安頭，就成了多餘。更進一步，不但不需要持戒、修禪，所有一切法都要放下，如《金剛經》所說的「法尚應捨，何況非法」，已經過了河、上了岸，就不再需要船了。但是，自己這念心已經達到平靜、平等不二了嗎？如果心不平，就一定要持戒；還沒有過河、上岸，就一定需要船。河，是指心中的煩惱，所謂煩惱之河、生死之河，要渡過這條大河就必須借助於船，要有方便；持戒、修禪，就是方便法。

　　所謂「心平」，平是平等不二，就像秤一樣，稍微差一點點，秤就不平了；又如，起造建築物要拉水平線，以水平來測量建築物是不是絕對地平直。所以，心平就是心像止水一般，平平靜靜，不起一點波浪；像水平一般，平等不二。

　　我們可以檢視自己這念心有沒有達到真正的平？看到好的，有沒有貪愛的念頭？如果有，起一個念頭就是一個波浪，心已經不平了。這念心想過去、想現在、想未來，人我是非、財色名利，都是因為心不平的緣故，這是從每個人的內心世界來講。如果以外面的世界來說，世間有許多事看起來似乎不平：有錢的人很有錢，貧困的人住不好、吃不好、睡不好；有些人身體健康、身強力壯，聰明又有智慧，有些人卻六根不全、瞎眼跛腳，甚至是智能障礙或植物人。外面的世界為什麼有這麼多不平？因為每個人的業報不同，造作的善業、惡業不同，果報就不一樣。

　　善業有上品、中品、下品。上品又分上上品、上中品、上下品，由於善法的程度不同，所感的果報就不同。惡業也是如此，每個人所造的惡業不同，有的深、有的淺，所以這一生的果報也不同。從因緣果報的角度來看，業報不同，所以世界就不平。

　　孔子周遊列國時，某次乘車經過一條路，有幾個小孩用磚頭、瓦塊在路中央砌了一座城，因此擋了路。孔子下車請孩子們把城拆掉，好讓車子通行。其中一個孩子叫項橐，很有智慧，他對孔子說：「聽說你很有智慧，難道你不知道，所有的車子都是繞城而過，豈有將城拆掉讓車子過的道理？」孔子聽了項橐的回答，覺得這個孩童非比尋常，就問了他一些問題，項橐的回答均超乎一般成人。於是孔子說：「你很有智慧，我想跟你談論平天下之道，你的意見如何？」項橐回答：「天下怎麼能平呢？天之下有高山、有江海、有王侯、有奴僕……等。如果平了高山，鳥獸將住在何處？如果填平江海，水裡的魚鱉蝦蟹又該到何處去？如果除卻王侯，人民的諸多事務由誰來管理？如果大家都是皇帝，誰來當臣民？如果都是僕人，又聽從誰呢？所以請問夫子，您如何去平天下？」孔子被問得啞口無言。

　　如何平天下呢？要心平。心平，則世界平。一般人不容易達到心平，但是悟了道，「千年暗室，一燈即破」，悟到無住心，時時刻刻安住在中道，這念心就平了。

　　佛經上記載，有一位持地菩薩，他修行的法門是修路，拿鋤頭將高高低低的路剷平。雖然這是在事上修，但是事達到最高的境界，理就現前，因為這念心和外面的世界是一個境界。持地菩薩聽到佛開示：「當平心地，則世界地一切皆平。」當下就大徹大悟，悟到內外一如。這念心真正達到平的境界，三昧就現前。三昧是指正念、正定，是定慧不二、如如不動、了了常知的這念心，如如不動是定，了了常知是慧。這念心如一潭止水、如明鏡一般，這就是達到了心平；沒有達到這個程度，就必須藉用種種方便法門，就必須以持戒來達到心平。

　　佛法初到中國，一般人多注重事修而缺乏理上的契入，所以不了解何謂真正的功德，譬如梁武帝雖然行善、修福，但都只是在事上修，不了解心性的道理。六祖大師順應當時的時節因緣，為了對治當時大眾的知見，所以才說「心平何勞持戒」，這是一語雙關，大眾要了解。

　　「行直何用修禪」，行，就是身口意的一切活動，有心行、口行、身行。如果身、口、意三業都是正直的，時時刻刻都不偏左、不偏右，不住空、不住有，這念心就是直心，不是虛妄心、虛偽心，這就不用修禪了。但是，一般人的心不直，總是有所偏執、取捨，有很多的習氣、毛病，所以必須用修禪的方法將心中的我執、八識田中的種子破除。

　　 以修觀行而言，有所謂的「五停心觀」。五停心觀又稱為「五門禪定」，用五種方法來停止心中的妄想、雜念。如果自己這念心已經沒有妄想、雜念，就不需要修五停心觀了；因為妄想、雜念不能止息，所以需要用方法對治。念佛也是一種止妄的方法，是以念止念、以毒攻毒，以好的念頭對治壞的念頭，所以念佛也是修禪。為何是以毒攻毒？可能有些人不了解，念佛怎麼會是毒？這要看以什麼角度來說；如果站在最高的境界──「無念、無為、無住」的角度來看，無論善念或惡念，只要有念就是毒。

　　 「禪」就是定慧不二的這念心。修禪也有深淺層次的不同，其中一種是先定而後慧，由持戒而達到定，由定而發慧。對於戒、定、慧三學，古人有個譬喻：心裡的妄想、惡念猶如強盜、小偷，持戒就好比警察，時時以警覺心看住強盜、小偷，使其沒有機會作怪；因為有戒行，心裡的妖魔鬼怪就起不了作用，這是持戒的功用。持戒是第一步，只是把強盜、小偷看牢，使他們暫時無法作怪，但是，哪天一不注意，他們就又作怪了。所以持戒只是前方便，還要進一步修定。定，就像是用繩子把強盜、小偷綑住，將妄想拴住。修定的方法很多，念佛、打坐、誦經、持咒都是在修定。把強盜、小偷綑起來是不是就萬無一失？萬一繩子斷了，他還是會去作亂。因此第三步要以智慧觀照，觀照就是把強盜、小偷轉化成好人、賢人，如此才能徹底消滅心中的禍亂，所以定慧等持很重要。

　　 真正有功夫的修行人，時時刻刻都在禪定當中，是以禪悅為食；一般凡夫則是眼睛以色為食，總是喜歡看外面的東西，不看就難過；耳朵喜歡聽外面的聲音，不聽也很難過；心始終是妄想紛飛，想過去、想現在、想未來，患得患失，念念都是在生滅當中。自己可以檢討、反省，看看有沒有這些毛病？只要聽到一點聲音，就立刻轉過頭去看一看，這就證明自己沒有定；如果自己動都不動一下，就表示已經有一點點定了，不會受外面環境的影響。如果行住坐臥不具足四威儀，沒辦法念念作主，心不平、行不直，就必須持戒、參禪。

　　以上的「戒」與「定」屬於出世法；佛法不離世間法，六祖大師接著所開示的幾項則屬於世間法，這些都是做人處世的根本道理。

　　「恩則孝養父母」，在家居士要孝養父母，要知恩、感恩、報恩；不知恩、不感恩、不報恩，就失去了做人的原則。所謂「孝」，涵蓋孝養、孝敬、孝順。古人亦云要「移孝作忠」，這是指當忠孝不能兩全時，就應取最重要的一方作為自己抉擇的標準，所謂「皮之不存，毛將焉附？」國家存在，家庭才存在；家庭存在，自己才存在。所以首先要為國盡忠、保全國家，為國家建功立業，功德流芳千古，個人出人頭地、光宗耀祖，父母、祖先因此受到尊敬，這也是孝的功德。

　　孝養，不但要孝養父母的身，也要孝養父母的心。孝養父母的身，就是供養父母的衣、食、住、行所需；孝養父母的心，使父母心中有善法、善念、知因識果，進而有定、有慧。一般來講，最低限度要做到身的孝養，父母年紀大、有了病痛，做兒女的必須要奉養，使父母身體健康、衣食無慮；更進一步就要有孝養心，使父母知因識果，知道人有過去、現在、未來，還要讓父母恭敬、供養三寶。

　　很多人認為出家是不要父母、不盡倫常，離開家庭就是不孝，這句話乍聽之下似乎沒錯，但只是表象上的理解。看看現代社會，有很多家庭雖然兒女在家，父母卻被兒女氣得天天傷心掉淚，或是為兒女償還各種債務，甚至於因為兒女的種種不法行為而東躲西藏，這是不是盡孝呢？有些人的雙親還沒往生，做兒女的就準備要分財產，更甚者，還有人繼承了父母的財產以後就棄養父母，這是不是盡孝呢？現在社會上有些人對父母可能連最基本的孝養都做不到，報紙上經常刊登，父母年紀大了，兒女不但不照顧，甚至還心生厭煩，把父母送到養老院，也從不去探望，這是現今社會的病態。如果只知道養，而不知道敬、不知道順，沒有知恩、感恩、報恩的心，就如孔子所說：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」對父母沒有孝順心、孝敬心，只做到養，這和養寵物有什麼差別呢？養寵物也是天天給牠吃、給牠喝，乃至於有些人還天天幫牠洗澡、梳毛、帶在身邊，晚上還要抱著一起睡覺，比照顧自己的父母還要殷勤、關心。

　　父母對我們有生育、養育、教育之恩，恩重如山，所以要知恩、感恩，要孝順、孝敬、孝養。釋迦牟尼佛的母親已經往生忉利天，佛還親自上忉利天宮為母說法，這是真正的大孝。目犍連尊者、地藏王菩薩救母離惡道，也是大孝，佛弟子中許多發心的菩薩、祖師大德，對於父母都是百般地孝敬、孝養、孝順。出家修行，離開了父母、師長，應該如何盡孝呢？佛經上說：「以此禮誦功德，回向父母師長」，這就是盡孝。每天誦經、持咒、修善，將功德回向父母、師長，令往生的父母、師長能超生善道、超生淨土，在世的父母、師長能消除業障、增福延壽、長養菩提，這就是盡孝道，所以要精進修行以成就自己的道業、功德，這才是大孝。況且，我們並非只有這一世的父母，還有生生世世的父母。

　　《梵網經》講得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，甚至「一切地水是我先身，一切火風是我本體」，這更是徹底。人有精神和物質兩個層面，地、水、火、風組成物質性的色身，而外面的世界也是由地、水、火、風所組成，因此一切地大、水大、火大、風大都是我們的身體。內外一如、冤親平等，才是真正的盡大孝，悟了這個道理，就知道如何報答父母的恩德。

　　此外，要擴大對父母、家庭的觀念，不僅僅只是照顧一個家庭。如孟子所說：「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。」佛法更深入地講：「無緣大慈，同體大悲」，釋迦牟尼佛及菩薩、祖師大德雖然不一定有自己的兒女，可是他們視一切眾生如親、如子，普度一切眾生，世世代代香火無盡，大眾爭相禮拜、供養；雖無兒女，反而是兒女滿天下。所以要盡大孝，出家成道才是真正的盡孝，一切孝養、孝敬、孝順都能圓滿。

　　 要知恩、感恩、報恩，尤其住在道場，有這麼多人護持，先不說得太長遠，就以每天吃的飯、喝的水來說，一粒米、一滴水，要經過多少手續、多少人的手才能送到自己口裡？把這個觀念想通了，社會上所有的人確確實實都對自己有恩。所以要知恩，如果連知恩的心都沒有，感恩的心也就生不起來；感恩的心生不起來，哪有可能報恩呢？所以先要「知」。在佛法來講就是先知道「理」，然後依理去實踐、實行，一定能成就一切大功德、大福報。

　　「義則上下相憐」，義是指正義、正氣、正確的心念和行為，心中存有正義、正氣，彼此就能產生慈悲心、關懷心、憐憫心。在上位的人以慈悲心照顧下屬，在下位的人以恭敬心侍奉、尊重長上，這些都必須要心存「義」才能達成。中國人講究禮義廉恥，所謂「禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。」四維就是四個綱常，好比房子的四方架構、四根大柱，如果沒有這四根大柱，房子就修建不起來；禮義廉恥是人格的架構，要想有完整的人格，就必須具有禮義廉恥四綱常。一般都知道「見義勇為」，義，在佛法來講，六波羅蜜中的布施就是一種義行，五戒的不偷盜也是義的表現，所以佛法包含了世間法。

　　「讓則尊卑和睦」，讓是禮讓、忍讓，能讓就是福。讓就是退後一步，古人說：「忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。」做人不要斤斤計較，要能忍、能讓。能做到讓，自然而然就「尊卑和睦」，尊卑禮讓、長幼有序，上上下下都能和睦相處、相安無事。因為讓，居上位的人就不會氣勢凌人，不會有高高在上的慢心，在下位的人也能知禮節、知尊重。不但人知道禮讓，許多動物也知道禮讓，例如鯉魚在水裡游，一定是有條有理，大的在前、小的在後，長幼有序，不爭先恐後，這就是一種次第、一種禮讓。

　　讓也是尊重，要尊卑分明，如佛法也講：「先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。」除了尊重戒臘以外，還要尊重執事，以恭謹的態度完成常住事務。有些人認為尊卑分明是不平等、不民主，這是錯誤的觀念，是錯解了平等與民主，無論是國家、社會、工商企業、學校、各種團體，如果沒有尊卑次第就易脫序，甚至於產生動亂。

　　佛法講佛性平等，佛性的確是平等，這是在「理」上平等，但是在「事」上並不平等，因為各人的業果不同。雖然一切眾生都有佛性，但由於過去所造的善業、惡業不同，所以這一生的果報不同；過去造了太多的惡業，以致於佛性沒有辦法完全顯現，心裡都是昏沉、妄想、無明、煩惱，這些就是在事上的果報。在事上，佛是已經解脫的人，心中都是光明，不但沒有煩惱、憂愁，更有大定力、大慈悲、大智慧、大願行、大神通，萬德具足，能普度一切眾生，所以值得大眾尊敬。反觀自己，這念心是不是還沒有解脫？心裡還有種種煩惱、處處不得自在？因為自己還做不到，沒辦法像佛一樣萬德具足，所以要向佛學習、向佛看齊，要禮敬三寶、以三寶為上。雖然覺得自己很卑微，可是人人都有佛性，自己的佛性和釋迦牟尼佛的佛性無二無別，所以也要肯定自己。明白了這個道理，了解事與理，就能不卑不亢，自然而然就會對有德、有能、有修養、有戒行的人心生敬重，更何況尊重他人是善法、是功德，不是卑微的事。

　　「忍則眾惡無喧」，忍是忍耐，能忍自安，忍可以產生定力；有定，凡事就能看得清楚：何為是？何為非？何者該說？何者不該說？何時何處該進、該退？自己都有標準，不會進退失據。

　　現在的人普遍缺乏「忍」，喜歡膨脹自己，不懂得自我反省、檢討，卻專指責他人、說別人的過失，所以社會充斥著紛爭喧擾。古人說：「莫道人之短，勿說己之長」，看見他人的短處，先要反省檢討自己是否也有同樣的問題，自己要先行改善；看見他人的長處，自己要向對方學習、要讚歎他人，而不是一味地誇耀自己。「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情。」這就是忍，守口如瓶、攝意如城，所以「忍心不說」也是一種修行。如果自己性情急躁，就要「戒急用忍」，以「忍」來對治；但是該做的還是要積極去做，不能以「戒急用忍」作為藉口，自己要拿捏恰當。如果大家都能忍、能讓，必然可以眾惡無喧、趨吉避凶。

　　「若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。」這當中一個是因、一個是果，世界上的一切事物都是因緣和合所產生的果報，譬如用鑽子鑽木取火，鑽木的目的是希望能生出火，這也必須要時節因緣和合，鑽子和木頭磨擦到相當程度時產生高熱，火才會現前；如果只鑽幾下，看不見火就不鑽了，怎麼可能生出火苗？所以，做任何事都必須有長遠心、耐心、恆心，就像鑽木取火一樣，才能成就。修行也要有長遠心、耐心、恆心，否則怎麼能成就佛的智慧和功德？

　　在日常生活中，無論行住坐臥、動靜閒忙，本著以上這些道理去實踐，如鑽木取火一般有耐心、恆心，即使是污穢的淤泥，也一定能生出清淨的蓮花。淤泥是指這個五濁世界，也是指心中的煩惱。蓮花譬喻這念心，蓮花出淤泥而不染，眾生的這念心雖然有煩惱，只要將煩惱轉過來就變成菩提心。要想成就佛道、度化眾生，必須具足禪定、智慧。禪定、智慧在哪裡？也是在煩惱心當中，只要把煩惱轉過來就是，所以不要怕煩惱。如何轉煩惱？時時刻刻覺察、覺照，只起善念、不起惡念，起了惡念馬上照住、照破。時時刻刻檢討、反省，不起貪心、瞋心、癡心，口不犯四種過失，不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，身不造殺、盜、淫等惡行，如果有這些毛病，即刻慚愧、懺悔，不要再犯。貪、瞋、癡及四種口過是淤泥，身體的懈怠、放逸……種種不良的行為也是淤泥；雖然是淤泥，可是紅蓮花、白蓮花都能從淤泥當中生出，離開淤泥也生不出蓮花。所以，修行要想成菩薩道、成佛道，離不開這個凡夫心、離不開煩惱心，只要能夠轉識成智、轉煩惱為菩提，淤泥中就能生出蓮花。

　　蓮花是比喻這念心，這念心如果有煩惱、妄想，就好比生鏽的鐵蓮花，經由檢討、反省、誦經、持咒、打坐、發願，慢慢地煉掉了鐵蓮花上的鏽，再經過不斷的冶煉、琢磨，鐵蓮花就會轉化成清淨的白蓮花。不論是鐵蓮花、銅蓮花、銀蓮花、白蓮花，都是一種譬喻，代表心念的提升。心清淨了，鐵蓮花就轉變成白蓮花；不但心清淨，還具足大慈大悲，這就轉變成紅蓮花；再進一步，定慧精進，達到金剛定的境界，漏盡煩惱、成佛種智，就轉變成金蓮花了。如果不了解這些道理，還以為是人從蓮花裡生出來。當然，人也可以從蓮花化生，在佛的時代就曾記載有女孩從蓮花化生，但是一切胎生、卵生、濕生、化生，不論從什麼地方出生，有生就一定有死，所以還是用功修行最重要。「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」眾生心悟了，就是佛心，不要輕忽自己，自認為是薄地凡夫。凡夫心很可貴，因為凡夫心當中有佛性，煩惱轉過來，淤泥定能生蓮，這念心一定能夠成就定慧、得解脫，心清淨、心定了，就能超凡入聖，安住在真正的淨土。

　　「苦口的是良藥，逆耳必是忠言。」良藥苦口利於病，良藥大多都是苦的，但是良藥才能治病；「忠言逆耳利於行」，直言規勸的話語雖不如恭維話好聽，卻是真正能提升自己的良藥。就像現在所講的這些道理，都是誠直的規勸，有些人可能聽得沒興趣，但這的確是良藥。有些人喜歡說恭維的話，也有些人喜歡聽恭維的話，但是這些好聽的話對自己並沒有幫助，往往自己最不愛聽的話卻是最真實的話，聽進去就能改善自己的行為，所以說「逆耳必是忠言」。

　　「改過必生智慧」，人非聖賢，誰能無過？重要的是知過、改過，「過而能改，善莫大焉。」勇於改過，福德、智慧就能增長；不承認自己的過失、推諉過失才是可恥的事。很多人到處去求智慧，智慧在哪裡？如果智慧是菩薩給的，菩薩把智慧收回去時，不就沒有智慧了嗎？所以，智慧不是他人賜予的，智慧是本具的，這念心知過、改過，煩惱就轉變成菩提，智慧就能增長。

　　世界上有三種人，第一種是先知先覺的聖者，從不造惡業；第二種是後知後覺的菩薩，能知過、改過就是菩薩行；第三種是不知不覺的眾生，天天在造惡業，殺生、偷盜、放縱欲求，乃至欺上瞞下，不知悔改，然而卻以自己只是薄地凡夫而非聖人的藉口來原諒自己，這就是不知不覺的眾生，實在是對不起自己。所以，要經常在這念心上用功、返照，返照就是檢討、反省，這念心慈悲、平等、清淨、無住，一定能生智慧。

　　「護短心內非賢」，「護短」是掩飾自己的錯誤、缺點，別人善意告訴你錯在何處，自己不但不檢討、反省、慚愧、懺悔，反而生大無明、發大脾氣，這就是護短，這不是賢者的行為。護短的人，內心是黑暗、煩惱，找不出一點光明。懺悔能生功德、懺悔能生善法，沒有慚愧心、悔改心，哪會有善法？所以要經常檢討自己有沒有護短，如果有，立刻要改過，改過就是菩薩，改過就能生智慧。

　　「日用常行饒益」，修行就在日常生活當中，起居作息、順境逆境、動靜閒忙，都不要忘記上面所說的道理。什麼道理？「恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」要有感恩心，要正義、忍讓、和合、知過改過，也就是把「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」運用到日常生活中，饒益一切眾生、饒益道場，這是真正的菩薩行。

　　「成道非由施錢」，「施」有財施、法施、無畏施，財施是財物布施，法施是以佛法使大眾解脫煩惱，無畏施是令一切眾生免於畏懼、害怕。要想成就道業，除了修布施，還要有正確的知見，如果不知道在這念心上用功，布施再多的錢也只是獲得福報，沒辦法成道。之前講過，韋刺史請示六祖大師：「為什麼達磨祖師說梁武帝沒有功德？」因為梁武帝著重修福報，希望得大福報、大功德，心有所求就不清淨了。六祖大師為了要解除韋刺史和大眾的疑惑，特別提示「福慧雙修」，除了修布施，還要修智慧才能成就道業。如果不了解這個道理，就會以為：「六祖大師講『成道非由施錢』，所以我什麼福報都不修，什麼功德都不做了。」這就又落入執一非他，不是正確的見解。

　　所謂「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己檢討」，以佛法來說，要想成就無上道，必須漏盡煩惱、三惑永斷，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑，這得靠智慧、定力，所以成道不是金錢可以換得的，不是修供養、布施就可以成就的。但是，修行必須福慧雙修，如果不修福報，沒有福報，處處都是障礙，還得為食衣住行煩惱，智慧和定力也很難成就。所以要福慧雙修，不但要修福報，還要有定力和智慧才能成道。

　　「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」修行是在自心當中去檢討、反省，是要契悟菩提心、智慧心、無住心、清淨心，不需要東求西找，不需要在自心以外去尋求種種玄妙的事，這就是修行的方向。

　　玄，是形而上的知識、感應、神通，所謂玄之又玄、玄妙莫測，一般人稱為特異功能。真正修行學道要放下這些觀念，因為向外祈求，心就跑到外面去了。大眾看了「何勞向外求玄」這句話，不要認為既然是在自心當中用功，就不需要博學多聞，也不需要上求佛道、下化眾生。這種觀念也不正確。六祖大師是針對那個時代的人多半喜歡談玄說妙、向外求道、不知反觀自照的弊病，特別提醒大眾，如果要想成道，必須解行並重，不但要有智慧，還要身體力行，如果一味追求形而上的道理，卻不知道實踐，最後還是一場空。

　　「聽說依此修行，天堂只在目前。」依據「無相頌」的道理用功修行，天堂就在眼前。不但天堂在眼前，淨土也在眼前──就在當下這念心。也就是說，悟了，一剎那就到；若是還在迷惑顛倒當中，天堂、淨土就遠在天邊，怎麼求也求不到。所以，天堂、地獄、淨土，佛、魔，都在這念心。

　　聽到這些話，有些人可能更迷惑：「天堂只在目前，難道沒有天堂嗎？淨土就在這念心，難道沒有淨土嗎？佛就是覺悟的心，難道沒有佛嗎？」六祖大師告訴我們的道理，是從因上、理上去努力，天堂不離開這念因心，因做到了，果報自然現前。所謂「因地心，果地覺」，因上做到了，這念心就是定慧不二、就是覺悟的心。覺悟以後，還要時時刻刻安住在覺性上，要站得住、站得長，到最後三惑漏盡，成就無上正等正覺，還是這念心！所以「萬里途程，不離初步」，走了一萬里的路程，從起步直到抵達目的地，仍是不離最初起步要走的那念心，沒有第二個心。例如想要從台北到中台山，到了中台山時，在台北發願要來中台山的那個心還在不在？已經到達中台山了，還是這念心，並沒有兩個心，所以說天堂只在眼前。

　　很多人想生天堂，拚命在外面的境界去找天堂。報紙上曾經刊載，某個教門要乘飛碟去找上帝。大眾想想，飛碟是個物質，怎麼能找得到上帝？向心外去求，是南轅北轍；就如同在日正當中找影子，騎牛找牛，始終找不到真實的東西。六祖大師說：「離道別覓道，終身不見道；波波度一生，到頭還自懊。」離開自心去尋道、求道，到最後仍是虛度一生，還是不明白道在哪裡、佛在哪裡、淨土在哪裡，始終在摸索、等待，這就是在迷的眾生。能夠明白六祖大師的「無相頌」，天堂這條路就找到了，淨土、聖賢這條路也找到了，都在這念心。覺悟與迷惑，就在一剎那間。

　　六祖大師宣講「無相頌」之後，再次叮嚀大眾：必須要依據「無相頌」的道理修行，要「見取自性」，才有辦法直成佛道。修行要了解心性之理，心就是菩提心，性就是空性、涅槃性。先從知見上去認識自性，明白自己的這念心在哪裡，從這念心上去認定、取捨；拋棄「心外求佛、心外求道」的錯誤見解即是捨，合乎「無相頌」的道理就直下承擔即是取，明白了菩提心、涅槃性，絕對不懷疑，就能「直成佛道」。禪宗講「見性成佛」，見取自性以後就直了自心、直成佛道，不假任何方便，就是這念心，沒有第二個。見了自性就是道，依這個道修行就屬於修道。「直成佛道」更是重要，第一、要有長遠心，不可一曝十寒，第二、要有真實心，不走曲路、小路、遠路，更不要走錯路、不在路上停留，就是一念到底，才能直成佛道。

　　「法不相待」，心性之法是絕對的真理，心性之法不是相對法、不是對待法。世間法都是相對法、有為法；出世間的無為法則是不相對的。菩提心、涅槃性都是絕對的，大眾要在這個地方去契悟一番。歲月不留人，世間上的一切都是無常，諸法無常、諸行無常、人命無常，所以不要再等待了！現在就要趕快用功。修行須經過一番努力才能成就，不是坐著等待就能成道。年紀大的人更要趕緊修行，法不相待，哪天閻王送信來的時候，就要去報到了；年紀輕的人也要趕快用功、趕快修行；壯年的人是正好用功、正好修行，所以佛法是適合各種年紀的人，無論是老年人、中年人、成年人、少年人，乃至於小孩都適合。也不要認為自己現在很年輕，等將來再修行，要知道時不我與、法不相待，任何人都沒辦法掌控時間、沒辦法免於無常。

　　「眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」現在法會功德圓滿，大眾就各自回去用功，我也得返回曹溪了。對於「無相頌」的道理，如果大眾還有什麼問題，不妨提出來，也可以隨時來問。

　　「時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。」這是總結。當時聽法的韋刺史及其僚屬，以及在會的出家眾、居士、善男信女，每個人都有所領悟，並且信受奉行。什麼是「信受奉行」？聽法、聞法以後還要思惟，要深信不忘，因為如果沒有信心，就沒辦法落實；不但要信，更要受持、實踐、依教奉行，在日常生活、動靜閒忙中去努力，才能得到佛法的利益，才能得解脫。無論在家、出家，都必須依循這個道理學習，依循這個道理用功，修行才會有所成就。