機緣品，機就是根機，根機有利、有鈍，有上上根、上根、中根、下根。過去薰修得很好，這一生就是上根利器；過去薰修得不好，可能就是鈍根。從這個角度來看，根機是自己入理薰修來的，過去沒有薰修，就要靠現在薰修。所謂佛性人人本具，什麼時候開悟就要靠因緣，因緣和合、因緣相遇了，自然一下就開悟了。

　　古人開悟的因緣非常多，有聽到板聲開悟的，有人聽到鐘聲開悟，有的在工作時開悟，有的在聽經聞法時開悟，有在參禪時開悟，有在看經時開悟，這些都是緣。一個是機、一個是緣，一切都要自己努力，修行不是等待，要靠自己薰修、自己努力。

　　這一篇是講法達法師開悟的因緣，法達法師最初修行只知道誦《法華經》，執著誦念為功德。現在有些人也是一樣的，執著誦經、念佛、持咒為功德，執著念佛多少遍、誦經多少遍、持咒多少遍，這些當然有功德，但這是一種方便；因為我們有煩惱、妄想，所以要藉誦經、持咒、念佛來轉化，這是對治法門，離開悟還有一段距離。什麼時候開悟？就要靠自己薰修，薰修到時節因緣成熟，任何時間、行住坐臥，都能開悟。

　　僧就是僧眾、僧伽，出家眾稱之為僧、或者是僧尼，以表示和在家眾不同，一個是僧，一個是俗。這一段是講法達法師開悟的因緣，大眾可以設想自己就是法達，就更能領悟這一品開示的道理，或許自己就在這一品開悟了。

　有一位出家眾，名叫法達，洪州人。洪州是隋朝所設置的行政區域，之後很快又被廢掉了。因為在過去的朝代，省、縣府等地方行政區，是隨著朝代改變，名稱也跟著變換。到了唐朝，李淵又把隋朝很多官制，重新再復原、設置。南唐時，又建南都於洪州。到了宋朝初年又改為洪州，但是不久被稱為隆興府，也就是現在的江西省南昌縣，南昌縣在舊時屬於州治，這些都有歷史可以考證。

　　法達法師是洪州人，也就是現在江西省南昌縣人。七歲出家，以誦《法華經》為修行的定課。有很多人也是以誦經為定課，如誦《法華經》、《金剛經》或《彌陀經》為修行的定課。法達法師到曹溪來禮拜六祖大師，但是在頂禮時，頭不著地；一方面禮拜，一方面看看六祖大師的反應，所以頭沒有著地。頂禮是以五體投地的方式表示內心的恭敬，六祖大師看到法達來禮拜，不但沒有五體投地，而且好像在試探六祖，這些動作缺乏恭敬心，便知道法達心中必定有煩惱、有執著。

　　六祖大師針對法達禮拜卻不恭敬的態度訶斥，訶斥就是告誡：「你既然來參禮、求法，就必須要虛心、要有恭敬心才是。我看你頂禮的時候，頭不著地；不但沒有恭敬心，而且還懷著慢心，不如不禮的好。你心當中一定有所執著。平時，你都是修什麼行門？做些什麼事呢？」

　　法達就回答六祖說：「我平時用功就是念《法華經》，到現在已經念滿三千部。」為什麼法達法師有慢心呢？因為他認為念三千部《法華經》是件大功德，因此被執著功德的心念所障蔽。無論是在家或出家，不可以執著自己誦了多少部經、念了多少遍佛號，或做了多少功德。執著自己有很大的功德，或是自認自己功夫很好，心當中就會產生貢高我慢，看不起他人。我慢沒有折伏，就有我相、人相，沒有恭敬心，就會產生罪過。

　　六祖大師接著就對法達法師說：如果你誦了一萬部經，能明瞭經文的義理，又能不起驕慢心，便是和我平行。但，這並不是最高的境界，誦經、修行的目的是為了契悟實相，契悟這念心，進而依教觀心；所謂口而誦、心而惟、身而行，身口意三業相應，才是真正的禮誦法華。如今，你執著誦了三千部經的功德，已經違背了誦經、修行的目的。既執著誦經功德，又貢高我慢，不知悔過。禮佛、禮祖師，是為了折伏自己的慢心，沒有恭敬心怎麼可能折伏我慢？我慢好比幢一樣高高在上，所以要用恭敬心禮拜來折服我慢之幢。禮拜，可分為恭敬心的禮拜、平等心的禮拜、我慢心的禮拜。真誠的禮拜是要五體投地，我們的頭觸地，兩手、兩膝著地，稱之為五體投地，這是最敬禮。對人們而言，頭部是身體最珍貴的部位；禮佛時將頭觸地，雙手翻掌，代表承接佛足，表示用最恭敬、最虔誠的禮敬來降伏自己的慢心。

　　禮拜，沒有能禮之心、所禮之境，能所俱空，心不可得，功德也不可得，契入空性，這才是真功德。誦經，要明白這部經的道理，還要回歸自性，所以古人說：「誦經有一卷無字經，念佛有一個自性佛。」我們心中這卷經是沒有文字的，雖然沒有文字，裡面卻什麼都有。念佛有一個自性佛，我們口念釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等聖號的目的，是用這句佛號來啟發每個人的自性佛。

　　有些人在念佛誦經中卻成了法執，執著念佛多少聲有多少功德，誦經多少卷有多少功德，執著這些就和法達一樣。「有我罪即生，亡功福無比」，認為自己誦了三千部經的功德無量，這就是我執。眾生有我執，二乘有法執。有我執就有能所，從我執、我所產生種種罪過，「我」的錢財、「我」的名譽、「我」有多少功德、「我」有多少財富……，天天在我執中計量分別，乃至於造作罪業；所以說「有我罪即生」。「亡功福無比」，不要執著功德，執著功德，功德就成了福報，福報享完了就沒有了。不執著功德，能所俱空，這個功德就不可思議了。

　　六波羅蜜當中，依序為布施、持戒、忍辱、精進、禪定，最後是般若智慧；般若就是了達空性的道理。布施以後，了知一切皆為因緣和合而有，緣滅則無，本性皆空，所以沒有布施者、沒有接受布施的人，也沒有所布施的物品；持戒，沒有能持之心，沒有所持之戒，能所俱空，持而無持；忍辱，沒有能忍之心、沒有所忍之境。所以六度的每一度都有般若，都是能所俱空。我們做了善事，做了功德，要能所俱空，進一步連空亦不執著，能夠依此修行，方能契悟本具的清淨心。

　　六祖大師又問：「你叫什麼名字？」法師回答：「法達。」於是，六祖大師便藉著「法達」這個名字為因緣，說法破除他的執著。六祖大師說：你的名字叫法達，但是卻未曾通達佛法的義理，對無為法、不生不滅法、無上菩提的心法未曾領悟，完全是在有相的功德中執著。

　　六祖大師又說了一個偈子，進一步解釋讓法達了解：你的名字叫法達，天天勤誦《法華經》。但是你只是誦經，並沒有通達無生法，沒有契悟不生不滅心，只是循聲流轉，這個心跟著聲音流轉，成了生滅心、成為眾生境界，沒有了達《法華經》的經義；為能契悟能誦的這念心，執著誦念《法華經》的功德，就成了生滅法、有為法。始終執著數目，記取名相，執著自己誦了三千、四千、五千部經，卻沒有把誦念回歸心地，就是空誦。

　　「明心號菩薩」，誦經是一種方便，能誦之心，清清楚楚，沒有昏沉、妄想，像鏡子一樣，不沾一點灰塵；像平靜的湖水一樣，不起波浪，這就是明心。心當中不起邪見、不起雜念，處處作主，這念心就是菩薩，而不是誦了許多部《法華經》就是菩薩。「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中」，菩薩既沒有形相，也沒有聲音，就如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」執著聲音，就落到聲塵、落到塵勞境界去了。「明心號菩薩」，明白能誦的這念心要時時作主，清楚明白，通達此理，明心見性就是菩薩。所以覺悟就是菩薩，心迷惑了就是眾生；我們這念覺性、這念菩提心，念念分明，處處作主，就是菩薩。

　　「汝今有緣故」，你今天既然來到這裡，就是與我有緣，現在藉這個機會再為你進一步的開示，要專心注意諦聽。「吾今為汝說」，我現在開宗明義，為你顯揚佛法真義。「但信佛無言」，禪宗祖師說「言語道斷」，「佛」不是用言說可以表現出來，因為言語是生滅法，所以，佛在那裡？佛就是無言無說、就是諸位聽法這念心，說出來就落言詮、就是生滅，一定要相信這個道理。祖師大德常說：不可說、不可說，佛也講不可說、不可說；這念心不可思、不可議，一經言說就是思慮、就是生滅。佛就是「覺」，就是大眾聽法這念心，不想過去、現在、未來，清楚明白，如如不動，當下即是，動念乖真。有言，這個心就有生滅，就屬於有為法了。所以，要相信真正的佛法是無言無說，就是我們這念心。真正深信這個道理，「蓮花從口發」，你的身心都像白蓮花一樣清淨，講出來的話都像蓮花這麼清香，大眾都會信受聽從。

　　法達聽到六祖大師的開示、訓誨，覺得實在很慚愧、很懺悔，自己因為執著誦經功德，雖誦了三千部《法華經》，卻讓執著障蔽了心眼，實實在在是錯了。從今以後，無論是在任何地方，對任何人都要以謙卑心、恭敬心對待，朝這個方向去努力、去實行。

　　法達又講，弟子誦《法華經》，從來只是知道誦念，不知道經上的意義究竟是什麼？對經上所講的道理還有疑問，請六祖大師慈悲開示《法華經》中的義理。

　　 六祖大師就藉法達這個名字為緣起來開示。「法達，法即甚達」，法爾如是，本來是通達無礙的，是你自己心當中產生執著、我慢，所以沒有辦法通達事和理。「經本無疑」，本來一切都是現成的，是你自己心當中起了懷疑。

　　六祖大師進一步再問：「汝念此經以何為宗？」宗是宗旨，趣是趣向。法達法師回答，我的根性很愚鈍，從過去到現在，只知道誦《法華經》就有功德，而不知道經上的意義，所以根本不知道宗趣。

　　六祖大師講：「我不識文字，但是經上的意義我一定知道，你誦一遍經文給我聽，我再來為你解釋宗趣。」法達就高聲念經，念到「譬喻品」時，六祖大師就說：「好，念到這裡就可以了。這部經是以因緣出世為宗，裡面講的很多譬喻，都未曾離開這個宗趣。」

　　 《法華經》裡面講，諸佛出世只為一大事因緣，是什麼因緣？什麼大事？生死大事！為每個人的生死大事，開、示、悟、入佛知見，這是最重要的；開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這就是大事。這是我們要了解、要知道的生死大事。

　　六祖大師聽法達念到這一品時，已經完全明瞭《法華經》的宗趣；過去佛、現在佛、未來佛到這個世界成正覺，都是為了一件大事──為了傳揚佛的知見。什麼是佛的知見呢？這念心不起心、不動念，不但無念，還要清楚明白，不是像木頭、石頭一樣，不知不覺；而是要自淨其意、知而無知，這就是佛的知見。契悟了佛的知見，就能夠成就佛道，趣入菩提。

　　世間上的人看到外面的色、聲、香、味、觸，認為是實在的，所以就著相，著了相就想佔有，巧取豪奪，這都是迷於外面種種假有之相。「內迷著空」，有些人用功修行，遠離外面的境界，不被外境迷惑，但是聽聞佛性是空性，又拼命去想一個空，甚至執著空即是佛；佛性本來就是真空，知見無知就是真空，但是真空當中不妨礙妙有；若執著空，認為空性就是佛，又去想一個空，空上加空，這就是著空，因此，不能契悟本具的真空。

　　禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過」，有也不執著，無也不執著，不著空有兩邊，就是「於相離相，於空離空。」世上的人，不是執有就是執空，執著外面的有，就迷失自心當中的妙有；執著一切空，就迷失我們的本性本空。我們自心當中，具足一切功德、一切智慧神通妙用，不需向外求。心性本空，再執著一個空，就是重床疊架，迷失自己的本心，所以要離空、離有。

　　能作到外不執相，內不執空，就見到本心、見到自己本具的佛性、本具的覺性，這就是「開佛知見」。所謂開，就是開啟；譬如我們把門窗打開，就能清清楚楚看見裡面的一切。悟到每個人都有佛性，就看到自心當中的寶物。「示佛知見」，門窗打開以後、悟了以後，知道自心有很多寶藏、智慧功德。「悟佛知見」，是自己得到這個寶貝了，得到本具的佛性，一切功德、智慧寶藏都是現成。「入佛知見」就是自己得到受用，能運用這念心，靜則一念不生，動則萬善圓彰。

　　佛就是覺悟的意思，這裡所說的佛不是有形相的，不是三十二相、八十種好，不是丈六金身；而是指每個人都有的佛性，佛性就是覺性。《四十二章經》裡面講：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」佛性是每個人的靈知靈覺，靈知靈覺在那裡？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香……，就在我們的六根門頭，這就是我們的覺性，每個人本具，如果向外執求，就如日中找影，騎牛找牛，是絕對找不到的。

　　 覺有四個層次，開、示、悟、入，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛非從外求，自心當中不著空、有，沒有任何妄想，心中自然了了分明，眼、耳、鼻、舌、身、意六根歸一，歸一以後，覺性現前，本具的真如實性就顯現，一切都是現成，見到自己本具的覺性了，這就是開佛知見。

　　六祖大師進一步跟法達講，你要注意，不要錯解經中的意義。假如你認為這是佛知佛見，我是凡夫眾生，怎麼能有佛知佛見？凡夫怎能跟佛相比！這麼想，就是不敢直下承擔，毀謗經典，否定自己的佛性。

　　開佛知見，「開」也是方便說，這念心本自具足一切智慧功德，時時刻刻都是現成的，起心即錯，動念乖真，一切現成，何須再開？所以古人開悟後提到：「迷來經累劫，悟則剎那間」；儒家也說：「百姓日用而不自知。」眼睛天天在看，卻不知道是誰在看；耳朵經常在聽，也不明白是誰在聽；口在講話，不知道是誰在講話；這是因為執著外面的色聲香味觸法，心隨著境界攀緣、遷流，自己作不了主，迷失了這念心。

　　你要相信，佛知見就是自心是佛、自心是法、自心是僧，外面無別佛、無別法、無別僧。眾生因為不了解這念心，自己不敢直下承擔，自己遮蔽了自己的佛性，遮蔽了自己的真性，起了貪瞋癡的念頭，落入塵境，所以稱為眾生。這念心要時時安住正念，正念就是佛，正念就是解脫，正念就是淨土，那裡還有什麼外面的境界？內外是一如的。

　　眾生這個心一方面攀緣財、色、名、食、睡等外境，內心又為受、想、行、識種種境界所困擾，念念生滅、顛倒，始終沒有停歇，始終是在欲界、色界、無色界三界的遷流中，時時受境界所驅馳。

　　因為眾生內外相對中迷惑、顛倒，迷心迷境，所以要煩勞世尊從三昧中出來，苦口婆心的跟大眾解說，勸大眾止息妄想。「寢」，就像睡覺一樣，身體不動；意喻令心念安住不動，妄想止息。向外求，求不到的；佛不是祈求得來的，因為佛性本具、覺性本具。一般人只知道向外祈求，卻迷失了自己，佛就告訴我們：「狂心頓歇，歇即菩提。」這個心要歸於寂滅境界，歸於不動境界；不要打妄想，不起心、不動念，莫向外求，有求皆苦，無求乃樂；有求就有得，有得就會有失，本具心性是無得無失。真正做到了不起心、不動念，就與佛無二，和十方諸佛同一個鼻孔出氣。這個佛心、這個覺性就是如此簡單、如此微妙。

　　明白這個道理，就是已經開佛知見，見到自性佛了，也就是禪宗祖師所說，找到路頭了，見到菩提路了，這是第一步，還要繼續保養聖胎，繼續走下去。

　 　我們明白這個道理，時時刻刻不要迷惑、不打妄想，堅住正念，說法這念心就是，聽法這念心就是。如果不能悟入佛之知見，那就是入了眾生知見。世間上有些人用心不正，不正就是邪。為什麼會心邪呢？因為愚癡、迷惑，不了解本心即是佛，不停地在向外尋找；因為沒有開佛知見，所以就造作種種惡業、罪過。「口善心惡」，講的是一套，心裡想的是一套，做又是一套；嘴裡講的是要修善，心中卻時時妄想紛飛，起貪瞋癡，口是心非、口善心惡，身口意三業沒有歸一、不一致，這就是眾生境界。

　　一般眾生，心中充滿了貪心、瞋心、排斥、嫉妒、猜疑、諂佞、我慢，種種邪知邪見侵入自心，以致作出戕害眾生、侵人害物之事。心中充滿了邪見，所作所為都是以個人利益、名利為前題；這就是侵人害物，自開眾生知見，就會墮落。

　　不能時時保持正念、無念，最低限度也要知道正心；善念是正心，誦經持咒也是正心，都是端正自己的心念。時時刻刻要生善念，就如四正勤所講：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」若能正心，就能常生智慧觀照。觀是注意，照是照破煩惱、照徹自心；經常檢討、反省、改正自心當中的過失，就是智慧觀照。譬如師父在開示，大眾在聽講，忽然心打了妄想，不論是想好的、想壞的，心都不寧靜；或是自己失去了覺照、覺觀，在打瞌睡，有時候心清楚，有時候心不清楚，心裡想，今天很辛苦，乾脆藉這個機會小睡一下，沒有關係，這就是沒有觀照，失去了智慧，就隨著妄想、瞌睡，迷迷糊糊。忽然發現，師父在開示，自己怎麼可以打妄想、打瞌睡！立刻就發了慚愧心，把心收回來，又安住正念，保持清楚、明白；有了任何過失，自己能夠知道，這就是觀照、就是智慧返照。明白了這個道理，修行就找到一條心路歷程。

　　不知道心路歷程，就會產生法執，執著昨天誦多少經？今天持多少咒？拜了多少佛？做了多少善事？始終沒有在心上用功。並不是說這些不對，而是在修行上要更進一步；《金剛經》講：「法尚應捨，何況非法」，不要執著法，法是藥，何況是非法？貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，屬於非法，不是正法就是非法。所以，「常生智慧，觀照自心，止惡行善」，心要停止起壞的念頭，口要停止講壞話，身不造作惡行。不但停止惡言、惡行、惡念，還要積極行善，把善法落實到身、口、行為當中，修了善法，要不執著善法，又歸於自心；這就是開佛知見，這就是佛的見解、覺悟的見解、菩提道路的見解。

　 　不知道在心上用功、返照自心，始終執著誦經、持咒、念佛的次數、功德，念念都是執著，把這個當作功課，就沒有辦法明心見性，這和「犛牛愛尾」有什麼不同呢？

　　在西藏高原有種犛牛，體型高壯，牠尾巴的毛又長又好，犛牛經常把尾巴甩一甩、看一看，牠不知道尾巴是牠最後面、最小的東西，即使尾巴掉了還可以存活。然而，犛牛卻因為執著這個尾巴，甚至獵人來了還不知道趕緊逃避，還在欣賞自己的尾巴，為了尾巴，連命都失去了。

　　修行人若執著這些功德為實有，沒有落實返照自心，就等於犛牛愛尾；由於執著功德，迷失本心，果報是生到天上享天福，福報享完還是會墮落。所以，念佛是方法，誦經、持咒也是方法；念佛要歸於自性佛，念而無念，無念而念，運用法門用功修行，明悟心性，而又不執著於法門。

　　法達又講：如果是這樣，我們只要了解經當中的道理就好了，是否就不需要誦經了？六祖大師說：經有什麼過失？難道會障礙你的念頭嗎？迷或悟都取決於自己，迷惑了是眾生，就會墮落，受生死輪迴，損害的是自己；悟了就是菩薩，就能得解脫，得到法益。損益都由自己這念心所造作，這就是「水能載舟，亦能覆舟」。「口誦心行，即是轉經」；既要誦經，也要實行。譬如現在誦〈普賢行願品〉，口在誦，身體在禮拜；不是誦了、拜了就了了，口誦、禮拜以後，要在日常生活上真正落實普賢十大願，當下就是普賢菩薩了。

　　有些人執著誦經，產生法執；也有人誦經有了境界，又執著境界，這就是不了解經中的道理。了解經上的道理就知道除了口而誦、心而惟、身而行，還要知道經義，經上有空、假、中的道理，有俗諦、真諦、中道第一義諦，這些道理要明白。經是佛所說的，佛從自性智慧中說出來，為了破迷顯正；佛所說的八萬四千法門，都是用來除去眾生心當中的執著和煩惱，誦經是修行的方便法門，藉由誦經定心、明心，化除煩惱、執著。《金剛經》講得很清楚：「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」過河就不需要船了，執著、煩惱化除了，連方便法門也要捨去，所以我們依照經上的道理去實踐，這才是最重要。一方面誦經，一方面要實行；因為怕自己忘記了佛法的道理，所以要誦經來提醒，不但誦經，還要去實踐，這就是轉經。

　　「口誦心不行，即是被經轉」，說到做不到，對道業沒有任何幫助；說到又做到，就是菩薩。口中誦，心中打妄想，執著誦經功德為實有，不知道經文的意義，就是被經轉；經文的意義就是要悟這念心，悟了以後還要把這念心落實在日常生活上，使這念心時時刻刻都存在，無論順境、逆境；白天、晚上，都能了了分明、處處作主。

　　六祖大師進一步說：我現在再誦一個偈，你要仔細聽。「心迷法華轉」，法達誦了三千部《法華經》，只知道誦，卻不了解經中的實義，這念心被誦經的執著轉走了，這是一種定，但沒有慧，也沒有辦法契悟本心。「心悟轉法華」，悟了心以後，《法華經》就是自己。怎麼說呢？我們誦經這念心、能念的這念心始終不起妄想，始終是清楚、明白；誦經的當下，就像流水一樣誦去。經誦完了，這個心和能誦的那念心沒有差別，誦經以後的心與沒有誦經的心一樣，不增不減。誦經時清楚明白，不誦經也是清楚明白，誦與無誦都是一樣，法華就是我們心當中的法華，不是心外的法華了。「誦經久不明」，不了解這個道理，始終執著一卷又一卷的功德，這念心就落入生滅。我們的心本來就是實相、法華就是實相，但是由於執著，有了相對，心便成了生滅，「與義作讎家」，就像仇家、冤家一樣，始終在相對中，無法契悟實相。

　　六祖大師怕法達還是不了解，再進一步說明：「無念念即正」；簡單的解釋，就是大眾聽法這念心，不起心、不動念，不想過去、現在、未來，就是無念，這個無念就是正。我們心中有雜念、有惡念、有善念；不但不起惡念，連善念都不起，這個心就是無念；無念不是打瞌睡，也不是無聊；這個心當下要清楚、明白，並且沒有妄念，如同《金剛經》所說「應無所住而生其心」，心要存在、覺性要存在。所以，「無念念即正，有念念成邪」，無論起什麼念頭都是偏到一邊；起壞念頭、起貪瞋癡，造殺盜淫，這是墮入三塗惡道；起善念，做好事，那是屬於人道、天道，人道、天道還是屬於生死流轉；這個法門是告訴大眾成佛作祖的境界，頓悟自心、直了成佛的境界，是超越一切言說的境界；是如來的知見，如如不動、了了常知，使大眾明瞭如來不可說、不可說的這念心，這才是真正的道理。有些人不了解這個道理，認為《六祖壇經》所說的無念，是指連善念都不起，就覺得奇怪！這是不了解善念、惡念都不可得；因為起惡念是墮落，起善念是人天的果報，始終脫離不了生死輪迴。《六祖壇經》告訴我們了生死、頓悟自心、直了成佛，超越一切境界的道理，這不是漸修的法門，而是頓悟境界。

　　如何頓悟呢？「無念念即正，有念念成邪」，菩提路上不作有想、亦不作無想！不論自己起什麼念，念佛、誦經都屬於有念，如果悟了就不妨礙起念；悟了，念佛也是無念，誦經也是無念。「有念念成邪」，什麼叫做邪？念頭落入一邊就是邪，落入「有」是一邊，落入「無」也是一邊。邪到一邊、偏到一邊就不是菩提大道，就不是不可思、不可議的境界。「有無俱不計，長御白牛車」，計，就是卜度、思惟；六祖大師告訴大眾，不要去分別有、無，有也不住、無也不住，這念心不住兩邊，當下就是實相，實相就是白牛車。白牛車是一個譬喻，白牛車是最高的境界，要達到心即是佛、心即是菩提、心即是如來，就要不住兩邊；打坐時，站得住、站得長，這就是長御白牛車，就是坐在白牛車上面了。要時時都坐在白牛車上，時時都坐在蓮花台上，時時都坐在如來的寶座上。徹底明白了這個道理，就是開悟了，所以，不要把開悟看得很高、很深；就是這念心，這麼直接的事，不敢直下承擔，不是很糊塗嗎？

　　不要把如來的境界看得很高，如來就是指我們這個佛性。人人都有佛性，任何有生命的眾生都有；無論男女老幼、在家出家、蜎飛蠕動都有這一念心。

　　法達聽了六祖大師的教誨，當下開悟，痛哭流涕，發現原來自己過去所執持的修習法門都是錯誤的，一切都是現成，只是自己不知直下承擔，一直以來，都在著有、著無的念頭上下功夫。法達稟告六祖大師自己開悟的境界：「我從過去到現在，都為誦念《法華經》的執著所轉，認為誦《法華經》有功德，執著誦經功德越多越好。不知道自己的心在那裡？佛在那裡？」

　　誦經是一個前方便，當自己有妄想、昏沉、無明的時候；無法安住實相，打坐連一秒鐘都坐不住的時候，誦經、念佛、禮懺，都是對治自己習氣和煩惱的前方便。如果坐下來沒有妄想、沒有煩惱，就不需要誦經了，這念心就是大藏經。大眾要在這個地方去契悟，誦經、念佛是一個方便法門，真正大徹大悟了，不論誦經、念佛、持咒、靜坐、乃至行住坐臥，一切法都是佛法，所以體悟這念心很重要，悟了一切法皆是佛法，動靜閒忙不離當念。

　　法達雖然是悟了，但並非大徹大悟，還存有疑問。於是再啟稟六祖大師：佛經上記載，證到阿羅漢的聲聞聖者，乃至緣覺、菩薩，盡自己的能力思惟、揣測、卜度，都沒有辦法了解如來智慧的深廣，沒有辦法測量出佛的智慧有多麼廣大。佛經裡面講：初果不知二果事，二果不知三果事；初地菩薩不知二地菩薩的事。既然是連聲聞、緣覺、菩薩盡自己的能力思惟、研究，都沒有辦法了解佛的智慧，如今又說凡夫悟了自心，即名佛之知見，這個道理實在令人很難相信，沒有辦法接受！我自己不是上根的人，所以未免懷疑、不相信這個道理，甚至於有人可能還會毀謗。佛經裡面又講羊車、鹿車、牛車與大白牛車，這如何區別？祈願和尚垂慈說明。

　　六祖大師回答：佛經上所講的道理很明確、很清楚，是你自己迷失了本心，背覺合塵，所以才會不了解。第一個問題，三乘人不能測佛智；三乘人是指小乘的聲聞乘、中乘的緣覺乘、大乘的菩薩乘，這三乘人尚不離思惟，聞慧、思慧、修慧，有思、有念就是生滅；佛是無思、無念，如如不動、了了常知，不可思、不可議的境界，所以，諸三乘人不能了達佛的智慧，原因就是出於心念落入思量、卜度。

　　佛的心就是諸位聽法的這念心，不想過去、現在、未來，當下即是，動念乖真，念頭一動就不是了。所以，這念心的返照、思惟都是方便，經由漸修而契悟自性的法門。聲聞、緣覺是以思惟來重慮緣真，所謂觀身不淨、觀受是苦、觀法無我，這都是思惟，思惟身不淨、心不淨、法不淨的道理；如來是不思惟，超越一切緣慮、可思可議的境界。如《心經》所講，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、身、香、味、觸、法，無苦、集、滅、道，什麼都超越了！這是頓悟法門。

　　可思、可議，就落入階級。佛是不思、不議，不落入階級。透過思惟修由有為契入無為，是聲聞、緣覺、菩薩的方便法門。譬如，菩薩修六度波羅蜜，就思惟六波羅蜜第一是布施，有財布施、法布施、無畏布施，布施以後要能所俱空。諸三乘人思惟這些道理，思惟就是有念，沒有辦法契入無思、無念，不可思、不可議的境界。「饒伊盡思共推，轉加懸遠」；無論三乘人怎麼樣去推敲這些道理，愈是思惟、推敲，離不思、不議的境界就越來越遠。頓悟是無思無慮，直下承擔，漸修是有思有慮，有思有慮怎麼能測知無思無慮的境界？

　　佛所說的一切道理，不是為佛而說，也不是為聖者而說，而是為不覺的凡夫所說。如果無法百分之百相信佛所說的一切法，聽到佛講這個道理時，就會退席。因為，不相信自己有本具的佛性；不相信佛的知見本來就在每個人清淨自性當中；不相信自己時時刻刻都坐在大白牛車上，大白牛車就是大眾本有的心性、覺性、佛性。

　　「更於門外找三車」，「門」是指心門；三車就是指三乘，三車是一種譬喻，離開這念心去找三車，找不到的！何況《法華經》講得很清楚，只有一佛乘，無有餘乘。佛所說的只有一佛乘，不可思、不可議的實相就是一佛乘，沒有其他的一乘、二乘、三乘！假使有，也都是方便說；佛說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，種種因緣、譬喻，都是方便說，是應眾生根機而說。為什麼佛要說方便法呢？因為時節因緣未到，即使講不可思、不可議，大眾也聽不懂。根機是人道的，佛就講五戒；根機在天上，佛就講十善；對小乘根機，佛就說四聖諦，講證初果、二果、三果、四果阿羅漢果，講證涅槃，講六神通，大家聽了很高興、很有興趣，佛就再進一步講，還有比聲聞乘更高、神通更廣大的緣覺果、菩薩果，佛遇此類根機，就說十二因緣、修六波羅蜜，修菩薩道，將來圓成佛智……，這些都是方便，都要歸於不可思、不可議的境界，都要歸於實相、中道實相、究竟了義，就是一佛乘。

　　前面所說的聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乃至種種方便，最後都要歸於一佛乘。就如政府辦學校一樣，有小學、中學、高中、商職、五專、大學、碩士、博士，前面都是方便，最後，希望每一個人都有博士的知識和學位。現在拿不到博士，可以拿碩士、學士，以後還是有機會取得博士學位，空間還很大，隨時隨地都可以進博士班。由於每一個人的因緣不同，家庭環境、背景不同，或是讀到高職、二專、五專，可以維持自己的生活，以後想上進，還是可以再進修，再取得碩士學位、博士學位。佛法的道理也是如此，先開種種方便，一切都是應機施教，最後希望每一個人都歸於不可思、不可議的實相境界，一佛乘的境界。

　　昔，就是過去。六祖大師對法達講：你怎麼沒有省悟到三乘只是權巧的方便說呢？這些方便是為了達到究竟而說的。因為依著前面這些方便，循序漸進，才能契悟一真法界、契悟一乘、契悟實相。

　　 這個道理以求學來講，小學、中學、高中都是方便，必須要有前面這些方便，才能接受、理解專科、大學、碩士……種種更深奧的知識。所以說三乘是方便，一乘是實，一乘才是實實在在的。如來希望大眾能提升，所以就開演實相的道理；《法華經》裡面所講的就是實相，目的是教大眾去假歸真，去掉假有、去掉方便，一法不立，歸於實相。眾生有我執，聲聞、緣覺、菩薩有法執，將我執、法執都去掉，全歸於一真法界；歸真之後，真亦無名；如果執著自己已經得到真諦，就又違背真諦的意義了，因為有真就有假，實相當中一法不立，魔也不立、眾生也不立、佛也不立。因為這念心當中，所有一切名相都是虛妄；佛所說的八萬四千法門，所有一切名相，目的就是為了開權顯實，最後都歸於無言無說、無名無相，目的是在這裡。

　　你要知道，放下前面這些假有，這些方便的施設、權巧，過去、現在、未來，十方世界，都在這實相當中，這裡所有一切自性珍寶都是現成的，取之不盡、用之不竭，全都是自己的，由自己受用。「更不作父想，亦不作子想」，不作世尊是慈父想，也不作我們是佛子想，這都是方便。到達這個境界時，什麼都是不可思、不可議，無言無說。所以，「亦無用想」，我們這念心有體大、相大、用大，修六波羅蜜、修一切善法、修建道場都是用，用也不作用想，一切都要放下。「是名持《法華經》」，你悟了這個道理，當下這念心如如不動，就是真正在誦持《法華經》了。《法華經》就在自心當中，就是實相，實相就是《法華經》。

　　悟到這個道理，就如同從早到晚、時時刻刻都是真正在持誦《法華經》，沒有不持誦的時候。這時，有念也得、無念也得，念了以後又歸於無念、無念又歸於實相，時時刻刻都是念念分明，時時刻刻實相都存在。西洋哲學家笛卡兒講：「我思故我在。」他認為人在思惟、思想的時候，自己是存在的，這是世間人所說的道理。難道說不思想的時候，自己就不存在了嗎？悟了實相，思也存在，不思也存在，念也是自己，不念也是自己。

　　法達蒙受六祖大師的啟示，發明心地，真正是了解了這念心性，心中有無量的喜悅，就說了一個偈子，讚歎六祖大師所說的法和自己開悟的境界：「經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚；誰知火宅內，元是法中王。」因為法達誦三千部經，都屬於有念、有想、有為、有執；有我執、有法執，在曹溪聽了六祖大師講：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車」，就除去了心中的執著。曹溪是指六祖大師「頓悟自心、直了成佛」的法門；六祖大師講無念是正，有念是邪；怕世人執著無念，又補充一句，有無俱不計，有也不住、無也不住，這個時候就真正是坐在白牛車上，私毫不假，否則又在騎牛找牛。

　　 「未明出世旨」，人的一生都在迷惑當中，不了解什麼是世間的道理、什麼是出世間的道理，始終想要出世，究竟怎麼樣才是出世？一般人認為生到兜率天是出世，生到十方淨土是出世，所以求生兜率天，求生十方淨土，把世間和出世間判作兩件事。假使真正明白了曹溪的法門，就知道「正見名出世，邪見名世間」，世間和出世間都在當下這念心當中；時時刻刻保持正念，堅住正念，就是在淨土當中，就是坐在白牛車上；凡夫的心悟了就是佛，心淨了就是佛，不需要另外去求出世。「寧歇累生狂」，狂就是自己的妄想，有念則狂、無念則聖。假使你了解這些道理，乾脆就直截了當、大休大歇，一念不生。儒家也說：「克念則聖，罔念則狂」，心中有種種妄想，那就是顛倒，無念就是聖心、就是聖胎。從這個角度來看，儒家所說的無念和這裡所講的實相，實在是有異曲同工之妙。

　　「羊鹿牛權設」；羊車、鹿車、牛車，這都是方便的施設；羊車是指聲聞，鹿車指緣覺，牛車是喻菩薩，羊鹿牛代表三乘，這都是權設方便、善巧方便。「初中後善揚」，初善、中善、後善這些都是在推廣佛法、闡揚佛法。「誰知火宅內，元是法中王」，原來煩惱即是菩提，無明就是涅槃。火宅是指欲界、色界、無色界，三界就是火宅，有些人把火宅看成外面的境界，其實火宅就在我們自心當中；心中有男女的欲愛、飲食的嗜好等種種欲望，這是欲界；自心有種種執著，看到好東西就貪愛、想佔有，把它當作真實的，這就是色界；認為欲界、色界不好，希望歸空，這就是無色界；三界都在我們這念心當中，三界都是火宅。但是只要念頭一轉，就是法王、就是法中之王。這念心執著一切法為實有，那就是火宅；現在得法自在，法從心生，能處處作主，就是法中王。所以這念心作得了主，就是水能載舟；這念心作不了主，就是水能覆舟；翻過來是手掌，翻過去就是手背；沒有悟，心是煩惱，悟了就是菩提，不要另外去找菩提，只要當下不起煩惱，現在就是法中王，就是這麼簡單！在煩惱無明當中，原來就是法王所住的地方。這個偈子大眾要把它背熟，用來提醒自己。

　　六祖大師講：從今以後，你才真正是誦經僧。法達是真正了解這個道理了，但是也不間斷誦經。

　　法達既然領了玄旨，為什麼對誦經的定課亦不間斷呢？因為誦經時這念心與不誦經時這念心都是清楚明白。但要時時刻刻保持這念心沒有妄想、昏沉，並不容易，所以有煩惱、昏沉時，用《法華經》來提示一下，提起正念。能夠以正念誦經，誦經時，此心清楚明白、遍滿虛空、周遍法界，不可思、不可議，這部經就是實相。所以，一即一切，一切即一，一就是一佛乘、一就是實相、一就是這念心。沒有悟到這個道理，內是內、外是外，過去是過去、現在是現在、未來是未來，美是美、醜是醜，生是生、死是死；悟了這個道理，當下一心專注，萬法歸宗，內外一如，一切法都是佛法。到了這個境界，「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，內外達到一個境界，但還是要修，因為我們每一個人的習氣很重，要堅住正念，時時刻刻都要保養聖胎，這就是修道位；修到最圓滿的境界、斷除一切惑業，即是成道、成佛。所以，法達領悟了這個道理，亦不輟誦經，這就不被《法華經》所轉了。心和經是一體，心境一如了；心就是經，經就是心，所以誦也得，不誦也得，誦或不誦始終都能堅住正念，這才真正是誦經僧，否則誦《法華經》，卻執著誦經的次數、功德，心為誦經的境所轉，就成了生滅。