「二十五圓通」是以二十五種不同的方法來入道，但每一種圓通最後相同之處即是悟到空性、覺性，在本段經文中，周利槃特伽是以鼻根契入空性、契入覺性。
　　
　　「周利槃特伽」是以其出生的地點和因緣來命名的。在佛陀的時代，當時印度的女眾都要回娘家生產，周利槃特伽的母親隨丈夫出國，生第一胎時，因為趕回娘家的時間太晚，結果在半路上就生產了，由於這是條大路，所以取名為「摩訶槃特」，意義是「大路」，即周利槃特的哥哥。第二次生產時，又由於事情耽誤、倉卒不及，就在小路邊上生下孩子，於是取名「周利槃特伽」，意義為「小路」或「繼道」。

　　「即從座起」：「即」就是「就」。「從座起」，是從聽佛說法時所坐的座位起立。此外，「座」也是一種稱讚，例如，講經稱為講一座，並分為大座和小座；稱讚他人時，則稱為「某某座下」；又如，詢問：「有沒有座位？」是代表有沒有「法座」之意；在叢林中居僧眾之首位者稱「首座」；世間上也以「座」字為一種尊稱，如首席檢查官，也稱為「首座」。以上種種即證明，「座」可代表「道」、代表「法」。

　　「頂禮佛足」：「頂」就是我們的頭頂，「足」是指佛陀的腳，或是對人的稱讚，也稱為「某某足下」。頂禮佛足，即禮佛之意，禮佛時，是用我們的頭來禮佛的足，頭是最尊貴的，而腳是最低下的，因此，以最尊貴的頭，來頂禮最下的足，是佛法中最恭敬的禮節，即表示我們是用最至誠、最恭敬、最謙卑的心，來禮敬佛陀，而如此的至誠心、恭敬心、謙卑心可以除去我慢。

　　「而白佛言」：「白」是秉白、告訴，「言」者，說也。周利槃特伽把自己的心意，及修行悟道的因緣，報告佛陀。

　　「我闕誦持，無多聞性，最初值佛，聞法出家，憶持如來，一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前」：這一段是一個緣起。

　　「我闕誦持」：誦持，指清清楚楚的把道理記到心當中，即所謂持而不忘。即周利槃特缺乏誦持這種功德，也就是記性不好，無法誦持，不如有的人讀一遍就能夠誦持。

　　「無多聞性」：有的人喜歡聽經聞法，但有的人一聽經聞法就會打瞌睡、打妄想，這就是沒有多聞的慧根，心性產生了障礙的緣故。有的人聽聞一遍就能夠記憶，「一聞千悟、一目十行」，就是所謂的聰明、伶俐，或稱為神童、或稱為利根。而周利槃特伽則心性遲鈍，聽到佛說法就會打瞌睡，也記不著，所以是無多聞性。

　　「最初值佛，聞法出家」：「值」就是遇到。最初遇到佛時，一聽到佛說法就想出家。根機的好壞，和出家的念心是有差別的，由於前世發了願，這個願力、善根還存在，於是今生想出家。然而出家之後還要修行，還要聽經聞法，從聞、思、修三慧著時修行，才能成就戒、定、慧三學。

　　「憶持如來，一句伽陀，於一百日，得前遺後，得後遺前」：「憶」就是記憶，「一句伽陀」就是一句偈。「伽陀」是音譯，意思就是偈，通常是四句話。在此，周利槃特伽說：「佛教我一句伽陀，我在一百天之內，都沒有辦法把這偈語讀熟，前面一句學會了，後面便忘記；後面一句學會了，前面又忘記了，始終沒有辦法記下來。」佛陀教周利槃特伽的四句伽陀是：
身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，
正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。

　　周利槃特伽的哥哥摩訶槃特也隨佛出家，見自己的弟弟如此愚笨，連一句伽陀都記不下來，如何能出家為僧呢？便要他回家去。周利槃特伽聽了，覺得很悲傷，就在後園裡準備上吊自殺。正在此時，樹神（註一）呵斥他：「怎麼可以自殺！你過去在迦葉佛（註二）時，也是一個出家人，當時你精通三藏，座下有五百位弟子，他們經常向你請法，可是你吝法不講，由於這個因緣，所以今生的果報就是愚癡、缺乏智慧。你現在應該慚愧、懺悔、更加精進。」

　　由這個公案我們知道，一切都是有因、有果，如果妄想太多、記憶力缺乏，乃至心裡煩惱太重，這都是過去的業障，所以現在受苦，自己應該反觀自照。如果不了解因果的道理，今生繼續再造惡業，那麼到了來世仍舊一樣，心中無法清淨，很難契入空性、覺性。

　　佛陀慈悲的把周利槃特伽帶到一個很清淨、安靜的房間，指著房內的掃帚，告訴周利槃特：既然沒有辦法記憶四句偈，就只念「掃帚」好了，這樣應該不會忘記了。掃帚是用來掃灰塵的，我們心當中有很多無明、煩惱，使寶鏡蒙塵，也應該把它掃去。

　　怎麼掃呢？用慚愧、懺悔、返照、覺察、覺照，念念分明、念念作主、念念覺察、念念覺照，這樣，就能把心中的灰塵掃掉了。寶鏡蒙塵是理，掃地是事，理和事是相通的，既然理上不能了解，佛陀就教導他先從事上用功，從外而內，藉著掃地來顯理。

　　所以，如果是下下根機的人，只有從事上做、從事上修，例如，藉不斷掃地來契悟，即所謂「掃地、掃地、掃心地，心地不掃，空掃地」。我們心當中有貪、瞋、癡等糞穢，更有種種塵勞境界，所以必須藉事顯理。當專心在能掃這個心和外面所掃的境界時，事上到達最高的境界，忽然，理就能顯現出來；又如修六波羅蜜，「布施」是事，不論財布施、法布施、無畏布施，拚命的修布施，甚至整個生命都布施了，到最後能所俱空，理就現前了。所以佛法是圓融的境界，可以從事上修，也可以從理上契悟，到最後事理一如。

　　所以，釋迦世尊教周利槃特伽念「掃帚」，即是從事上入，時間一久，慢慢就能由事到理，從事顯理。接著，佛又告訴周利槃特伽：「掃帚的意義就是除去塵垢。」進一步教他除垢。垢就是我們心當中的塵垢，除去外面的塵垢之外，還要除去心當中的塵垢，心當中的塵垢除盡，智慧就開了。

　　佛陀教導周利槃特的四句伽陀（註三）也有另一種不同的記載：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者能度世。」其中，「守口攝意身莫犯」和「身語意業不作惡」是同樣的意思。「莫惱世間諸有情」中，所謂「諸有情」是包括三界中一切有情眾生，除了人之外，還有畜生道、鬼道、天道，乃至修羅道眾生，對於一切眾生，我們都不要使他們起煩惱。例如：靜坐時不要擾亂鄰單；不使外面一切人、動物起煩惱，令其討厭自己；總之，一切言行舉止都要注意。一般人往往責怪外在環境，認為這個不好、那個不好，其實都是自己這念心放不下，沒有慈悲心、容忍心，不知道寬以待人、嚴以律己的緣故。因此，不要使一切眾生起煩惱，是修行第一步。 　　

　　其次，「正念觀知欲境空」，就是要保持正念，安禪靜慮，思惟財、色、名、食、睡等五欲境界都是虛妄不實的、都是空。若能知道外面的境界是空，自然就不會貪著；如果不知道，心當中一定會攀緣，想東想西，為了貪名利財色而患得患失。眾生就是如此，看不破、放不下，受外面的境界干擾、牽連，便墮入塵境。 　　

　　所謂正念，就是師父說法、諸位聽法這念心，時時刻刻這念心存在、專注，就是保持正念。正念，還有方便正念和究竟正念之分，方便正念是以念佛、念法、念僧、念施、觀身不淨、觀心無常、觀受是苦、觀法無我等法門，使這念心依靠到佛法上，漸漸不染著外面的五欲境界，就能把五欲照破、放下。 　　

　　「無益之苦當遠離」，即毫無意義的苦絕對要遠離，例如：自找麻煩、鑽牛角尖…，就是無益之苦。所謂「遠離」，一是心遠離，一是身遠離。初初修行，最重要的是身先遠離，例如：出家第一步即是身遠離，遠離是非、遠離塵境、遠離煩惱、遠離憎愛；然後，第二步，使心能遠離，心遠離，即是《金剛經》所說「應無所住而生其心」。如果真正能做到身心都遠離，則身心都沒有罣礙，就是無住心、菩提心、清淨心了，正如陶淵明的詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」

　　由於周利槃特伽無法憶持佛陀所教的伽陀，所以，佛陀教他先念「掃帚」、「除垢」，再進一步體會除去了外面的塵垢之外，還要除去心當中的塵垢，而周利槃特伽也確實找到了這一條修行的道路。 　　

　　「佛愍我愚，教我安居，調出入息」，「愍」是慈愍、悲愍，「安居」就是安禪靜慮、把身心安頓下來；「息」就是出息和入息，氣息一出、一入稱為一「息」。這句的意義即：佛陀護念我愚癡、遲鈍，所以教我找一個清淨的地方，把身心安頓下來，然後調息。打坐時，首先要調身，其次調息，其次調心。安居就是調身，因此，接著就是調息。 　　

　　天台止觀法門指出，息有三種毛病。第一是風相，即出入息像打鐵的風箱一樣，聲音很大，如果心靠在這樣的氣息上，是沒辦法得定的。第二是喘相，就像胖子走路，上氣不接下氣；喘相產生的原因是出入息不完全，可能只有三分之一或是一半，這樣就會產生喘相。第三是氣相，雖然氣息沒有聲音，也沒有喘相，但是氣息不均勻，就稱為氣相。若將這三種出入息的毛病都調過來，氣息調得很均勻、不粗不細、悠悠揚揚，這念心就很寧靜，這時候打坐、修觀，如數息或觀息，心很容易就定下來。 　　

　　「我時觀息，微細窮盡」此處所指是「觀息」法門，所謂「觀」，不是用眼睛看，而是用我們的心，即這念覺性、警覺心來「注意」自己的出入息，知道現在氣息在出、在入，時時刻刻保持知出、知入。起初認為氣息一出、一入是很長、很粗的，隨著觀息，慢慢心漸微細，氣息也愈來愈細，漸漸注意到自己的出入息也只是一個念頭的生滅而已，即「微細窮盡」。由注意出入息的生生滅滅、念念不停，到最後，生滅滅已，寂滅現前，能注意的這念心離開了出入息，也就離開了生滅，最後到達究境不生不滅的境界。 　　

　　「生住異滅，諸行剎那」（註四）：以念頭為例，一個念頭剛剛一動，就是「生」；念頭動了之後，如果這個念頭維持較長，就是「住」；雖然長，但終究會變化，就是「異」；而念頭一個接一個時時在改變，改變之後，前一念就是「滅」了。我們可以先思惟外在的世界，這個世間一切都是無常，都有成、住、壞、空的過程，都是生滅的；在世界上的一切動物、植物，也都有生、老、病、死，也是生滅的。進一步，觀察我們的出息、入息，也有生、住、異、滅四相。 　　

　　不僅人有生、老、病、死，世界有成、住、壞、空，出入息有生、住、異、滅，乃至我們這念心，無論是受、想、行、識，也有生、住、異、滅四相，故言「諸行剎那」。在此，「行」是遷流之意，即五陰中的「行陰」，行陰包括心的行陰、和外在的行陰。心的行陰就是我們心的活動，即念頭的遷流；而外在的行陰，則是世間無常，無常就是行。因此，觀外面，是剎那、剎那不停的在變異；觀內，也是剎那、剎那不停的在變異，內外都是無常、生滅的；到最後，生滅滅已，空性就現前了。 　　

　　再從色、受、想、行、識當中的受陰來觀察，以喝茶為例，想喝茶是一種感受，口渴時，我們想喝杯茶，雖然還沒有喝，但這一念心已生出來，這就是「生」相。接著，用手將茶杯送到嘴邊，喝了一口茶，感受到這個茶很可口，又香、又甜，就是由「生」相到「住」相。接著，再喝一口，這一口的味道好像就不如前了；再喝一口，味道又不如第二口，這就是心在變異；喝第四口茶時，感覺淡而無味，不想再喝了，這就是「滅」。 　　

　　同樣是這一杯茶，卻有不同的「受」，可見，受陰也是虛妄不實的，一切受、想、行、識也都是虛妄不實的。雖然我們都知道這個道理，但是，如果沒有修觀行，就無法真正了解。因此，佛陀教導周利槃特，用這念心注意出入息，由觀出入息的生滅，慢慢氣息由粗到細，再到達極微細的息，進而窮息，最後，觀到生滅滅已，就到達寂滅的境界。

　　為什麼要修觀息？因為這念心離不開出入息，即一般人所謂：「一息不來，便成後世。」佛經中也說：「人命在呼吸間。」這是指眾生而言，一口氣不來就死了。因為從過去到現在，我們一直都是靠氣息生存，沒有了氣息，人就活不下去。所以，現在以觀息的方法，把氣息觀空，那麼，氣息就與我們毫無關係了。 　　

　　佛經裡講：任何法門都是有「能」、有「所」，即「能觀之智」與「所觀之理」，「能觀之智」，就是指這念覺心、智慧心，時時刻刻要存在，這是最重要的。「所觀之理」，在此觀息法門中，指的就是出息、入息剎那不停，念念遷流。 　　

　　能觀這念心始終是存在的，而出入息時時刻刻在變化，是無常的。由此知道氣息是虛妄不實的，能觀這念心便能安住在正念、正定，並且站得住、站得長，進而契悟空性，到這個時侯，不需要出入息我們也能夠生存，這就是以我們的智慧心，依著氣息而契悟空性的方法。而最後心與空性相應時，也就破了我執。

　　「其心豁然，得大無礙」：「豁然」就開悟、得解脫，在此，豁然是指悟到空性的境界，因此沒有了罣礙，故云「得大無礙」。周利槃特伽由於觀察這念心微細的四相，遷流不住，剎那、剎那變異不停，忽然就開悟了。過去我們始終認為出息、入息是自己、地水火風是自己，所以受出、入息和四大所障礙；現在由於觀息，而悟到空性，便離開了四大和出、入息，因此心就能夠不受四大、出入息所障礙，而得到大無礙。

　　「乃至漏盡，成阿羅漢」：「漏」就是漏失功德、漏失自己的清淨法身，「漏盡」就是將煩惱除盡的意思。「阿羅漢」，就是「大阿羅漢」之意，羅漢有四個層次：初果、二果、三果、四果，證到最高的四果羅漢就稱為「阿羅漢」，或「大阿羅漢」。羅漢是一種果位，出家修行的比丘在因地上修行時，稱為「乞士」，煩惱除盡而證得果位時，就稱為「阿羅漢」。因為有了貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，就會漏失自性功德，這是凡夫眾生的境界，所以眾生就稱為「有漏」；而煩惱都是從我執產生，若把我執破除，貪、瞋、癡、慢、疑就無由產生，煩惱沒有了，則這念心性時時刻刻都沒有染污，所以稱為無漏境界，這是阿羅漢所證的境界。因此，阿羅漢的境界稱為「無漏」，就是指破我執，將六個根本煩惱漏盡的意思。

　　很多人不了解「漏」的意義，認為就是道家所謂的「漏精」。道家講「性命雙修」，認為一個人的存在就是靠精、氣、神，人的生死就在於漏精與否，所以要練精化氣，練氣化神，練神還虛，練虛還無，一直練到「無漏」的境界，即不漏精時，就成仙了。這種對於「無漏」的解釋是錯誤的，因弄錯了，果也就錯了。

　　其實，生死是從無明煩惱之心產生，把貪財、色、名、利、瞋恨、愚癡這念心止住、看破，自然就不會因此漏失自性功德。所以，漏盡，實是指將這念心煩惱漏盡，煩惱漏盡便能成「阿羅漢」。

　　證到阿羅漢果就能夠出三界、了生死，這時，阿羅漢都會說四句話：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」也就是說，這一生煩惱已經漏盡，身口意三業都是清淨的，並且從現在開始，絕對不受生死輪迴。

　　證阿羅漢的境界是契悟到空性，破了我執。契悟空性、破除我執的方法很多，而在此是用觀出入息的法門，由觀出息、入息從粗到細，細到最微細的時候，能觀這念心就契悟到空性，也就離開了生滅、離開四大、離開了出息和入息，如此就證到阿羅漢果了。

　　「住佛座下，印成無學」：就是依止在佛陀的法座下，由佛印證成就了「無學位」。小乘佛法以證到四果阿羅漢為「無學位」，是指戒、定、慧三學已圓滿，出了三界，不再進求，而初果至三果羅漢則是屬於「有學位」。

　　「佛問圓通，如我所證，反息循空，斯為第一」：最後，周利槃特伽自言：佛陀問我如何證到圓通？如我所證悟，就是「反息循空」的方法。我們這念心平時都是看外面色、聲、香、味、觸、法的境界，因此，這念心就入到塵勞境界中，於是流轉生死；所謂「反」，就是不看外面的色、不聽外面的聲，離開外面的一切境界，而用能觀這念心，反轉過來，即反照、反觀，注意自己的出入息，由粗到細，最後到達一念就是一個剎那，一剎那九百個生滅，氣息時時刻刻的生滅，到最後，空性現前。所以，「反息循空」就是循著氣息，循著生滅，最後歸於空，空性現前就離開了生滅，而歸於不生不滅。「斯為第一」，指此法是第一個步驟，也是最重要的，要出三界、了生死、證無上道，先要從這個地方努力，這是以鼻根為本修因，從鼻根來反照出息、入息，最後離開了生滅，離開了出入息，悟到空性的方法。此處的「反息循空」，所悟到的境界雖然能出三界、了生死，但是只悟到「我空」的境界，進一步，還要對空也不執著，如此就能悟到「本空」。

　　本章說明了周利槃特伽悟道、證道的因緣，我們可能比周利槃特伽的記憶力還要好，所以對於自己的修行要肯定，否則總覺得自己根機不好，總覺得自己不如人，始終認為佛是佛、我是我、聖者是聖者，這種觀念就錯誤了。看完周利槃特伽這一段，相信大眾應該都能生起信心，在修行上找到一個方向。

註一：	樹神是鬼道眾生，以大樹為其屋宅，住在其中，並不是樹木能夠變為神。
註二：	迦葉佛，即釋迦牟尼佛之前的一尊佛。
註三：	四句伽陀：「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」
註四：	剎那：最短的時間單位。我們當下一念就有九十個剎那，一剎那有九百個生滅。