“二十五圆通”是以二十五种不同的方法来入道，但每一种圆通最后相同之处即是悟到空性、觉性，在本段经文中，周利?特伽是以鼻根契入空性、契入觉性。
　　
　　“周利?特伽”是以其出生的地点和因缘来命名的。在佛陀的时代，当时印度的女众都要回娘家生产，周利?特伽的母亲随丈夫出国，生第一胎时，因为赶回娘家的时间太晚，结果在半路上就生产了，由于这是条大路，所以取名为“摩诃?特”，意义是“大路”，即周利?特的哥哥。第二次生产时，又由于事情耽误、仓卒不及，就在小路边上生下孩子，于是取名“周利?特伽”，意义为“小路”或“继道”。

　　“即从座起”：“即”就是“就”。“从座起”，是从听佛说法时所坐的座位起立。此外，“座”也是一种称赞，例如，讲经称为讲一座，并分为大座和小座；称赞他人时，则称为“某某座下”；又如，询问：“有没有座位？”是代表有没有“法座”之意；在丛林中居僧众之首位者称“首座”；世间上也以“座”字为一种尊称，如首席检查官，也称为“首座”。以上种种即证明，“座”可代表“道”、代表“法”。

　　“顶礼佛足”：“顶”就是我们的头顶，“足”是指佛陀的脚，或是对人的称赞，也称为“某某足下”。顶礼佛足，即礼佛之意，礼佛时，是用我们的头来礼佛的足，头是最尊贵的，而脚是最低下的，因此，以最尊贵的头，来顶礼最下的足，是佛法中最恭敬的礼节，即表示我们是用最至诚、最恭敬、最谦卑的心，来礼敬佛陀，而如此的至诚心、恭敬心、谦卑心可以除去我慢。

　　“而白佛言”：“白”是秉白、告诉，“言”者，说也。周利?特伽把自己的心意，及修行悟道的因缘，报告佛陀。

　　“我阙诵持，无多闻性，最初值佛，闻法出家，忆持如来，一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前”：这一段是一个缘起。

　　“我阙诵持”：诵持，指清清楚楚的把道理记到心当中，即所谓持而不忘。即周利?特缺乏诵持这种功德，也就是记性不好，无法诵持，不如有的人读一遍就能够诵持。

　　“无多闻性”：有的人喜欢听经闻法，但有的人一听经闻法就会打瞌睡、打妄想，这就是没有多闻的慧根，心性产生了障碍的缘故。有的人听闻一遍就能够记忆，“一闻千悟、一目十行”，就是所谓的聪明、伶俐，或称为神童、或称为利根。而周利?特伽则心性迟钝，听到佛说法就会打瞌睡，也记不着，所以是无多闻性。

　　“最初值佛，闻法出家”：“值”就是遇到。最初遇到佛时，一听到佛说法就想出家。根机的好坏，和出家的念心是有差别的，由于前世发了愿，这个愿力、善根还存在，于是今生想出家。然而出家之后还要修行，还要听经闻法，从闻、思、修三慧着时修行，才能成就戒、定、慧三学。

　　“忆持如来，一句伽陀，于一百日，得前遗后，得后遗前”：“忆”就是记忆，“一句伽陀”就是一句偈。“伽陀”是音译，意思就是偈，通常是四句话。在此，周利?特伽说：“佛教我一句伽陀，我在一百天之内，都没有办法把这偈语读熟，前面一句学会了，后面便忘记；后面一句学会了，前面又忘记了，始终没有办法记下来。”佛陀教周利?特伽的四句伽陀是：
身语意业不作恶，莫恼世间诸有情，
正念观知欲境空，无益之苦当远离。

　　周利?特伽的哥哥摩诃?特也随佛出家，见自己的弟弟如此愚笨，连一句伽陀都记不下来，如何能出家为僧呢？便要他回家去。周利?特伽听了，觉得很悲伤，就在后园里准备上吊自杀。正在此时，树神（注一）呵斥他：“怎么可以自杀！你过去在迦叶佛（注二）时，也是一个出家人，当时你精通三藏，座下有五百位弟子，他们经常向你请法，可是你吝法不讲，由于这个因缘，所以今生的果报就是愚痴、缺乏智慧。你现在应该惭愧、忏悔、更加精进。”

　　由这个公案我们知道，一切都是有因、有果，如果妄想太多、记忆力缺乏，乃至心里烦恼太重，这都是过去的业障，所以现在受苦，自己应该反观自照。如果不了解因果的道理，今生继续再造恶业，那么到了来世仍旧一样，心中无法清净，很难契入空性、觉性。

　　佛陀慈悲的把周利?特伽带到一个很清净、安静的房间，指着房内的扫帚，告诉周利?特：既然没有办法记忆四句偈，就只念“扫帚”好了，这样应该不会忘记了。扫帚是用来扫灰尘的，我们心当中有很多无明、烦恼，使宝镜蒙尘，也应该把它扫去。

　　怎么扫呢？用惭愧、忏悔、返照、觉察、觉照，念念分明、念念作主、念念觉察、念念觉照，这样，就能把心中的灰尘扫掉了。宝镜蒙尘是理，扫地是事，理和事是相通的，既然理上不能了解，佛陀就教导他先从事上用功，从外而内，藉着扫地来显理。

　　所以，如果是下下根机的人，只有从事上做、从事上修，例如，藉不断扫地来契悟，即所谓“扫地、扫地、扫心地，心地不扫，空扫地”。我们心当中有贪、瞋、痴等粪秽，更有种种尘劳境界，所以必须藉事显理。当专心在能扫这个心和外面所扫的境界时，事上到达最高的境界，忽然，理就能显现出来；又如修六波罗蜜，“布施”是事，不论财布施、法布施、无畏布施，拚命的修布施，甚至整个生命都布施了，到最后能所俱空，理就现前了。所以佛法是圆融的境界，可以从事上修，也可以从理上契悟，到最后事理一如。

　　所以，释迦世尊教周利?特伽念“扫帚”，即是从事上入，时间一久，慢慢就能由事到理，从事显理。接着，佛又告诉周利?特伽：“扫帚的意义就是除去尘垢。”进一步教他除垢。垢就是我们心当中的尘垢，除去外面的尘垢之外，还要除去心当中的尘垢，心当中的尘垢除尽，智慧就开了。

　　佛陀教导周利?特的四句伽陀（注三）也有另一种不同的记载：“守口摄意身莫犯，莫恼一切诸有情，无益之苦当远离，如是行者能度世。”其中，“守口摄意身莫犯”和“身语意业不作恶”是同样的意思。“莫恼世间诸有情”中，所谓“诸有情”是包括三界中一切有情众生，除了人之外，还有畜生道、鬼道、天道，乃至修罗道众生，对于一切众生，我们都不要使他们起烦恼。例如：静坐时不要扰乱邻单；不使外面一切人、动物起烦恼，令其讨厌自己；总之，一切言行举止都要注意。一般人往往责怪外在环境，认为这个不好、那个不好，其实都是自己这念心放不下，没有慈悲心、容忍心，不知道宽以待人、严以律己的缘故。因此，不要使一切众生起烦恼，是修行第一步。 　　

　　其次，“正念观知欲境空”，就是要保持正念，安禅静虑，思惟财、色、名、食、睡等五欲境界都是虚妄不实的、都是空。若能知道外面的境界是空，自然就不会贪着；如果不知道，心当中一定会攀缘，想东想西，为了贪名利财色而患得患失。众生就是如此，看不破、放不下，受外面的境界干扰、牵连，便堕入尘境。 　　

　　所谓正念，就是师父说法、诸位听法这念心，时时刻刻这念心存在、专注，就是保持正念。正念，还有方便正念和究竟正念之分，方便正念是以念佛、念法、念僧、念施、观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我等法门，使这念心依靠到佛法上，渐渐不染着外面的五欲境界，就能把五欲照破、放下。 　　

　　“无益之苦当远离”，即毫无意义的苦绝对要远离，例如：自找麻烦、钻牛角尖…，就是无益之苦。所谓“远离”，一是心远离，一是身远离。初初修行，最重要的是身先远离，例如：出家第一步即是身远离，远离是非、远离尘境、远离烦恼、远离憎爱；然后，第二步，使心能远离，心远离，即是《金刚经》所说“应无所住而生其心”。如果真正能做到身心都远离，则身心都没有挂碍，就是无住心、菩提心、清净心了，正如陶渊明的诗：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏。”

　　由于周利?特伽无法忆持佛陀所教的伽陀，所以，佛陀教他先念“扫帚”、“除垢”，再进一步体会除去了外面的尘垢之外，还要除去心当中的尘垢，而周利?特伽也确实找到了这一条修行的道路。 　　

　　“佛愍我愚，教我安居，调出入息”，“愍”是慈愍、悲愍，“安居”就是安禅静虑、把身心安顿下来；“息”就是出息和入息，气息一出、一入称为一“息”。这句的意义即：佛陀护念我愚痴、迟钝，所以教我找一个清净的地方，把身心安顿下来，然后调息。打坐时，首先要调身，其次调息，其次调心。安居就是调身，因此，接着就是调息。 　　

　　天台止观法门指出，息有三种毛病。第一是风相，即出入息像打铁的风箱一样，声音很大，如果心靠在这样的气息上，是没办法得定的。第二是喘相，就像胖子走路，上气不接下气；喘相产生的原因是出入息不完全，可能只有三分之一或是一半，这样就会产生喘相。第三是气相，虽然气息没有声音，也没有喘相，但是气息不均匀，就称为气相。若将这三种出入息的毛病都调过来，气息调得很均匀、不粗不细、悠悠扬扬，这念心就很宁静，这时候打坐、修观，如数息或观息，心很容易就定下来。 　　

　　“我时观息，微细穷尽”此处所指是“观息”法门，所谓“观”，不是用眼睛看，而是用我们的心，即这念觉性、警觉心来“注意”自己的出入息，知道现在气息在出、在入，时时刻刻保持知出、知入。起初认为气息一出、一入是很长、很粗的，随着观息，慢慢心渐微细，气息也愈来愈细，渐渐注意到自己的出入息也只是一个念头的生灭而已，即“微细穷尽”。由注意出入息的生生灭灭、念念不停，到最后，生灭灭已，寂灭现前，能注意的这念心离开了出入息，也就离开了生灭，最后到达究境不生不灭的境界。 　　

　　“生住异灭，诸行刹那”（注四）：以念头为例，一个念头刚刚一动，就是“生”；念头动了之后，如果这个念头维持较长，就是“住”；虽然长，但终究会变化，就是“异”；而念头一个接一个时时在改变，改变之后，前一念就是“灭”了。我们可以先思惟外在的世界，这个世间一切都是无常，都有成、住、坏、空的过程，都是生灭的；在世界上的一切动物、植物，也都有生、老、病、死，也是生灭的。进一步，观察我们的出息、入息，也有生、住、异、灭四相。 　　

　　不仅人有生、老、病、死，世界有成、住、坏、空，出入息有生、住、异、灭，乃至我们这念心，无论是受、想、行、识，也有生、住、异、灭四相，故言“诸行刹那”。在此，“行”是迁流之意，即五阴中的“行阴”，行阴包括心的行阴、和外在的行阴。心的行阴就是我们心的活动，即念头的迁流；而外在的行阴，则是世间无常，无常就是行。因此，观外面，是刹那、刹那不停的在变异；观内，也是刹那、刹那不停的在变异，内外都是无常、生灭的；到最后，生灭灭已，空性就现前了。 　　

　　再从色、受、想、行、识当中的受阴来观察，以喝茶为例，想喝茶是一种感受，口渴时，我们想喝杯茶，虽然还没有喝，但这一念心已生出来，这就是“生”相。接着，用手将茶杯送到嘴边，喝了一口茶，感受到这个茶很可口，又香、又甜，就是由“生”相到“住”相。接着，再喝一口，这一口的味道好像就不如前了；再喝一口，味道又不如第二口，这就是心在变异；喝第四口茶时，感觉淡而无味，不想再喝了，这就是“灭”。 　　

　　同样是这一杯茶，却有不同的“受”，可见，受阴也是虚妄不实的，一切受、想、行、识也都是虚妄不实的。虽然我们都知道这个道理，但是，如果没有修观行，就无法真正了解。因此，佛陀教导周利?特，用这念心注意出入息，由观出入息的生灭，慢慢气息由粗到细，再到达极微细的息，进而穷息，最后，观到生灭灭已，就到达寂灭的境界。

　　为什么要修观息？因为这念心离不开出入息，即一般人所谓：“一息不来，便成后世。”佛经中也说：“人命在呼吸间。”这是指众生而言，一口气不来就死了。因为从过去到现在，我们一直都是靠气息生存，没有了气息，人就活不下去。所以，现在以观息的方法，把气息观空，那么，气息就与我们毫无关系了。 　　

　　佛经里讲：任何法门都是有“能”、有“所”，即“能观之智”与“所观之理”，“能观之智”，就是指这念觉心、智慧心，时时刻刻要存在，这是最重要的。“所观之理”，在此观息法门中，指的就是出息、入息刹那不停，念念迁流。 　　

　　能观这念心始终是存在的，而出入息时时刻刻在变化，是无常的。由此知道气息是虚妄不实的，能观这念心便能安住在正念、正定，并且站得住、站得长，进而契悟空性，到这个时侯，不需要出入息我们也能够生存，这就是以我们的智慧心，依着气息而契悟空性的方法。而最后心与空性相应时，也就破了我执。

　　“其心豁然，得大无碍”：“豁然”就开悟、得解脱，在此，豁然是指悟到空性的境界，因此没有了挂碍，故云“得大无碍”。周利?特伽由于观察这念心微细的四相，迁流不住，刹那、刹那变异不停，忽然就开悟了。过去我们始终认为出息、入息是自己、地水火风是自己，所以受出、入息和四大所障碍；现在由于观息，而悟到空性，便离开了四大和出、入息，因此心就能够不受四大、出入息所障碍，而得到大无碍。

　　“乃至漏尽，成阿罗汉”：“漏”就是漏失功德、漏失自己的清净法身，“漏尽”就是将烦恼除尽的意思。“阿罗汉”，就是“大阿罗汉”之意，罗汉有四个层次：初果、二果、三果、四果，证到最高的四果罗汉就称为“阿罗汉”，或“大阿罗汉”。罗汉是一种果位，出家修行的比丘在因地上修行时，称为“乞士”，烦恼除尽而证得果位时，就称为“阿罗汉”。因为有了贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼，就会漏失自性功德，这是凡夫众生的境界，所以众生就称为“有漏”；而烦恼都是从我执产生，若把我执破除，贪、瞋、痴、慢、疑就无由产生，烦恼没有了，则这念心性时时刻刻都没有染污，所以称为无漏境界，这是阿罗汉所证的境界。因此，阿罗汉的境界称为“无漏”，就是指破我执，将六个根本烦恼漏尽的意思。

　　很多人不了解“漏”的意义，认为就是道家所谓的“漏精”。道家讲“性命双修”，认为一个人的存在就是靠精、气、神，人的生死就在于漏精与否，所以要练精化气，练气化神，练神还虚，练虚还无，一直练到“无漏”的境界，即不漏精时，就成仙了。这种对于“无漏”的解释是错误的，因弄错了，果也就错了。

　　其实，生死是从无明烦恼之心产生，把贪财、色、名、利、瞋恨、愚痴这念心止住、看破，自然就不会因此漏失自性功德。所以，漏尽，实是指将这念心烦恼漏尽，烦恼漏尽便能成“阿罗汉”。

　　证到阿罗汉果就能够出三界、了生死，这时，阿罗汉都会说四句话：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”也就是说，这一生烦恼已经漏尽，身口意三业都是清净的，并且从现在开始，绝对不受生死轮回。

　　证阿罗汉的境界是契悟到空性，破了我执。契悟空性、破除我执的方法很多，而在此是用观出入息的法门，由观出息、入息从粗到细，细到最微细的时候，能观这念心就契悟到空性，也就离开了生灭、离开四大、离开了出息和入息，如此就证到阿罗汉果了。

　　“住佛座下，印成无学”：就是依止在佛陀的法座下，由佛印证成就了“无学位”。小乘佛法以证到四果阿罗汉为“无学位”，是指戒、定、慧三学已圆满，出了三界，不再进求，而初果至三果罗汉则是属于“有学位”。

　　“佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一”：最后，周利?特伽自言：佛陀问我如何证到圆通？如我所证悟，就是“反息循空”的方法。我们这念心平时都是看外面色、声、香、味、触、法的境界，因此，这念心就入到尘劳境界中，于是流转生死；所谓“反”，就是不看外面的色、不听外面的声，离开外面的一切境界，而用能观这念心，反转过来，即反照、反观，注意自己的出入息，由粗到细，最后到达一念就是一个刹那，一刹那九百个生灭，气息时时刻刻的生灭，到最后，空性现前。所以，“反息循空”就是循着气息，循着生灭，最后归于空，空性现前就离开了生灭，而归于不生不灭。“斯为第一”，指此法是第一个步骤，也是最重要的，要出三界、了生死、证无上道，先要从这个地方努力，这是以鼻根为本修因，从鼻根来反照出息、入息，最后离开了生灭，离开了出入息，悟到空性的方法。此处的“反息循空”，所悟到的境界虽然能出三界、了生死，但是只悟到“我空”的境界，进一步，还要对空也不执着，如此就能悟到“本空”。

　　本章说明了周利?特伽悟道、证道的因缘，我们可能比周利?特伽的记忆力还要好，所以对于自己的修行要肯定，否则总觉得自己根机不好，总觉得自己不如人，始终认为佛是佛、我是我、圣者是圣者，这种观念就错误了。看完周利?特伽这一段，相信大众应该都能生起信心，在修行上找到一个方向。

注一：	树神是鬼道众生，以大树为其屋宅，住在其中，并不是树木能够变为神。
注二：	迦叶佛，即释迦牟尼佛之前的一尊佛。
注三：	四句伽陀：“身语意业不作恶，莫恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。”
注四：	刹那：最短的时间单位。我们当下一念就有九十个刹那，一刹那有九百个生灭。