尔时观世音菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊！忆念我昔，无数恒河沙劫，于时有佛，出现于世，名观世音。我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻思修，入三摩地。初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭；生灭既灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力。二者下合十方一切六道众生，与诸众生，同一悲仰。
修行的法门很多，有八万四千法门，《楞严经》二十五圆通告诉我们可以用耳根、眼根、鼻根、舌根、身根、意根来修，乃至于依风大、地大、水大、火大起修。不管我们修任何法门，总是要有个依据，譬如修数息观，是依风大来修；念佛─南无阿弥陀佛，是依声尘来修；观世音菩萨用耳根起修，因为六根中耳根最好修。
为什么耳根最好修呢？因为耳根有一千二百个功德，最为圆满。在《楞严经》中，将六根功德做了一个比较，立了一个标准，以一千二百个功德为最高的标准。其中耳根的功德最殊胜，有一千二百个功德，所以我们选择最利的根来修，就容易契入三摩地。
眼根不如耳根，只有八百功德。我们的眼睛“后暗前明”，见前不能见后，见明不能见暗；看得到前面，看不到后面，电灯打开时可以看得见，如果把电灯一关，黑漆漆的，眼睛就看不见。“左右旁观，三分之二”，以看两边来讲，只看得到三分之二，还有一分看不见，所以给它打一个分数，只有八百功德。而耳根在电灯打开时听得见，电灯关掉时也听得见，无论是明、暗、动、静、远、近、前、后、墙外、墙内，只要我们一静下来都能听得见，证明耳根是很聪利的，所以有一千二百个功德。
鼻根好不好呢？鼻根也不好，“有出有入，而阙中交。”我们在呼吸的时候，鼻子闻得到香、臭的味道，但是在出入息中间产生空档，这时候就不知道是香、是臭，虽然一刹那很快就过去了，可是还有一段时间闻不到味道，所以和耳根比起来还是不如，给它打一个分数，只有八百功德。
舌根就很利了，能够宣说世间、出世间的智慧，所以在《楞严经》上说：“言有方分，理无穷尽。”释迦牟尼佛说法四十九年，度了无量无边的众生。言语从舌根上出来，如果我们的舌根失去了作用，不但不知道酸、甜、苦、辣，就连话都不能讲了。所以舌根的功能很大，宣说世出世法的智慧，使众生能够离苦得乐，超凡入圣，因此舌根功德也有一千二百。
身根的功德只有八百。什么是身根？我们坐在教室里感觉清凉，这就是身根的作用；觉得闷热，也是身根的作用。身根虽然知道冷暖，知道哪个是顺境、那个是逆境，但是有一个原则，必须因缘和合才知道；因缘不和合，身根就不知道。所以身根虽然有能知顺逆的作用，假使外面没有缘，身根也就失去了作用。什么是没有缘？外面的境界不现前，气候没有顺、逆这些境界，身根就不知道。所以身根的功德是不如耳根，也只有八百。
意根，意根能够含摄三世、包纳十方，所以也有一千二百个功德。过去、现在、未来，乃至于十方世界，无论是空间、时间，都在我们的意根中，不但如此，要想超凡入圣也是在我们的意根。所以意根清净就是一朵白莲花，意根不清净就是黑暗，就是一朵铁莲花。因为意根有如此大的作用，所以也有一千二百个功德。虽然意根也有一千二百个功德，但是意根不容易修，因为心猿意马。耳根就不像意根跑来跑去，它很稳定、很平静。所以六根比较起来虽然各有功德，但还是以耳根最殊胜，因此观世音佛传授观世音菩萨用耳根来修。
我们明白了选择耳根的原因，耳根最殊胜的道理，那么如何修呢？观音法门是从耳根上反闻闻自性，不是听外面的声音，而是自己往里面听。一般人也知道两眼内视、两耳内听，但是众生都只是往外听，而不知道往里面收回来，只知道两个眼睛往外看，而不知道看内。所以佛法要六根内照，不但是眼根、耳根内照，六根都往里面收摄。一般人常认为我拜观世音菩萨、求观世音菩萨、供养观世音菩萨，所以认为修的是观音法门，这是不对的。
释迦牟尼佛说法的时候，参加法会的人很多，有声闻弟子、菩萨弟子，还有人天。就如同我们现在讲经一样，当中也有在家弟子、出家弟子。当释迦牟尼佛正说法时，观世音菩萨也在场，因此听到释迦牟尼佛告诉大众，希望大众将所证的圆通境界说出来，法布施与大众分享；二方面做为参考；三方面，使大众对修行有信心，相信自己根据这个法门用功学习，也可以成道、证果。所以观世音菩萨从法座上起身，欲陈述自己修证的圆通境界。
这是一种礼节，是最敬礼。佛在上面说法，下面的弟子听到佛的开示，承佛的指示欲仰白佛时，先要有种礼貌--顶礼佛足。这里不是问讯礼，而是最隆重的礼节，是五体投地的接足礼。以我们的头部、两只手、两个膝盖着地，然后将手掌翻过来，希望佛祖慈悲，将他的两只脚踩在我们的手上，这就是最恭敬的礼节，称为最敬礼。
一方面以最恭敬的心礼佛，希望佛祖慈光加被；二方面藉顶礼来破除我慢。因为以我们最尊贵的顶部，顶礼佛陀最下面的脚印，如此顶礼无形中就能够破除自己的我执、我慢。
白是秉白，向释迦牟尼佛秉白。观世音菩萨从他的法座起立，以最恭敬的最敬礼顶礼佛足后，开始发言。
忆是回忆、想念。观世音菩萨回忆过去生中非常遥远之前的那一个时节，所以说是经过无数恒河沙劫，“劫”表示很长的时间，因为没有办法用年、月、日说明，所以用劫来代表。“无数恒河沙劫”，印度有一条恒河，恒河里面的沙非常细、非常多。这里的恒河沙劫是一种譬喻，形容时间像印度恒河沙那么长的劫数，这个时间实在是非常遥远，很难计量。同时还“无数”，没有办法用心思、言语来计度、计算。
在这么长远的那一个时间，有一尊佛出现于世，就和现在的释迦牟尼佛出现于世是一样的道理。出现于世做什么呢？普度众生。那一尊佛的名字称为观世音佛，诸佛菩萨同名共姓的很多，像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音都有很多同名共姓的，就我们这个世界也有很多人同名共姓，所以佛法不离世间法。
观世音菩萨过去无量劫前向观世音佛学习，并且发了菩提心。所谓发菩提心，即上求下化，上成佛道、下化众生，希望成就如来的种智，这就是发了菩提心愿。有了菩提心愿，继续不断的修加行，修一切善法，加功用行，慢慢业障消除，心清净了，真正是有一点契悟菩提心，菩提心现前，这才真正是有点发心，称为发菩提心。
所谓发菩提心，即诸恶莫作、众善奉行，而且时时刻刻检讨反省我们心中有没有烦恼，有没有贪心、痴心、瞋心、慢心、疑心。如果有，就要马上改过。经常有惭愧心、时时检讨、反省、诵经、持咒、参禅，如此忽然悟到这念心，真正这念心现前，就称为发菩提心。发菩提心有深浅，修种种法门加功用行，使自己能降伏烦恼，称为伏心菩提；慢慢心愈来愈细，业障愈来愈轻，明白这念心了，称为明心菩提；由明心菩提继续再用功修行，达到分证菩提心，最后是究竟菩提心。所以观世音菩萨不但发大愿，发菩提心，而且还契悟这念心。
观世音菩萨真正想“上成佛道，下化众生”，所以观世音佛教他一个法门，教他从闻思修，入三摩地。闻慧、思慧、修慧，闻就是听，从耳朵听进去，听了以后不是从左耳进、右耳出，这不算是闻，还要思。思就是想一想，把道理想清楚、想明白。以佛法来讲，修空观、修假观、修中道实相观，这都是思。所谓思，就是想这个真理、这个道理。思的当下与这念心、这个真理相应了就是修，所以思的当下就是修。一般中根、下根的人，闻了以后再思，思了以后把道理记在笔记本上，以后慢慢再去实践；上根的人，闻了马上就思，思就是修，修的时候一刹那就入三摩地，是相连的。
在《教观纲宗》里面讲“重虑缘真”，又称为净虑。净虑就是思，就是专门思惟清净的道理、佛法的真理，一遍、两遍、三遍，乃至于十遍、百遍，不断的想这个道理，就是重虑缘真。想了以后忽然一念相应，思就是修，闻就是修，相应就是证，所以从闻思修一下就入到正念、正定。
儒家也是这么讲：“学而不思则罔，思而不学则殆”，光是学，学半天也学不会，什么道理呢？因为没有透过我们的智慧、意识将所学的道理经过一番过滤、思惟。经过一番过滤、思惟，所学的道理才是自己的东西，否则左耳进，右耳出，不但理不容易悟到，更没有办法契入三摩地正念、正定的境界。三摩地就是正念，就是正定，入了三摩地就达到不退转，乃至于成道、证果。所以戒、定、慧称为三无漏学，从闻思修入三摩地，这是最重要的。
初就是刚刚开始修行的时候，是最初开始修行时，总是要找一个适当的方法。“初于闻中”，就是我们刚刚在闻的时候，这个时候要注意，注意什么呢？譬如敲击出一串声音，这个声音大众有没有听见？一定说听见，这就是闻，以耳根来闻。现在师父没有敲桌子，再问大众有没有听到声音？一定说没有声音。怎么知道没有声音呢？就证明耳根的闻性还存在，并没有失去作用，所以能够知道没有声音。有声音，是我们能听这念心在听；声音过去了，我们知道没有声音这个心还存在，闻性还存在。所以有声，我们的闻性存在；无声，我们能闻之性也是存在，有声也是闻，无声也是闻。
我们明白了闻性，现在就专注听一个声音，听风声、听水声，或是听钟的声音，就是专注，其余一切都不要想，就是专门注意能听的这念心和所听的声音。假使我们听的是钟声滴答、滴答，这时候只有能听这念心和所听这个钟的声音，其他任何声音都不能听，这就是专注，这就是初于闻中。
第二步就要修“入流亡所”：什么是入流？众生都是出流，心从六根跑出去，流入色、声、香、味、触、法，往外面流走了，这就属于众生境界。现在从六根中把它收回来，能闻这念心往里面流，不要往外面跑，就称为入流。入流如何修呢？只有能听这个闻性，外面的声音不要再去听了，把能听这念心往里面收。入流，就是往里面收，收到一个最高境界，外面的声音就听不见了。什么原因呢？因为这念心从耳根收回来，到达亡所的境界。
“亡”就是没有，“所”就是所听的声音。声是尘，尘就是尘劳。假使我们经常听，听久了马上就会打瞌睡，为什么会打瞌睡？因为声音是一种刺激，是一种麻痹作用；声音刺激我们的耳根，听久了慢慢就中了毒，一中毒瞌睡就来了。现在我们绝对不要中毒，所以就不要跟着外面的声尘转，把能听这个闻性往里面收，就是入流。我们的闻性就像蜗牛的两个触角，角一伸出来，忽然听到外面的风吹草动，吓得不得了，马上把两个角往里面收，这就是真正的入流，就是保护自己，一般人都不知道保护自己。
修行一个是“能”，一个是“所”，要知道有能、有所。能就是能听这念心，所就是所听外面的境界。譬如师父说法，大众听法，能听这念心是能；师父在讲是声，是所听的境界。如果我们用这个功夫，把心往里面收，最后师父讲什么你都听不见，这就是亡所，慢慢定力功深了。入流亡所是第二个阶段，这是一个法门，先要了解这个法门，如果法门都不了解，怎么去修呢？就像刚才所说，一般人只是恭敬礼拜观世音菩萨，这是一种感应法门，不是修证法门，但是他们却认为是修证的法门，观念知见上就错误了。
我们的心往里面收，收到不动的境界，到达最高的定。“寂”就是不动的境界，既然已经不动，这个时候“动静二相，了然不生”。听到声音，这是动相；现在听不见外面的声音，这就是静相，表示我们的心已经静下来了。这个时候如果产生执着，也不对，为什么不对？喜欢这个清净、喜欢这个安定，认为这个地方很不错，就着静-执着静境为实有。这时虽然打坐的时候感觉很舒服，但是忽然听到一点声音，或是听到有人走路的声音，马上就会吓一跳，就会受不了，会觉得声音很讨厌、很可恶，就会起烦恼、不耐烦，为什么？着静。所以动是尘，静也是尘，静也不能执着。
凡夫执着外面的色、声、香、味、触，如果眼睛不看，就会很难过；耳朵不听，也很难过；身体不动，也很难过，为什么？已经养成这种坏习惯，所以受外面尘劳境界所役使。在世间上无论做任何一种活动，都是负面的作用，做久了都会感觉得身心疲劳。因为外面的境界刺激我们的六根，当刺激到一个程度就会产生毛病，耳朵如此，眼睛也是如此，六根都是如此。
无论看什么东西，看久了眼睛都会闭下来，会产生一种疲劳，什么道理？眼根中毒了。众生不了解，所以拚命在色、声、香、味、触上攀缘，始终静不下来。然而菩萨是禅悦为食，禅就是寂然不动、清清楚楚这念心。所以静也不能执着，执着静就还是尘劳境界。
听到声音是动相，没有听到声音是静相，就证明动也是相、静也是相，现在不执着动和静，这念心就从声尘、色尘、味尘上解脱出来。所以虽然得到静境，静境也不贪着，因为静境本来就是如此，如果贪着静境，又是一个妄想，又是尘劳境界，所以不执着动的境界、也不执着静的境界。执着就是贪，不贪就是不执着；有等于没有，这就是不执着。“了然不生”，不知道有动相，也不知道有静相。
继续在这念闻性上用功，继续反闻、收摄，继续往里面听，这时功夫又增加了。
闻到最高的境界，连闻也不执着。前面离开了动相、静相，这时候眼、耳、鼻、舌、身、意六根就寂然不动、不攀缘了。这个境界是好吗？不一定是好，所以还要继续用功，继续渐增到六根归一，六根变成一根。“闻所闻尽”，闻到最后的尽头，六根变成一根，这时候就有些感应，有些境界。继续再用功，不执着，“尽闻不住”，不住在六根上，六根归一的境界还是不执着。不住在这个境界，又是个什么境界呢？只有觉性存在，能听这念心存在，六根都不存在了。因为这念心不但脱离了动相、静相，而且根也不执着了，根结也解了。所以依根解结，动是一个结、静是一个结，六根也是一个结。六根都不执着、不住，又是一个什么境界？就是一个觉，觉就是觉性，就是灵知灵觉。
动相、静相、六根都没有了，这个时候只有我们这念心和所感受到的空，整个世间毕竟空寂，什么都没有。这是我们自己感受到有这么一个境界。所有这个时候只有这念心、这个觉性，和所知道外面一个空的境界，所以一切山河大地、日月星辰、是是非非、善善恶恶、冤冤亲亲、都离得干干净净，只有大众听法这念心，和外面所感受到的一种空的境界。
所以“觉所觉空”，只有能觉之心和所觉空的境界。这个境界就是声闻罗汉，入了这个定，就会有感应，乃至于有神通。一般人到了这个地方都会产生执着，到了这个地方就什么都不想修了，所以称之为无学位。到了这个地方就破了我执，证到人空境界，但是还有法执的境界未破。破法执，就是破除对于这种空的境界的执着，破除了执着就称为虚空粉碎。没有证到这个境界的人还觉得奇怪，虚空怎么能粉碎？其实就是不执着这个境界，继续用功，虚空就破掉了。虚空破了以后，能觉这念心和所觉这个空结也解除了。
这个空的境界、灵觉的境界最容易起贪心，一般人证到这个境界都不愿放弃，所以禅宗祖师说：“百尺竿头上的人，虽然得法未为真；百尺竿头再进步，十方世界现全身。”一般人都知道祝福他人百尺竿头再进步，但是百尺竿头如何再进步？世间上的学问到达登峰造极的境界，这时候要想再往上走，就很难了；乃至于画家也一样，画到最高境界也没办法突破，要想再突破，就是百尺竿头再进步，十方世界现全身。我们修行也是如此，修到某一种境界，产生瓶颈，没办法突破，如何突破呢？即要虚空粉碎。
空不执着，觉也不执着，空和觉就变成一个，到达“寂”的境界，内外一如，能所不二，就称“空所空灭”。空的境界不执着，住在空里面这念心也不执着，因为这个空只有我们自己所感受得到。
前面所说的境界都是属于生灭法，这是站在佛的境界。动是生灭法、静也是生灭法，六根、能觉这念觉心和所觉空的境界都属于生灭法。为什么？因为是相对。“生灭既灭”，不执着能觉这念心，也不执着所觉空灵的境界，继续用功，最后生灭都灭了，寂灭就现前，这念心真正是寂然不动、感而遂通，这时候才是真正的楞严大定，真正的三昧现前。
这一段我们都了解，有三种空性要超越，所以称为越三空、解六结。六个结都解了，色、受、想、行、识五阴境界也就破掉，于是出五浊恶世，就真正是观世音菩萨。六个结就是生死根，六结解掉，生死的根也就没有，那里还有五阴呢？
五阴中每一阴都有十种境界，色阴十种、受阴十种、想阴十种、行阴十种、识阴十种，这五十种阴境是不实在的，而众生把它当作是实实在在的，就产生颠倒。
所以第一个是解六结，就是往里面收；动结解了以后解静结。一般人打坐容易执着静境，现在我们明白了，打坐时静境现前也不执着，不执着就是不贪爱，继续用功，静的境界突破了，这个结也就解了。其次还有根结，六根也是个结，所以要继续用功。
我们的六根不论那一根坏掉，就不能作用，这不是结是什么呢？如果把根结解掉，则六根不在也就无所谓了。那么是谁在看、谁在听？是觉性，是本具的心性。我们每个人都有这念心性，称为法身慧命。所以根也不住，根结解了，还有能觉这念心和所觉这个空，这时不是用眼睛看，而是用自己心灵感受到我们这个世界整体是一个毕竟空。
毕竟空和我们能觉这念心还是属于相对的境界，既然是相对的境界，还不能成就圆通，所以连能觉这念心和外面所觉空的境界，也不要执着，如此才能“空觉极圆，空所空灭”，虚空粉碎，最后寂灭现前，真正是寂然不动、感而遂通，这念无为心、寂灭心，通通现出来，就能越三空、解六结、破五阴、出五尘，得到两种最殊胜功德。
如果我们真正做到，马上超越世间和出世间。什么是世间？世间就是一个动、一个静，一个根。又如何超越出世间呢？出世间就是一个觉，一个空；动相没有了，静相也没有了，六根感觉也不存在了，只有觉性和外面所感受到的空性、空相，这就属于出世法，经常在这里入定，就断尽见惑和思惑烦恼。
六根本烦恼断了，没有贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见，这是不是真正和如来佛一样呢？不一样，还有界外尘沙惑和无明惑，所以称之为出世间，超越三界，只有一个觉性和一个空性，这就称为入偏空涅?。如果不执着这念觉性和这个空性，马上就超越偏空涅?的境界，超越二乘的声闻，所以称为超越出世间法。
不但十方圆明，过去、现在、未来、空间、时间都变成自己这念心，这个境界就称为三昧现前，是圆融无碍，光明遍照十方。到达这个境界，一个钟头下多少雨点都知道，不需要经过计算马上就能知道，这就是如来佛的智慧，所以如来佛是正遍知，无所不知，无所不晓。观世音菩萨从因上起观行，以声音悟道，以声音入道，最后超越我空、法空、空空，空也不执着，越了三空，解了六结，破了五阴，出了五尘，自然而然就十方圆明，这念无为心、寂灭心现前，所有三千大千世间一切众生的心念都知道。
释迦牟尼佛成道后，成就佛的智慧，成佛种智。我们三皈依时，皈依佛，福慧两足尊，所以到最后都要成佛种智。什么是种智？就是三智圆明，就是十方圆明。有一个外道想测验释迦牟尼佛是不是真正证到佛的智慧。如何测验呢？这个外道问释迦牟尼佛：“你既然是成佛了，得一切种智，我现在问你，这颗树上有多少片叶子？”释迦牟尼佛就回答树上有多少片叶子。这个外道他怎么知道对不对呢？根本不知道。
不过他还是很聪明，顺手就把树上的叶子抓了几片下来，握在手心中，不让释迦牟尼佛知道，然后再问佛：“我现在已经把树上的叶子拿了一部分下来，你再以神通眼看看这树上有多少叶子？”释迦牟尼佛马上回答，这树上已经少了几片叶子。这时外道才相信如来佛的智慧。佛为什么知道呢？因为佛已经证到十方圆明的境界。
不但超越世间和出世间，十方圆明，并且获得两种最殊胜的功德。第一、“上合十方诸佛，本妙觉心，与佛如来，同一慈力”，和十方诸佛本具的妙明真心变成一个，诸佛有，我们自己也有。这就如同我们同样在虚空中，你证到这个虚空，我也证到这个虚空，所以与十方诸佛本妙觉心完全相同，同一大慈大悲、普度众生。
第二种殊胜功德，“下合十方一切六道众生，与诸众生，同一悲仰”，不但和诸佛同一个心，而且十方众生的心也在我们当下这念心中，这就是真正证到观音法门，是果上的观音，所有一切众生起心动念都知道，所以果上的观世音菩萨能闻声救苦，众生只要称念观世音菩萨的圣号，烦恼及苦难马上就能够得到感应，所谓人有诚心、佛有感应，和什么发生感应呢？和诸佛菩萨所证到的法身、空性、觉性感应。所以一个是因上的观音，一个是果上的观音。因上的观音是以音声来悟道，反闻闻自性，往里面听、往里面闻，一直闻到破除动相、静相、根、觉、空，最后所有一切生灭都寂灭，这念不生不灭心现前，就能够知道所有一切众生的心念。
一般人不了解，为什么十方众生的心念如来佛都知道呢？如来佛是无念、是无心，无念、无心就没有内、外、中间，所有十方世界，过去、现在、未来，都在如来佛心中，所以众生起心动念如来佛都知道。不但如来佛知道，一切鬼神、天仙、菩萨都能了解，了解什么呢？众生只要起心动念，声音就像打雷这么大。所以我们起心动念时时刻刻都要注意，一不注意，不但自己将来堕入恶道，而且让一切鬼神、菩萨知道，自己实在是难以自容。
所以这个法门才是真正的观音法门，不是一般人所说的拜观音、念观音、供养观音叫观音法门。念观音、供养观音、拜观音是我们自己忏悔业障，增加善根福德，是一个前方便，也不能说不对。佛法有感应法门、方便法门、究竟法门。
所谓感应法门，自己没有功夫，完全凭信心，所谓人有诚心、佛有感应，当人为的力量都无法救度的时候，一心称念观世音菩萨，观世音菩萨就有感应，能逢凶化吉、遇难呈祥，这就属于感应法门。第二是方便法门，这一生有家庭、事业，乃至于有种种的因缘不能出家修行，所以在家修菩萨行，护持三宝，修一切善法，诵经、持咒，在八识田中种一个金刚种子，这是方便，等到将来因缘成熟再专修。要想等待将来，也要靠我们现在去种一些因，种植一些金刚种子，种植一些善法、功德，这就是方便。第三是究竟法门，我们现在所讲的耳根圆通就是究竟，不要等到来世，人人都有佛性，人人都能成就观音。如何成就？用耳根来修，反闻闻自性、性成无上道。
所以这个地方除了超越世间和出世间，十方圆明，还有二种殊胜的功德。成就这两种殊胜功德，就可以在我们这个世界，乃至于百千世界现三十二应身，和观世音菩萨一样，可以在士、农、工、商、学、兵任何行业去度化，也可在畜生道度化众生，也可以在地狱道度化地狱的众生，也可以在饿鬼道度化饿鬼道的众生，也可以在天上度化天上的众生，可以现比丘相、也可以现比丘尼相，因为在这个境界里可以现种种身，甚至现了种种身别人还不知道，所以耳根圆通法门是最殊胜的。