佛的弟子有在家眾與出家眾，都稱為佛的弟子。我們得到了釋迦牟尼佛的法，學在釋迦牟尼佛之後，所以稱為佛弟子。既然成為佛的弟子，就要經常溫故知新，白天晚上都要去誦念、複習，這樣才會進步，心也才不會散亂。所謂念佛、念法、念僧，誦念就是念法，念要至心，至就是到達極至，不但嘴巴念，心也要念，身口合一的，心去思惟，嘴把它念出來，心當中與法相合，與道相應。

　　至心的誦念什麼呢？八大人覺。在下面有八條，這八條要經常地誦念、思惟，就能覺悟聖道，才能得到真實的利益。

　　覺悟與覺知有什麼差別？覺悟是從心當中去契悟，這個法與我們相應了，稱為悟；知，就是我們知道。知比悟淺一點，所以要悟！悟也有深淺，所謂大悟幾千次，小悟幾千次。開始學佛修行就是悟了，覺得人生是苦，出家可以了生死，所以必須出家，這也是悟，這種悟又是更進了一層。有覺才有悟，佛經講覺照、覺察，因為有了覺照、覺察才能夠悟。師父在說法，諸位聽法的這一念心，覺察出自己的煩惱來，這就是覺察。覺察出煩惱，悟到煩惱沒有自性、煩惱本空的道理，這就是悟；所以先要有覺察，然後才能悟。

　　覺，就是靈知靈覺，要悟什麼？悟世間無常。世間有國土世間、五陰世間、眾生世間三種。一切世間，不管是淨土、穢土，這都屬於世間。淨土為什麼也是無常？以禪定的角度來看一念不生，這一念，就已過了好幾萬劫了，淨土還是有時間性的，所以是無常的。所謂無常，就是會壞掉，因此，我們要修無常觀，四念處觀裡的「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，也是無常。這一切世間都是無常的，既是一切無常，所以不要貪著。

　　我們現在的這個世間，為什麼會這麼的亂？原因就是不知道無常。人是無常，世間也是無常，爭這些做什麼呢？一口氣不來，什麼都沒有了，不是嗎？假使能悟到無常，就會把世界上的一切都看破，看破了以後，心即刻得到解脫。

　　有很多國土很小的國家，爭奪人家的土地，以擴充自己的國土，卻不知道國土是危脆的。中國從黃帝直到現在，一朝天子一朝臣，現在又到哪裡去了？國土時時刻刻都在變化當中。脆，是不實在的意思，所謂危脆，就是時時刻刻都是危險的、很脆弱的，只要你一不小心，別人就要動你的腦筋，強佔你的國土，這個世間就是這樣，你爭我奪的。我們這個身體也是一樣，有了身體就有危險，所以佛法要證到空性，證到空性，無常剎鬼找不到我們，就沒有危險了。

　　「四大苦空，五陰無我」是指我們的正報。我們的身體的四大不調和會有四百四種病，有了病了，很苦；人到最後是人命無常，一切都是沒有了，這是空。你看，世界上有沒有長生不死的？四大因為是假合，所以是緣起。不但我們身體是四大，外面的一草一木也是四大。我們的身體與外面的草木同樣是四大，同樣是苦，同樣是空，同樣是無我，是沒有一個自性的。

　　色、受、想、行、識屬於五陰。我們人一個是心法，一個是色法：心法屬於受、想、行、識，色法屬於地、水、火、風四大。我們這個心無始以來，執著我們的身體，始終得不到解脫，這是陰。陰，就是障礙，障蔽我們的真性。何謂真性？真性一個是佛性，一個是法性。佛性就是我們的覺性，因為我們執著地水火風為實有，執著身體是自己的，心就入到地水火風去了。所以，我們現在要起觀照，觀照五陰無我。

　　桌子也好、身體也好，這些色法，都是屬於物質，現在科學把所有物質分析到最後，就是一個能、一個量，它有沒有我？不知道沒有這個我，執著這個色法，就要出毛病。

　　受，就是一種感受，有苦受、樂受、不苦不樂受，這些就是受陰。我們吃東西，每個人的口味都不一樣，酸甜苦辣就屬於受，受就是苦樂感受。哪個是苦？哪個是樂？你能夠有個絕對的標準？

　　到底酸甜苦辣，哪個好吃，哪個不好吃？這完全是自己的分別、習慣、執著。悟到了空性，酸甜苦辣都是虛妄的，都是隨著我們的執著、習慣起的一種變化，一切都是空性，沒有一個我的存在。

　　佛，這念心不住苦、不住樂，超越苦樂兩邊，常行中道實相。所謂住，就是執著，認為酸甜苦辣好吃或不好吃，這個是受陰。

　　苦受，樂受都是無我，哪裡找個我的存在？不苦不樂受也是虛妄的境界。不苦不樂受，就是這個時候不感覺苦，也不感覺樂。心當中念念都在生滅，這是捨受，甚至中庸受，雖是念念遷流，還是無我，所以，我們講捨也是無我，受也是無我。

　　想也是無我，怎麼說呢？坐在這裡想過去，想現在，想未來。現在想得很好，過了半個鐘頭又認為不對了，是什麼原因？因為，想是無我，想是不實在的，念念遷流。人，始終在想，想陰，這個妄想實在不得了。

　　行陰呢？心當中念念都在遷流不停。行，就是造作，外面在造作，心當中又造作。

　　識，就是分別，人我是非。看到什人都不順眼，他不如我，人家成就了心生嫉妒，這些都是識在作怪。

　　以前有位法師，身體一有病的時候，就趕快打坐，思惟著身體有了病痛，是哪個在痛？身體在痛？身體屬於色受想行識的五陰境界，色屬於地水火風四大：地大歸地，水大歸水，火大歸火，風大歸風，身體是空的，怎麼會痛？那麼，心總不空吧！哪個才是自己的心？是受想行識？受想行識分析起來是虛妄不實的，沒有一個受想行識，完全是自己的分別、執著。結果，他契悟了空性，馬上病就好了，他說了兩句話「四大本皆空，五陰悉非有；快刀從頸過，猶如斬秋風」。

　　雖說道理很簡單，要契悟空性，確確實實要經過一番思惟。思惟就是慢慢分析，重慮緣真，一遍、二遍、三遍、四遍，十而百、百而千、千而萬的。能思能想這一個心念，所想的這個空的道理，忽然一下與空性相應了，就契悟道果。所以，五陰無我，不要順著它。

　　我們人時時刻刻都在變化、生滅當中。依報的世間，正報的四大五陰，都是在生滅變異當中，怎麼說？我們這個世界有成住壞空，有成相、住相、異相、空相，世界到最後也是在生滅變異當中。桌子，在科學看來，有很多的原子跑來跑去，這些都屬於生滅，我們這個世界是屬於大的生滅。

　　住在世間上的人有生老病死，你慢慢地觀察，一秒鐘裡不知有好多生滅？好多生死？加上海裡的眾生、空中眾生、地上的眾生，這麼一加起來，實實在在，每一分鐘每一秒鐘，都有眾生在死亡當中，都有眾生在生死變異當中。仔細地去觀察，一切都是虛妄不實的，沒有一個主宰。

　　眾生心沒有覺悟的時候，這個心起貪心、瞋心、癡心，是罪惡之源，地藏經講：眾生起心動念，無不是業無不是罪。這個心真是惡源！相反的覺悟了，這個心不但不是惡源，而是功德之源。惡源、功德源都在我們這一念心。能夠處處作主就是功德源，不能作主這個心就是造業，是惡源。這個心本來沒有定形、沒有定性，心性本空，因為是空性，所以可以善，也可以惡。悟到了空性以後，我們能夠作主，起心動念就是善。

　　我們這個世界為什麼會亂？因為人的心亂掉了。假如，我們每一個人心都覺悟了，這個世界真可說是人間淨土。這裡講心是惡源，指的是眾生。

　　形，指身體。身體造種種業，也是罪惡的淵藪。我們的嘴巴造惡口、兩舌、綺語、妄言，身體造殺、盜、淫，這是不是罪惡的淵藪？既然心是惡源，形是罪惡的淵藪，那麼我們的身體、我們的心就不能執著它了。

　　知道心是惡源，身體是罪藪，從現在起絕對不胡作非為，不造殺盜淫，不懈怠。這樣子去觀察，這樣就會討厭這個身體，討厭它以後，就不會執著它了，如此慢慢地就離開了生死。

　　生死是一種果報。生，未來不生，既然沒有生，就沒有死，死也是一種果報。要了生死，不是從母親出生的那個地方去了，不是從腿子一伸的地方去了，也不是淨土所說的阿彌陀佛來接了。

　　要如何了呢？時時刻刻觀照，觀照心是惡源，所以是觀心法門。知道心是惡源，所以就不起心動念了，這個才是實在的。

　　以前高峰妙祖師開悟了，他說，修行很簡單，一個是動，一個是靜。在打坐時一念不生，一個念頭都沒有；既然一個念頭都沒有，那裡找生死？就沒有生死了。了生死要如何去了？無念就是了生死了。禪修打坐，告訴各位要無念，各位的無念能保持多久？心要起心動念，就要起善念，身體要動，就起善行，這樣子心就不是惡源，形就不是罪藪，這就是功德源泉，這就了生死了。心一念不生，哪裡找什麼生死？所以，要學無生，淨土宗念佛，也要念到果證無生。我們在沒證阿羅漢果以前，不要相信自己這個心，為什麼？因為，無始以來心都在貪、瞋、癡當中，你現在相信它，它又會作這些事情。

　　修行，是現在的所作所為與過去要相反，過去為自己，全是貪、瞋、癡；現在不為自己，都是戒、定、慧。這樣子去觀察，慢慢離開煩惱，煩惱沒有了，生死就了了，如果依據這個道理去修行，就能了生死。佛法的精義不外乎了生死，證涅槃、證菩提，就可以了生死。

　　知，就是知道，覺就是我們這個心－－靈知靈覺。　這個心要知道什麼呢？要知道多欲為苦。我們每一個人都有欲：財、色、名、食、睡這地獄五條根，有了欲就是苦。一般人不了解，以為人的欲望是貪求愈多愈好，在我們看來，這是苦的事情，欲真正是一種罪惡。

　　修行學佛，最低限度要寡欲、要少欲，多欲就是煩惱。心當中貪求太多，身心會很疲倦。因為貪財、色、名、食、睡，心當中有了這些就是負擔，有了這些垃圾，一定會疲勞。

　　先由少欲，達到無欲境界，我們的心就很自在了，自在就得了解脫。古人說：「壁立千仞，無欲則剛；海納百川，有容乃大」。海能納百川，所以稱為海，我們心量也要像海般地廣大，看到壞人不要嫉惡如仇，看到好人要讚嘆他，「壁立千仞，無欲則剛」，要想長壽，身體也要無欲，達到無欲的境界，什麼都不求了，心得清涼，身心即得自在。

　　想要得自在，就要從少欲下手。由少欲之後達到無欲，心完全清淨了，最後達到自在的境界，不但現在自在，生死也要自在。真正有了定力、有了智慧，定慧達到最高的境界，神通自在，你看如來有法身、報身、化身－－千百億化身，這才是真正的自在。

　　除了少欲之外，自己更要知道觀照這個心，覺察這個心。前面講心是罪惡的淵藪，心是惡源，為什麼心是惡源？因為，心無厭足。世間人，求名求利、嬌妻美人、功名富貴…，求了這些以後即增長罪惡。為什麼是罪惡？財多了就花天酒地，這不是罪惡是什麼？有了名，膨脹自己，成群結隊害人，這不是罪惡？這也是增長罪惡。所謂玩物喪志。總之，無論求什麼東西，對我們心當中都是一個障礙。自性心、無為心、清淨心、菩提心、真空妙有，這些才是最實在的。心當中只要有一點點東西，將來就要受果報，世界上的人都是求，心無厭足。這念心明白了「惟得多求，增長罪惡」，心就是一種功德，不明白，心就是罪惡。

　　一般人稱「貧道、貧道」，貧，才是道，心要安於貧。佛經裡說：「人貧不是貧，心貧才是貧，心貧無智慧，墮入惡鬼身，人貧能守道，是為貧道人」。人貧不算貧，心當中具足一些功德、智慧，哪裡是貧？清涼自在、真空妙有、真如法性、心生萬法、為法中之王，這不是很富貴？

　　安貧守道，安於貧窮，心與道和，心得自在，菩薩要從這地方去會通，心清淨了，就不會羨慕人家了。

　　「惟慧是業」，時時刻刻要增長我們的智慧。菩薩以度眾生為業，因為眾生的根機不一樣，要想度眾生，就要具足很多方便的智慧，所以要博學多聞，博學多聞就能增長智慧。二方面，菩薩也要了生死、斷煩惱，佛經講得很清楚，要斷見思惑、塵沙惑、無明惑，了生死、斷煩惱也要智慧，學了這些法門，才能破除自己的煩惱。所以，慧才是我們的正業，除此以外就不是正業，因為不屬於智慧門。

　　士農工商也是業，但這些世間上的業，並不是以智慧為業，世間上的業，和出世法的菩薩道是不同的，菩薩是以智慧為業。我們要修行菩薩道，要博學多聞，不但要博學多聞，而且要經常反省檢討，消除我們的煩惱，使心得清淨，悟到菩提心，這才是真實的。

　　每一個人都有懈怠墜落的習慣，要對治懈怠，就要精進，沒有別的。精進心就是不懈怠。時時刻刻要想到六波羅蜜當中的精進，如佛經裡所說，除了白天要用功，晚上還要用功，上半夜、中半夜、下半夜無有間斷，如普賢十大願王的拜願－－念念相繼無有間斷，身語意業無有疲厭，如此地真精進，才能破煩惱魔。

　　我們的心當中，有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這些都是我們的煩惱，要破這些煩惱，就要用精進才有辦法。不但要破煩惱，還要摧伏四魔，摧伏了四魔，才能出陰界獄。我們的身體就是陰界，身體屬於五陰境界，這個心住在五陰境界當中，就像住在牢獄當中一樣不得自在，受罪受苦。因此，我們要摧伏天魔、煩惱魔、五陰魔、死魔這四種魔，才能出離五陰境界，才能脫離生死。

　　一般人以為，魔是三頭六臂，一聽到魔就害怕。天魔有欲界天的天魔、色界天的天魔二種，欲界天就是他化自在天，色界天就是摩醯首羅天，這兩層天的神通最大。這兩個天魔要是現前，表示你有功夫了，天魔來了，就表示你快成道了！

　　一般人所說的魔，是指煩惱魔。自己心當中，患得患失，想東想西，煩惱一大堆，這種魔使我們不得自在。魔，是障礙的意思。

　　五陰魔，五陰就是色受想行識，照見五陰皆空，五陰魔就可出離了，色受想行識都是空，要去照它，五陰魔就可去掉。

　　五陰魔沒有了，死魔自然也沒有了，五陰照見，空掉了，哪裡還有死？

　　另外，還有病魔，修行就是怕病。每個人都有病，所謂生老病死苦；病魔最厲害，病魔能使你用不上功，但我們要精進，要提起念頭來，就可以把病魔突破。

　　菩薩不僅要博學多聞，還要增長智慧，不但增長智慧，還要成就辯才。能夠增長智慧，成就辯才，才可以教化眾生。教化眾生的效果就是悉以大樂，大樂不是普通的快樂，這種大快樂是希望證到了大涅槃，斷了煩惱，才能大樂。

　　不明白佛法的道理，不明白緣起性空的道理，叫愚癡；不明白心性的道理，也叫愚癡。有了這種愚癡，就要感生死果報。有生一定有死，生指煩惱，現在有煩惱，將來就會有生死。人從早到晚，一個念頭接一個念頭，前一個念頭過去了，後一個念頭又生出來了，時時刻刻一個人皆在生、死當中。

　　生、死像苦海一樣，要脫離這種生死和愚癡的苦海，菩薩要經常想到佛法，念佛、念法、念僧，經常念念不忘，這個心要與法相應、與道相應，我們心當中就能轉識成智。

　　常，就是不斷，斷了就不是常。經常要把善念、慈悲喜捨四無量心、六波羅蜜想在心當中。不想善法，惡法就現前，時時刻刻想善法，惡法就不會現前了。現代人為什麼修行不太能成功？就是念頭提不起來。禪宗祖師的參話頭，就是要提念頭，念頭沒有了，瞌睡、妄想就來了；念頭提正了，就是正念，到最後，不提念頭，我們這個心也是正念。

　　《楞嚴經》云：「此方真教體，清淨在音聞」。經要聽，聞了以後要時時刻刻返聞，佛法的道理很多，聞了一個還不算，要多聞，聞了以後還要思，不思的話是記不住的。

　　廣學，是什麼都學，學了以後不經過一番思惟、過濾，過了一段時間又不知道了。思是透過第六意識，無論是看經、聽法；看過、聽過一次之後，眼睛閉著把這個道理反覆多次地去想，一下子因緣成熟了，忽然能想這一念心與所想的道理，一剎那相應，就證果成道了。聞思修是相互連帶的，有了這些智慧，能成就辯才無礙。

　　所謂辯才無礙，一種是，說法無障礙，頭頭是道；第二種是，對佛法的第一義諦、真諦、俗諦，這些最高的道理，俗諦能講，真諦能講，中道第一義諦也能講；對天台宗的空假中的道理，都能說，這樣子才是達到辯才無礙。要想成就辯才無礙，需要在平時去薰修。

　　人皆有佛性，過去遇到好因緣，覺悟得很快，前世沒遇到好因緣，今生才遇到，覺悟得就很慢，不管快慢，到最後皆能覺悟；無論是上根、中根、下根，到最後統統歸於菩提、涅槃。世間上只有菩提、涅槃、禪定才是最快樂的。度眾生，就是希望每個人都能得證到菩提、涅槃的果報。

　　世間上最苦的就是貧苦，一個貧窮的家庭，彼此之間常有著你怨嘆我，我怨嘆你的事情發生，這都是由於貧苦的關係。

　　其實，人與人之間，不止是橫的與眾生結惡緣，在家庭裡父母、兄弟，乃至兒女，彼此一見面都是怨氣沖天。現在修菩薩道，就要把這些觀念衝破。

　　六波羅蜜當中的布施，能增長我們的福報，增長福報又執著福報也不好，布施要有智慧，知道所布施的對象、當中的財物、布施的這一念心，這三樣皆是緣起，是性空，了不可得，這樣的布施才是真正的布施。俗話說：救急不救貧，你想救別人的貧，這是不可能的事情，為什麼呢？因為，人人皆有他自己的因緣果報，如果能救貧，世間上就沒有因果了。因此，菩薩布施要以平等心，不但要平等布施，而且還要知道三輪體空的道理。

　　無論是出家、在家心量都要廣大，即使是世間上最大的惡人，也不能憎惡他。一般來說，嫉惡如仇好像是有正義感，所謂：有善必賞，有惡必罰。真正修菩薩行，這個觀念就要改正過來，菩薩希望好人能盡量成佛，也要想辦法教導壞人，使他變成好人，地藏王菩薩的「地獄不空，誓不成佛」，就是這個道理。

　　　在佛法當中，有假觀善、真空善、中道實相善。假觀善，就是世界上所有的一切皆是假的－－凡所有相皆是虛妄，如夢幻泡影；善與惡皆是空性，緣起性空，現在認為好，過了一段時間就變壞了。菩薩的心量廣大，知道一切善善惡惡都是無常的，觀察一切眾生皆是自己的子女一樣，所以他不憎惡人。

　　修行一定要遠離五欲，所謂「財色名食睡地獄五條根」。世間人皆貪著財色名食睡這五欲，五欲有什麼好呢？大智度論裡說：「五欲無益，如狗嚙骨；五欲增諍，如鳥競肉；五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐毒蛇；五欲無實，如夢所得；五欲不久，如假借須臾。」

　　沒有成道、證果的人都稱為俗人。出了家還沒成聖道，在這段期間都會有貪著，財色名食睡是無始以來的好朋友，現在要疏遠它，並不簡單。世樂不外乎五欲境界，一般人把五欲當成快樂。世間上的快樂有：女色、財寶、聲名、飲食、睡眠、田園、衣服、眷屬、當官等。世間人皆活在這些上面，很染著。沒有這些，人生的意義就沒有了。如何遠離這十種世樂？第一、身要不染，第二、心不要染。

　　志願出家，時時刻刻要想到三衣、瓦缽、法器。常常想念三衣、瓦缽、法器，心當中即得清涼。過去佛、現在佛、未來佛都有法衣，法衣代表僧眾的形象，也是給眾生種福田。世尊在寶藏佛的那個時候，發願修行，做寶藏佛的弟子，曾經發願：將來成佛時，有人對袈裟有一分的恭敬：出家眾一定可以得三乘授記；一般人可以遠離災禍處處吉祥，一切鬼神可以脫離惡鬼之苦。世尊已經成佛了，佛的願力不可思議，所以要常念三衣、瓦缽，經常要有恭敬心的想到：「袈裟實在是一個寶」。

　　用缽的目的是節化，何以用瓦缽不用其他的缽？木缽屬於外道，其他尚有石缽、瑪瑙缽、金缽，最好的缽是金缽、銀缽、水晶缽、瑪瑙缽，四天王用這四缽來供養世尊，世尊將四缽變成一缽，以後的出家眾皆用瓦缽，沒到達世尊那種德行的時候，皆用瓦缽，免得心生貪著。

　　梵網經裡說，菩薩修頭陀行的時候，經常要將三衣、缽具、濾水囊、楊枝、澡豆、淨水瓶、錫杖、香爐、手巾、刀子、火燧、鑷子、繩床、經、律、菩薩像等十八種法器帶在身上，菩薩修行要具備這些法器。

　　所謂出家，是出紅塵家、煩惱家、三界家、無明家，這才是真正的志願出家，如果身出家，心起煩惱還是沒有用的。身現出家相，心又一塵不染，這才真正稱為守道清白。

　　守道，守即是保任。保任我們這個心，我在這裡說法，諸位聽法的這一念心，不要讓它跑掉，或者是讓它打妄想。打了妄想要馬上檢討反省過來，保持清清楚楚、明明白白，保持這一念平常心即是守道。

　　佛法，除了守這一念心之外，還有慈悲心，另外還有善法、俗諦、真諦、中道第一義諦，這樣，道就更圓融、更自在、更實在了。有能守、所守的這個心，還不是道，守道只是個方便，把心守熟了，最後，道不要守了。不守，我們這個心也不打妄想；不守，我們這個心也沒有昏沉；不守，我們這個心也不會造惡業，到了這個時候可以不用守了。

　　覺，就是覺察、覺悟。觀，就是觀照。何謂覺察？忽然一下打了妄想，馬上知道，這即是覺；知道了，馬上改正、檢討、反省，這即是觀，有覺有觀，即屬於守道。守，要在這一念心上守，時時刻刻的在這個地方，做不到這樣的話，持戒也是守道。守五戒、修十善，出家眾守比丘、比丘尼戒，這是守道的前方便，屬於事上的守道，事上做到了，妄想也會慢慢減少。

　　前面所說的都做到了，自然而然產生一種功德果報出來，真正達到梵行高遠，道風自然遠播。身也清淨、口也清淨、意也清淨，這樣子一切皆清淨了，真正是達到了梵行高遠，超越三界了；自己得到了解脫，這僅屬於自利，這樣子有什麼用？要起慈悲心，還要利他。

　　我們在靜坐時，要修慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，或修七週緣慈。禪坐不修慈悲心只能自利，不能利他。如何修？

　　慈無量，慈能與樂。從現在起告訴自己，要給眾生快樂，自己做不到，願要發，我們也可以發這樣的願：聽到我的名字、看到我的形象的馬上身心快樂；對有病的人要照顧他，讓他身心得到平安、安定，對一切眾生皆要如此。從現在乃至未來世，皆要給眾生快樂，念念相繼無有間斷。

　　悲能拔苦，拔眾生的苦。不但現在如此，我這一生都如此，不但今生如此，生生世世皆如此。生生世世都要拔他們的身苦、心苦、生老病死苦。

　　喜，是歡喜、隨喜、讚嘆、隨喜功德。為什麼要喜？一切眾生皆有佛性，對每一個眾生都不可小看，都要隨喜讚嘆，他們都有無量的功德。對什麼人都能隨喜，歡喜讚嘆他幾句，不但現在如此，乃至未來際也如此。

　　捨，即布施。捨去我們的煩惱、惡念、種種邪見思想。世尊在悲華經裡說:「菩薩修菩薩行，三千大千世界，沒有一個地方不是我捨身命的地方。」為了度眾生、成道業什麼都可以捨，這即是慈悲，對一切眾生皆慈悲一如。

　　生與死，好像火在燒一樣，這即是煩惱，所謂五陰熾盛苦。

　　一個人心當中，如果沒有佛法的滋潤，好比火時時刻刻地在我們身上焚燒，使眾生在六道當中，頭出頭沒的輪迴，從沒有停止過。

　　大乘心，就是自利利他、普度眾生的心、成佛道的心。普濟，要平等的普濟，所有一切眾生統統包括在內。

　　願代眾生受無量苦，如何代？精進用功，多增長一些智慧，這樣就是代眾生受苦：建道場是前人種樹後人乘涼，也是代眾生受苦。現在，受苦作這些事情，不是為自己，這即是代眾生受苦。代眾生受苦要付諸於實行，不是嘴巴說說即好了。

　　將來我們的智慧、道業成就了，說法無礙了，能觀眾生根基，與眾生廣結善緣；這個時候，你一說法，眾生因得到你的佛法開悟了，以至成道證果了，到最後通通大涅槃。

　　想成佛、成菩薩，就要依據前面八條，去用功修行、去覺悟，這就是菩薩行。要精進，不斷地努力，修慈悲及智慧，悲智雙運。

　　法身即證到空性，證到空、無相、無我、無住這一念心就是法身。法身就是菩提心，所以，佛經說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」。

　　無住、無為、無相，這一念心要經常保任，這一念心修了善，不執著善，然後才能到達涅槃，佛法最高的是涅槃。證到了涅槃，不要執著在那邊，還要乘願再來，倒駕慈航。

　　八大人覺經我們要經常地誦，在誦當中，你心當中只想到這些事情，心想到這些事情，就能轉識成智。這樣的，念念都就與佛法相應，所以念念都是滅無量罪。如果，念念都是在生滅、在煩惱當中，這就不是滅罪。口念心不念，不能滅罪，要口念心念，這才能真正滅罪。

　　時間一久，心清淨，菩提心就清淨了，自然而然，這個境界就現前了；很快地，即能達到正覺，聲聞緣覺屬於正覺，佛屬於無上正等正覺，這裡是說，最低限度可以速登正覺，也可以達到無上正等正覺。

　　這樣子修行，生死煩惱，一斷永斷，一滅永滅，成了佛，不會再變眾生了。如果，煩惱沒有漏盡，將來轉世還會成仙，四禪八定的目的是修定，因為定不能產生智慧，所以無法斷煩惱，還是在生死當中。用八大人覺經所說的方法，就可斷生死。時時刻刻安住在涅槃四德常樂我淨，就是經常都在快樂當中。佛法是最真實的，想要達到這個境界就要依據八大人覺經，去用功修行，這才是最實在的。