佛的弟子有在家众与出家众，都称为佛的弟子。我们得到了释迦牟尼佛的法，学在释迦牟尼佛之后，所以称为佛弟子。既然成为佛的弟子，就要经常温故知新，白天晚上都要去诵念、复习，这样才会进步，心也才不会散乱。所谓念佛、念法、念僧，诵念就是念法，念要至心，至就是到达极至，不但嘴巴念，心也要念，身口合一的，心去思惟，嘴把它念出来，心当中与法相合，与道相应。

　　至心的诵念什么呢？八大人觉。在下面有八条，这八条要经常地诵念、思惟，就能觉悟圣道，才能得到真实的利益。

　　觉悟与觉知有什么差别？觉悟是从心当中去契悟，这个法与我们相应了，称为悟；知，就是我们知道。知比悟浅一点，所以要悟！悟也有深浅，所谓大悟几千次，小悟几千次。开始学佛修行就是悟了，觉得人生是苦，出家可以了生死，所以必须出家，这也是悟，这种悟又是更进了一层。有觉才有悟，佛经讲觉照、觉察，因为有了觉照、觉察才能够悟。师父在说法，诸位听法的这一念心，觉察出自己的烦恼来，这就是觉察。觉察出烦恼，悟到烦恼没有自性、烦恼本空的道理，这就是悟；所以先要有觉察，然后才能悟。

　　觉，就是灵知灵觉，要悟什么？悟世间无常。世间有国土世间、五阴世间、众生世间三种。一切世间，不管是净土、秽土，这都属于世间。净土为什么也是无常？以禅定的角度来看一念不生，这一念，就已过了好几万劫了，净土还是有时间性的，所以是无常的。所谓无常，就是会坏掉，因此，我们要修无常观，四念处观里的「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，也是无常。这一切世间都是无常的，既是一切无常，所以不要贪着。

　　我们现在的这个世间，为什么会这么的乱？原因就是不知道无常。人是无常，世间也是无常，争这些做什么呢？一口气不来，什么都没有了，不是吗？假使能悟到无常，就会把世界上的一切都看破，看破了以后，心即刻得到解脱。

　　有很多国土很小的国家，争夺人家的土地，以扩充自己的国土，却不知道国土是危脆的。中国从黄帝直到现在，一朝天子一朝臣，现在又到哪里去了？国土时时刻刻都在变化当中。脆，是不实在的意思，所谓危脆，就是时时刻刻都是危险的、很脆弱的，只要你一不小心，别人就要动你的脑筋，强占你的国土，这个世间就是这样，你争我夺的。我们这个身体也是一样，有了身体就有危险，所以佛法要证到空性，证到空性，无常刹鬼找不到我们，就没有危险了。

　　「四大苦空，五阴无我」是指我们的正报。我们的身体的四大不调和会有四百四种病，有了病了，很苦；人到最后是人命无常，一切都是没有了，这是空。你看，世界上有没有长生不死的？四大因为是假合，所以是缘起。不但我们身体是四大，外面的一草一木也是四大。我们的身体与外面的草木同样是四大，同样是苦，同样是空，同样是无我，是没有一个自性的。

　　色、受、想、行、识属于五阴。我们人一个是心法，一个是色法：心法属于受、想、行、识，色法属于地、水、火、风四大。我们这个心无始以来，执着我们的身体，始终得不到解脱，这是阴。阴，就是障碍，障蔽我们的真性。何谓真性？真性一个是佛性，一个是法性。佛性就是我们的觉性，因为我们执着地水火风为实有，执着身体是自己的，心就入到地水火风去了。所以，我们现在要起观照，观照五阴无我。

　　桌子也好、身体也好，这些色法，都是属于物质，现在科学把所有物质分析到最后，就是一个能、一个量，它有没有我？不知道没有这个我，执着这个色法，就要出毛病。

　　受，就是一种感受，有苦受、乐受、不苦不乐受，这些就是受阴。我们吃东西，每个人的口味都不一样，酸甜苦辣就属于受，受就是苦乐感受。哪个是苦？哪个是乐？你能够有个绝对的标准？

　　到底酸甜苦辣，哪个好吃，哪个不好吃？这完全是自己的分别、习惯、执着。悟到了空性，酸甜苦辣都是虚妄的，都是随着我们的执着、习惯起的一种变化，一切都是空性，没有一个我的存在。

　　佛，这念心不住苦、不住乐，超越苦乐两边，常行中道实相。所谓住，就是执着，认为酸甜苦辣好吃或不好吃，这个是受阴。

　　苦受，乐受都是无我，哪里找个我的存在？不苦不乐受也是虚妄的境界。不苦不乐受，就是这个时候不感觉苦，也不感觉乐。心当中念念都在生灭，这是舍受，甚至中庸受，虽是念念迁流，还是无我，所以，我们讲舍也是无我，受也是无我。

　　想也是无我，怎么说呢？坐在这里想过去，想现在，想未来。现在想得很好，过了半个钟头又认为不对了，是什么原因？因为，想是无我，想是不实在的，念念迁流。人，始终在想，想阴，这个妄想实在不得了。

　　行阴呢？心当中念念都在迁流不停。行，就是造作，外面在造作，心当中又造作。

　　识，就是分别，人我是非。看到什人都不顺眼，他不如我，人家成就了心生嫉妒，这些都是识在作怪。

　　以前有位法师，身体一有病的时候，就赶快打坐，思惟着身体有了病痛，是哪个在痛？身体在痛？身体属于色受想行识的五阴境界，色属于地水火风四大：地大归地，水大归水，火大归火，风大归风，身体是空的，怎么会痛？那么，心总不空吧！哪个才是自己的心？是受想行识？受想行识分析起来是虚妄不实的，没有一个受想行识，完全是自己的分别、执着。结果，他契悟了空性，马上病就好了，他说了两句话「四大本皆空，五阴悉非有；快刀从颈过，犹如斩秋风」。

　　虽说道理很简单，要契悟空性，确确实实要经过一番思惟。思惟就是慢慢分析，重虑缘真，一遍、二遍、三遍、四遍，十而百、百而千、千而万的。能思能想这一个心念，所想的这个空的道理，忽然一下与空性相应了，就契悟道果。所以，五阴无我，不要顺着它。

　　我们人时时刻刻都在变化、生灭当中。依报的世间，正报的四大五阴，都是在生灭变异当中，怎么说？我们这个世界有成住坏空，有成相、住相、异相、空相，世界到最后也是在生灭变异当中。桌子，在科学看来，有很多的原子跑来跑去，这些都属于生灭，我们这个世界是属于大的生灭。

　　住在世间上的人有生老病死，你慢慢地观察，一秒钟里不知有好多生灭？好多生死？加上海里的众生、空中众生、地上的众生，这么一加起来，实实在在，每一分钟每一秒钟，都有众生在死亡当中，都有众生在生死变异当中。仔细地去观察，一切都是虚妄不实的，没有一个主宰。

　　众生心没有觉悟的时候，这个心起贪心、瞠心、痴心，是罪恶之源，地藏经讲：众生起心动念，无不是业无不是罪。这个心真是恶源！相反的觉悟了，这个心不但不是恶源，而是功德之源。恶源、功德源都在我们这一念心。能够处处作主就是功德源，不能作主这个心就是造业，是恶源。这个心本来没有定形、没有定性，心性本空，因为是空性，所以可以善，也可以恶。悟到了空性以后，我们能够作主，起心动念就是善。

　　我们这个世界为什么会乱？因为人的心乱掉了。假如，我们每一个人心都觉悟了，这个世界真可说是人间净土。这里讲心是恶源，指的是众生。

　　形，指身体。身体造种种业，也是罪恶的渊薮。我们的嘴巴造恶口、两舌、绮语、妄言，身体造杀、盗、淫，这是不是罪恶的渊薮？既然心是恶源，形是罪恶的渊薮，那么我们的身体、我们的心就不能执着它了。

　　知道心是恶源，身体是罪薮，从现在起绝对不胡作非为，不造杀盗淫，不懈怠。这样子去观察，这样就会讨厌这个身体，讨厌它以后，就不会执着它了，如此慢慢地就离开了生死。

　　生死是一种果报。生，未来不生，既然没有生，就没有死，死也是一种果报。要了生死，不是从母亲出生的那个地方去了，不是从腿子一伸的地方去了，也不是净土所说的阿弥陀佛来接了。

　　要如何了呢？时时刻刻观照，观照心是恶源，所以是观心法门。知道心是恶源，所以就不起心动念了，这个才是实在的。

　　以前高峰妙祖师开悟了，他说，修行很简单，一个是动，一个是静。在打坐时一念不生，一个念头都没有；既然一个念头都没有，那里找生死？就没有生死了。了生死要如何去了？无念就是了生死了。禅修打坐，告诉各位要无念，各位的无念能保持多久？心要起心动念，就要起善念，身体要动，就起善行，这样子心就不是恶源，形就不是罪薮，这就是功德源泉，这就了生死了。心一念不生，哪里找什么生死？所以，要学无生，净土宗念佛，也要念到果证无生。我们在没证阿罗汉果以前，不要相信自己这个心，为什么？因为，无始以来心都在贪、瞠、痴当中，你现在相信它，它又会作这些事情。

　　修行，是现在的所作所为与过去要相反，过去为自己，全是贪、瞠、痴；现在不为自己，都是戒、定、慧。这样子去观察，慢慢离开烦恼，烦恼没有了，生死就了了，如果依据这个道理去修行，就能了生死。佛法的精义不外乎了生死，证涅槃、证菩提，就可以了生死。

　　知，就是知道，觉就是我们这个心－－灵知灵觉。　这个心要知道什么呢？要知道多欲为苦。我们每一个人都有欲：财、色、名、食、睡这地狱五条根，有了欲就是苦。一般人不了解，以为人的欲望是贪求愈多愈好，在我们看来，这是苦的事情，欲真正是一种罪恶。

　　修行学佛，最低限度要寡欲、要少欲，多欲就是烦恼。心当中贪求太多，身心会很疲倦。因为贪财、色、名、食、睡，心当中有了这些就是负担，有了这些垃圾，一定会疲劳。

　　先由少欲，达到无欲境界，我们的心就很自在了，自在就得了解脱。古人说：「壁立千仞，无欲则刚；海纳百川，有容乃大」。海能纳百川，所以称为海，我们心量也要像海般地广大，看到坏人不要嫉恶如仇，看到好人要赞叹他，「壁立千仞，无欲则刚」，要想长寿，身体也要无欲，达到无欲的境界，什么都不求了，心得清凉，身心即得自在。

　　想要得自在，就要从少欲下手。由少欲之后达到无欲，心完全清净了，最后达到自在的境界，不但现在自在，生死也要自在。真正有了定力、有了智慧，定慧达到最高的境界，神通自在，你看如来有法身、报身、化身－－千百亿化身，这才是真正的自在。

　　除了少欲之外，自己更要知道观照这个心，觉察这个心。前面讲心是罪恶的渊薮，心是恶源，为什么心是恶源？因为，心无厌足。世间人，求名求利、娇妻美人、功名富贵…，求了这些以后即增长罪恶。为什么是罪恶？财多了就花天酒地，这不是罪恶是什么？有了名，膨胀自己，成群结队害人，这不是罪恶？这也是增长罪恶。所谓玩物丧志。总之，无论求什么东西，对我们心当中都是一个障碍。自性心、无为心、清净心、菩提心、真空妙有，这些才是最实在的。心当中只要有一点点东西，将来就要受果报，世界上的人都是求，心无厌足。这念心明白了「惟得多求，增长罪恶」，心就是一种功德，不明白，心就是罪恶。

　　一般人称「贫道、贫道」，贫，才是道，心要安于贫。佛经里说：「人贫不是贫，心贫才是贫，心贫无智慧，堕入恶鬼身，人贫能守道，是为贫道人」。人贫不算贫，心当中具足一些功德、智慧，哪里是贫？清凉自在、真空妙有、真如法性、心生万法、为法中之王，这不是很富贵？

　　安贫守道，安于贫穷，心与道和，心得自在，菩萨要从这地方去会通，心清净了，就不会羡慕人家了。

　　「惟慧是业」，时时刻刻要增长我们的智慧。菩萨以度众生为业，因为众生的根机不一样，要想度众生，就要具足很多方便的智慧，所以要博学多闻，博学多闻就能增长智慧。二方面，菩萨也要了生死、断烦恼，佛经讲得很清楚，要断见思惑、尘沙惑、无明惑，了生死、断烦恼也要智慧，学了这些法门，才能破除自己的烦恼。所以，慧才是我们的正业，除此以外就不是正业，因为不属于智慧门。

　　士农工商也是业，但这些世间上的业，并不是以智慧为业，世间上的业，和出世法的菩萨道是不同的，菩萨是以智慧为业。我们要修行菩萨道，要博学多闻，不但要博学多闻，而且要经常反省检讨，消除我们的烦恼，使心得清净，悟到菩提心，这才是真实的。

　　每一个人都有懈怠坠落的习惯，要对治懈怠，就要精进，没有别的。精进心就是不懈怠。时时刻刻要想到六波罗蜜当中的精进，如佛经里所说，除了白天要用功，晚上还要用功，上半夜、中半夜、下半夜无有间断，如普贤十大愿王的拜愿－－念念相继无有间断，身语意业无有疲厌，如此地真精进，才能破烦恼魔。

　　我们的心当中，有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，这些都是我们的烦恼，要破这些烦恼，就要用精进才有办法。不但要破烦恼，还要摧伏四魔，摧伏了四魔，才能出阴界狱。我们的身体就是阴界，身体属于五阴境界，这个心住在五阴境界当中，就像住在牢狱当中一样不得自在，受罪受苦。因此，我们要摧伏天魔、烦恼魔、五阴魔、死魔这四种魔，才能出离五阴境界，才能脱离生死。

　　一般人以为，魔是三头六臂，一听到魔就害怕。天魔有欲界天的天魔、色界天的天魔二种，欲界天就是他化自在天，色界天就是摩醯首罗天，这两层天的神通最大。这两个天魔要是现前，表示你有功夫了，天魔来了，就表示你快成道了！

　　一般人所说的魔，是指烦恼魔。自己心当中，患得患失，想东想西，烦恼一大堆，这种魔使我们不得自在。魔，是障碍的意思。

　　五阴魔，五阴就是色受想行识，照见五阴皆空，五阴魔就可出离了，色受想行识都是空，要去照它，五阴魔就可去掉。

　　五阴魔没有了，死魔自然也没有了，五阴照见，空掉了，哪里还有死？

　　另外，还有病魔，修行就是怕病。每个人都有病，所谓生老病死苦；病魔最厉害，病魔能使你用不上功，但我们要精进，要提起念头来，就可以把病魔突破。

　　菩萨不仅要博学多闻，还要增长智慧，不但增长智慧，还要成就辩才。能够增长智慧，成就辩才，才可以教化众生。教化众生的效果就是悉以大乐，大乐不是普通的快乐，这种大快乐是希望证到了大涅槃，断了烦恼，才能大乐。

　　不明白佛法的道理，不明白缘起性空的道理，叫愚痴；不明白心性的道理，也叫愚痴。有了这种愚痴，就要感生死果报。有生一定有死，生指烦恼，现在有烦恼，将来就会有生死。人从早到晚，一个念头接一个念头，前一个念头过去了，后一个念头又生出来了，时时刻刻一个人皆在生、死当中。

　　生、死像苦海一样，要脱离这种生死和愚痴的苦海，菩萨要经常想到佛法，念佛、念法、念僧，经常念念不忘，这个心要与法相应、与道相应，我们心当中就能转识成智。

　　常，就是不断，断了就不是常。经常要把善念、慈悲喜舍四无量心、六波罗蜜想在心当中。不想善法，恶法就现前，时时刻刻想善法，恶法就不会现前了。现代人为什么修行不太能成功？就是念头提不起来。禅宗祖师的参话头，就是要提念头，念头没有了，瞌睡、妄想就来了；念头提正了，就是正念，到最后，不提念头，我们这个心也是正念。

　　《楞严经》云：「此方真教体，清净在音闻」。经要听，闻了以后要时时刻刻返闻，佛法的道理很多，闻了一个还不算，要多闻，闻了以后还要思，不思的话是记不住的。

　　广学，是什么都学，学了以后不经过一番思惟、过滤，过了一段时间又不知道了。思是透过第六意识，无论是看经、听法；看过、听过一次之后，眼睛闭着把这个道理反覆多次地去想，一下子因缘成熟了，忽然能想这一念心与所想的道理，一刹那相应，就证果成道了。闻思修是相互连带的，有了这些智慧，能成就辩才无碍。

　　所谓辩才无碍，一种是，说法无障碍，头头是道；第二种是，对佛法的第一义谛、真谛、俗谛，这些最高的道理，俗谛能讲，真谛能讲，中道第一义谛也能讲；对天台宗的空假中的道理，都能说，这样子才是达到辩才无碍。要想成就辩才无碍，需要在平时去薰修。

　　人皆有佛性，过去遇到好因缘，觉悟得很快，前世没遇到好因缘，今生才遇到，觉悟得就很慢，不管快慢，到最后皆能觉悟；无论是上根、中根、下根，到最后统统归于菩提、涅槃。世间上只有菩提、涅槃、禅定才是最快乐的。度众生，就是希望每个人都能得证到菩提、涅槃的果报。

　　世间上最苦的就是贫苦，一个贫穷的家庭，彼此之间常有着你怨叹我，我怨叹你的事情发生，这都是由于贫苦的关系。

　　其实，人与人之间，不止是横的与众生结恶缘，在家庭里父母、兄弟，乃至儿女，彼此一见面都是怨气冲天。现在修菩萨道，就要把这些观念冲破。

　　六波罗蜜当中的布施，能增长我们的福报，增长福报又执着福报也不好，布施要有智慧，知道所布施的对象、当中的财物、布施的这一念心，这三样皆是缘起，是性空，了不可得，这样的布施才是真正的布施。俗话说：救急不救贫，你想救别人的贫，这是不可能的事情，为什么呢？因为，人人皆有他自己的因缘果报，如果能救贫，世间上就没有因果了。因此，菩萨布施要以平等心，不但要平等布施，而且还要知道三轮体空的道理。

　　无论是出家、在家心量都要广大，即使是世间上最大的恶人，也不能憎恶他。一般来说，嫉恶如仇好像是有正义感，所谓：有善必赏，有恶必罚。真正修菩萨行，这个观念就要改正过来，菩萨希望好人能尽量成佛，也要想办法教导坏人，使他变成好人，地藏王菩萨的「地狱不空，誓不成佛」，就是这个道理。

　　　在佛法当中，有假观善、真空善、中道实相善。假观善，就是世界上所有的一切皆是假的－－凡所有相皆是虚妄，如梦幻泡影；善与恶皆是空性，缘起性空，现在认为好，过了一段时间就变坏了。菩萨的心量广大，知道一切善善恶恶都是无常的，观察一切众生皆是自己的子女一样，所以他不憎恶人。

　　修行一定要远离五欲，所谓「财色名食睡地狱五条根」。世间人皆贪着财色名食睡这五欲，五欲有什么好呢？大智度论里说：「五欲无益，如狗啮骨；五欲增诤，如鸟竞肉；五欲烧人，如逆风执炬；五欲害人，如践毒蛇；五欲无实，如梦所得；五欲不久，如假借须臾。」

　　没有成道、证果的人都称为俗人。出了家还没成圣道，在这段期间都会有贪着，财色名食睡是无始以来的好朋友，现在要疏远它，并不简单。世乐不外乎五欲境界，一般人把五欲当成快乐。世间上的快乐有：女色、财宝、声名、饮食、睡眠、田园、衣服、眷属、当官等。世间人皆活在这些上面，很染着。没有这些，人生的意义就没有了。如何远离这十种世乐？第一、身要不染，第二、心不要染。

　　志愿出家，时时刻刻要想到三衣、瓦钵、法器。常常想念三衣、瓦钵、法器，心当中即得清凉。过去佛、现在佛、未来佛都有法衣，法衣代表僧众的形象，也是给众生种福田。世尊在宝藏佛的那个时候，发愿修行，做宝藏佛的弟子，曾经发愿：将来成佛时，有人对袈裟有一分的恭敬：出家众一定可以得三乘授记；一般人可以远离灾祸处处吉祥，一切鬼神可以脱离恶鬼之苦。世尊已经成佛了，佛的愿力不可思议，所以要常念三衣、瓦钵，经常要有恭敬心的想到：「袈裟实在是一个宝」。

　　用钵的目的是节化，何以用瓦钵不用其他的钵？木钵属于外道，其他尚有石钵、玛瑙钵、金钵，最好的钵是金钵、银钵、水晶钵、玛瑙钵，四天王用这四钵来供养世尊，世尊将四钵变成一钵，以后的出家众皆用瓦钵，没到达世尊那种德行的时候，皆用瓦钵，免得心生贪着。

　　梵网经里说，菩萨修头陀行的时候，经常要将三衣、钵具、滤水囊、杨枝、澡豆、净水瓶、锡杖、香炉、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、菩萨像等十八种法器带在身上，菩萨修行要具备这些法器。

　　所谓出家，是出红尘家、烦恼家、三界家、无明家，这才是真正的志愿出家，如果身出家，心起烦恼还是没有用的。身现出家相，心又一尘不染，这才真正称为守道清白。

　　守道，守即是保任。保任我们这个心，我在这里说法，诸位听法的这一念心，不要让它跑掉，或者是让它打妄想。打了妄想要马上检讨反省过来，保持清清楚楚、明明白白，保持这一念平常心即是守道。

　　佛法，除了守这一念心之外，还有慈悲心，另外还有善法、俗谛、真谛、中道第一义谛，这样，道就更圆融、更自在、更实在了。有能守、所守的这个心，还不是道，守道只是个方便，把心守熟了，最后，道不要守了。不守，我们这个心也不打妄想；不守，我们这个心也没有昏沉；不守，我们这个心也不会造恶业，到了这个时候可以不用守了。

　　觉，就是觉察、觉悟。观，就是观照。何谓觉察？忽然一下打了妄想，马上知道，这即是觉；知道了，马上改正、检讨、反省，这即是观，有觉有观，即属于守道。守，要在这一念心上守，时时刻刻的在这个地方，做不到这样的话，持戒也是守道。守五戒、修十善，出家众守比丘、比丘尼戒，这是守道的前方便，属于事上的守道，事上做到了，妄想也会慢慢减少。

　　前面所说的都做到了，自然而然产生一种功德果报出来，真正达到梵行高远，道风自然远播。身也清净、口也清净、意也清净，这样子一切皆清净了，真正是达到了梵行高远，超越三界了；自己得到了解脱，这仅属于自利，这样子有什么用？要起慈悲心，还要利他。

　　我们在静坐时，要修慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，或修七周缘慈。禅坐不修慈悲心只能自利，不能利他。如何修？

　　慈无量，慈能与乐。从现在起告诉自己，要给众生快乐，自己做不到，愿要发，我们也可以发这样的愿：听到我的名字、看到我的形象的马上身心快乐；对有病的人要照顾他，让他身心得到平安、安定，对一切众生皆要如此。从现在乃至未来世，皆要给众生快乐，念念相继无有间断。

　　悲能拔苦，拔众生的苦。不但现在如此，我这一生都如此，不但今生如此，生生世世皆如此。生生世世都要拔他们的身苦、心苦、生老病死苦。

　　喜，是欢喜、随喜、赞叹、随喜功德。为什么要喜？一切众生皆有佛性，对每一个众生都不可小看，都要随喜赞叹，他们都有无量的功德。对什么人都能随喜，欢喜赞叹他几句，不但现在如此，乃至未来际也如此。

　　舍，即布施。舍去我们的烦恼、恶念、种种邪见思想。世尊在悲华经里说:「菩萨修菩萨行，三千大千世界，没有一个地方不是我舍身命的地方。」为了度众生、成道业什么都可以舍，这即是慈悲，对一切众生皆慈悲一如。

　　生与死，好像火在烧一样，这即是烦恼，所谓五阴炽盛苦。

　　一个人心当中，如果没有佛法的滋润，好比火时时刻刻地在我们身上焚烧，使众生在六道当中，头出头没的轮回，从没有停止过。

　　大乘心，就是自利利他、普度众生的心、成佛道的心。普济，要平等的普济，所有一切众生统统包括在内。

　　愿代众生受无量苦，如何代？精进用功，多增长一些智慧，这样就是代众生受苦：建道场是前人种树后人乘凉，也是代众生受苦。现在，受苦作这些事情，不是为自己，这即是代众生受苦。代众生受苦要付诸于实行，不是嘴巴说说即好了。

　　将来我们的智慧、道业成就了，说法无碍了，能观众生根基，与众生广结善缘；这个时候，你一说法，众生因得到你的佛法开悟了，以至成道证果了，到最后通通大涅槃。

　　想成佛、成菩萨，就要依据前面八条，去用功修行、去觉悟，这就是菩萨行。要精进，不断地努力，修慈悲及智慧，悲智双运。

　　法身即证到空性，证到空、无相、无我、无住这一念心就是法身。法身就是菩提心，所以，佛经说：「修行不发菩提心，犹如耕田不下种」。

　　无住、无为、无相，这一念心要经常保任，这一念心修了善，不执着善，然后才能到达涅槃，佛法最高的是涅槃。证到了涅槃，不要执着在那边，还要乘愿再来，倒驾慈航。

　　八大人觉经我们要经常地诵，在诵当中，你心当中只想到这些事情，心想到这些事情，就能转识成智。这样的，念念都就与佛法相应，所以念念都是灭无量罪。如果，念念都是在生灭、在烦恼当中，这就不是灭罪。口念心不念，不能灭罪，要口念心念，这才能真正灭罪。

　　时间一久，心清净，菩提心就清净了，自然而然，这个境界就现前了；很快地，即能达到正觉，声闻缘觉属于正觉，佛属于无上正等正觉，这里是说，最低限度可以速登正觉，也可以达到无上正等正觉。

　　这样子修行，生死烦恼，一断永断，一灭永灭，成了佛，不会再变众生了。如果，烦恼没有漏尽，将来转世还会成仙，四禅八定的目的是修定，因为定不能产生智慧，所以无法断烦恼，还是在生死当中。用八大人觉经所说的方法，就可断生死。时时刻刻安住在涅槃四德常乐我净，就是经常都在快乐当中。佛法是最真实的，想要达到这个境界就要依据八大人觉经，去用功修行，这才是最实在的。